Сила духа в действии

Самадхи наступает, когда сосредоточенное сознание перестает воспринимать внешние формы объектов и полностью выходит за пределы мира форм, пространства и времени. Это происходит тогда, когда ум растворяется в своем источнике – Духовном Центре!

Приведу пример: Представьте себе, что вы сидите в концертном зале и готовитесь слушать симфонию. Вы видите и слышите, как настраивается оркестр, потом все замолкает. Под аплодисменты выходит дирижер и встает перед оркестром. Он поднимает руки концентрируя внимание оркестрантов… Еще миг и вместе с движением рук дирижера начинает звучать музыка. Вы слышите мелодию (тему) в исполнении солирующего инструмента, слышите голоса отдельных сопровождающих мелодию инструментов и различаете тонкости в гармонии оркестра… Постепенно ваше погружение в музыку углубляется настолько, что, вы перестаете слышать голоса отдельных инструментов и партии отдельных групп оркестра. Вы слышите всю музыку оркестра как одно целое звучание. Но постепенно концентрация переходит с внешней формы симфонии на ее основную идею (эйдос, как говорил Платон) и потом на духовную суть произведения. Внешняя форма симфонии исчезает, вы почти не слышите звуков – вы воспринимаете некий поток внутренних образов-идей и все внешнее перестает существовать. В этот момент ваша концентрация перешла в медитацию. И вдруг вы осознаете, что вашего тела и вашей личности нет в вашем сознании. Скоро исчезает и это самоосознание. Вы воспринимаете только суть симфонии в пространстве чистого сознания гармонии и красоты. Нет никаких внешних форм —нет концертного зала, нет оркестра, нет звуков исполняемой симфонии… Нет и вас, нет вашего тела, сидящего в зале полном слушателей, нет и вашей личности, имеющей свое отношение к происходящему, нет даже вашего обыденного земного «я»! Есть только сияющая Сущность симфонии полная Смысла, Красоты и бесконечное Эстетическое наслаждение. Это глубокая медитация! Время исчезло, пространства нет, ничего и никого нет. Есть блаженство Самоосознания себя как Единственной Реальности Бытия! Это процесс концентрации, перешедшей в медитацию, теперь перешел в третью стадию – Самадхи – Трансцедентальное состояние неограниченной свободы бытия, чистого сознания и блаженства!..

Но вот закончилась симфония, закончилась медитация… Вы снова видите себя сидящим в концертном зале, вы слышите вокруг восторженные аплодисменты… Вы счастливы! Вы изменились! Вы не только постигли саму возвышенную суть этой музыки, как никто другой в этом зале, но и одновременно получили опыт прямого переживания вашего Истинного Высшего Я, находящего высоко над внешними формами мира, вашего тела, вашего ума и чувств и самой вашей личности…

4. Эти три вида концентрации внимания, рассматриваемые как единый непрерывный процесс, называются Самьяма. Если Дхарана, Дхьяна и Самадхи будучи направлены на один какой либо объект или внутренний предмет следуют друг за другом так, что составляют один единый процесс, в результате исчезает ваш ум и форма объекта, исчезает ваше «я» – эго и остается неограниченное сознание Наблюдателя видящего только суть того на что было направлено внимание в начале концентрации.

5. Человек практически освоивший науку Самьямы – Трехступенчатого духовного погружения и вознесения в Пространство Высшей Реальности – получает Свет Высшего Духовного Знания. Ибо он выходит на свободу из тюрьмы собственного ума и плотского ограниченного внешнего сознания и ему открывается подлинная Реальность Многомерной Вселенной и многомерного собственного Истинного Я! Этот выход за рамки умственных ограничений и есть основа практического освоения всех Духовных Сил, доступных человеку на Земле!

Человек, полностью овладевший самьямой, получает власть над всеми Силами Духа. Но, чтобы достичь этой ступени духовного развития, необходимо пройти весь Путь Раджа Йоги, в которой Дхарана, Дхиана и Самадхи являются завершающими 3-мя ступенями, которым предшествует еще пять подготовительных ступеней – (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара), без которых Самьяма невозможна.

1. Яма – это неубиение, правдивость, непосягательство на чужое, воздержание и отказ от даров.

2. Нияма – это очищение себя внутри и снаружи, удовлетворенность, аскетизм, прилежание и почитание Бога.

3. Асана – это принятие прочной и приятной позы (обычно это устойчивая поза Лотоса – Падмасана), ограничение всех движений сосредоточением мысли на Беспредельном и устранение двойственности ума!

4. Пранаяма – это культура управления космическими энергиями, проявленными как жизненные силы тела, с помощью Божественного Дыхания. Это дыхание не воздухом, а Божественной Праной – Светом Бога.

5. Пратьяхара – это успокоение и удержание ума от создания каких бы то ни было образов и мыслей, путем интенсивного направления внимания на внутреннюю цель – Духовный Центр – Сердце.

Описанные выше 5 ступеней Раджа-Йоги – это лишь подготовка к Йоге, а не сама Йога, как многие считают. Собственно Йога начинается с Дхараны – Концентрации и завершается в Самодхи.

Чтобы обрести способность к постоянной концентрации необходима ежедневная тренировка в контроле ума, до тех пор, пока Внутренний Наблюдатель не будет четко осознан как Я Есмь Присутствие, независимое ни от ума, ни от каких-либо внешних проявлений…

В результате всех духовных практик описываемых Патанджали в его «Афоризмах» достигается способность к постоянному и длительному пребыванию в Самадхи. Продолжение таких усилий приводит к высшим модификациям Самадхи, включая Нирвакальпа Самадхи.

Таким образом человек может овладеть целым рядом духовных сил.

ВОТ НЕКОТОРЫЕ ДУХОВНЫЕ СИЛЫ ДОСТИГАЕМЫЕ САМЬЯММОЙ:

Любые вещи, материальные или энергетические, подвержены воздействию времени и изменениям. Эволюция любого существа или любой вещи – есть результат последовательных изменений. С помощью практики Самьяммы на трех типах преобразований (прошлого, настоящего и будущего) можно получить одну из важных духовных сил – это знание прошлого и будущего. Но с духовной точки зрения намного ценнее войти в состояние Сейчас, которое дает осознание Я Есмь Присутствия!

Духовные Силы достигаются с помощью Концентрации на интересующем объекте или предмете внутреннем или внешнем с обязательной последующей Самьямой.

Практикуя Концентрацию и Самьяму на слове, смысле слова и знании можно достичь понимания языка животных.

Далее везде где написано слово Концентрация надо понимать это как начало Самьямы – т.е. фактически речь идет о тройной Самьяме (Концентрация-Медитация-Самадхи), а не просто о концентрации внимания.

Концентрация на впечатлениях позволяет овладеть знанием прошлой жизни.

Концентрация на знаках, имеющихся на теле другого человека дает знание ума этого человека. Но не содержание ума, ибо оно в данном случае не является предметом Самьямы.

Концентрация на форме своего тела и создание препятствий его восприятия из вне делает тело йога невидимым. Таким же образом могут стать не воспринимаемыми другие объекты или произнесенные слова.

Концентрация на знаках, предвещающих кармические плоды двух видов (скорые приходящие плоды и отдаленные во времени плоды), дает йогину знание того, когда он покинет свое физическое тело.

Концентрация на божественных качествах – Свет, Любовь, Радость, Милосердие, Дружелюбие, Доброта и т. п. – позволяет развивать эти качества в себе.

Концентрируясь на силе слона и других существ, обладающих большой силой, йог сам получает большую силу.

Концентрация на Сияющем Свете своего Сердца дает знание тонких, отдаленных или невидимых вещей.

Концентрация на Солнце дает знание звездного мира.

Концентрация на Луне дает знание планет.

Концентрация на Полярной звезде дает знание о движении звезд.

Концентрация на входе в окружность пупка дает знание тела.

Концентрация на ямке под горлом уничтожает ощущение голода. Каким бы голодным не был человек, если он освоит Концентрацию с последующей Самьямой, на ямке под горлом, он может полностью освободиться от чувства голода.

Сила же пратибхи дает всеведение. Человеку, обладающему силой пратибхи, – чистотой, приводящей к мгновенному просветлению, – не нужно никакое сосредоточение. Восхождение к высокому уровню пратибхи дает ему просветление. Он видит все и понимает все.

Концентрация на сердце дает знание ума многих людей.

Концентрация на душе дает знание Пуруши – Духа.

Концентрация на Удане (одна из 5-ти энергий тела), которая управляет легкими и верхней частью тела и подчинение себе ее нервного течения человек достигает способности преодолевать гравитацию. Он может не тонуть в воде, ходить по огню или по лезвиям мечей и может покинуть тело, когда пожелает.

Концентрация на Самане (одна из 5-ти энергий тела) и контроль над ней дает сияние вокруг тела по желанию.

Концентрация на связи между ухом и Акашей (Эфиром), дает божественный слух – яснослышание.

Концентрация на связи между Акашей (Эфиром) и телом, т.е. концентрация на своем эфирном теле придает телу легкость Акаши и йог может летать по воздуху.

Концентрация на «подлинных изменениях», т.е. на ментальном теле (теле мысли) не ограниченном физическим телом удаляет все покровы света и всякое знание становится доступным не эгоистичному сознанию (сознанию, в котором нет отдельного «я»).

Концентрация (и как всегда непременно с переходом в Самьяму) на грубых и тонких формах 5-ти Великих Элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт души, дает власть над элементами (Земля, Вода, Огонь, Воздух, Акаша – Эфир).

«Это означает, что йог овладел восемью силами, ибо это дает способность уменьшаться до размеров частицы или стать громадным, как гора, тяжелым, как земля, или легким, как воздух. Он может сделать все, что захочет, может владычествовать надо всем, может завоевать все на свете и так далее. Лев прильнет, как ягненок, к его ногам, любое его желание сразу исполнится». Также это дает «Прославление тела», которое есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.

Тело становится неразрушимым, ему ничто не может повредить, оно будет жить столько, сколько пожелает йог. «Сломав стержень времени, он живет во вселенной со своим телом». В Ведах сказано, что такой человек уже не знает болезней, боли, смерти». – Так комментирует эту невероятную способность и духовную силу Свами Вивекананда.

Концентрация на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трех гун и их значении для накопления душой опыта дает власть над органами тела. При этом тело может получить способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и подчинять себе природу.

«Как власть над элементами создает „прославленное тело“, – говорит Вивекананда, так власть над органами тела открывает все эти возможности».

Концентрация на различии между Саттвой и Пурушей дает всемогущество и всеведение. Вивекананда так комментрирует это: «После подчинения себе природы, когда осознано различие между Пурушей (Духом) и природой (Материей), становится ясно, что Пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен, тогда человек обретает всеведение и всемогущество».

Но Даже всеведение и всемогущество – всего лишь сновидения – иллюзии. Они не есть Истинная Цель Души. Устремленный к Высочайшей Цели йог достигнув этих невероятных духовных сил и способностей и став полностью независимым и свободным в конце концов отказывает от них, тем самым уничтожая само семя зла! Ибо все эти силы и способности находятся в пределах Космического Ума или точнее – Разума. А он уже близок к Цели! Но Цель находится за пределами даже Космического Разума!

Вивекананда дает очень ценные советы: «Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла. Есть и другие опасности: боги и небожители могут попытаться соблазнить йога, они не желают, чтобы кто-то добился абсолютной свободы. Они так же ревнивы, как мы с вами, а иногда и хуже, поскольку очень боятся потерять свои места. Йоги, не достигшие полного совершенства, становятся богами после смерти: вместо того чтобы идти прямым путем, они устремились в переулки, где получили эти силы. Но это значит, что их ожидают новые рождения. Лишь тот, кто достаточно тверд, кто не поддается соблазнам и движется прямо к цели, только он достигает освобождения.»

Концентрация и Самьяма на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различения. Умение различать добро и зло, иллюзию и Реальность даже на самых высоких измерениях, поможет избежать многие ловушки для души, несмотря на препятствия, чинимые небожителями, которым нужны способные и обладающие духовными силами ученики или последователи для работы в сансарических мирах. Самьяма на выделенном отрезке времени из всего его непрерывного течения и дает такую способность различения.

Такая Концентрация и Самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.

«Все наше страдание – от невежества, от неумения отличить истинное от мнимого. Мы все принимаем зло за добро, сон за действительность. Единственная реальность – это душа, а мы забыли ее. Неумение различать и есть причина страдания. Все из-за невежества. Научившись различению, мы обретаем силу, и тогда мы избавляемся от путаных представлений о теле, небесах, богах. Невежество наше из-за того, что мы стремимся проводить различия по видам, признакам, месту. Возьмем корову. Корова отличается от собаки по виду. А чем отличается одна корова от другой? По признакам. Если два предмета совершенно одинаковы, то их различают по месту в пространстве. В случаях же, когда объекты перемешаны настолько, что различение их перестает быть возможным, на помощь приходит Самьяма. Вершины философии йоги основываются на том, что Пуруша (Дух) есть Чистота, Совершенство и единственно простая „Цельность“ во Вселенной. Тело и ум составлены из множества компонентов, хотя мы себя постоянно отождествляем именно с ними. В это заблуждение мы впадаем из-за того, что не умеем различать. Когда же появляется способность различения, человек убеждается, что все в мире составлено из многих компонентов, а следовательно, не может быть Пурушей (Духом).» Так комментирует Вивекананда этот вопрос.

Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии. Из сходства чистоты, саттвы и пуруши возникает кайвалья.

«Спасительное, ибо оно дает возможность йогу пересечь океан рождений и смертей. Это знание охватывает собой всю природу во всех ее состояниях: и грубых, и тонких. При этом знании последовательность восприятий исчезает, все познается одновременно и сразу.

Когда душа осознает, что не зависит ни от чего во всей Вселенной, от богов до атомов, тогда наступает состояние Кайвальи – отъединенности и совершенства. Наступает оно после того, как то, что именовали Саттва, где было смешано и чистое, и нечистое, очищается до совершенства Пуруши (Духа) и отражает в себе одну лишь суть Чистоты, которая и есть Пуруша – т. е. Божественный Дух!..» – Таковы некоторые комментарии Вивекананды к Афоризмам Йога Патанджали.

Таким образом, Патанджали показывает методы овладения различными видами Силы Духа. Эти методы на самом деле очень трудны, особенно для начинающего искателя. Ведь для того, чтобы суметь войти в Самадхи в результате правильной Концентрации и Медитации (Самьяма), надо предварительно пройти все 5 ступеней подготовки к Самьяме. А это может получиться должным образом, если позволяет карма данного воплощения…

ГЛАВА 4. РАССКАЗЫ ЙОГАНАНДЫ О СИЛЕ ДУХА

Ниже приводится несколько рассказов о проявлении Силы Духа. Эти рассказы, взятые из книги Йогананды Парамахамсы «Автобиография Йога» настолько замечательны, что приводятся практически без изменения.

Йогонанда Парамахамса – Величайший Мастер Йог – Аватар, автор не только знаменитой книги «Автобиография Йога», но и других не менее известных и высокодуховных книг. Йогананда известем тем, что по благославению Маха Аватара – Бабаджи дал Америке и всему миру Крийя-Йогу – Йогу ускоренного духовного пробуждения. Тем самым он дал тысячам людей в Америке и всему западному миру мощный потенциал для ускоренного духовного развития!..

11. БЕСЕДА СО СВЯТОЙ МАТЕРЬЮ

Эту беседа Йогонанды Парамахансы со святой матерью – Шримати Каши Мони, супругой Христоподобного святого Лахири Махасая состоялась в Святом городе Бога Шивы в Бенаресе (Варанаси) в Индии.

Эта беседа может помочь некоторым искателям Истины, все еще привязанным к материальному миру, осознать истинный смысл и подлинную ценность духовного развития и пробуждения. А также осознать различие между материальными и духовными ценностями для не пробужденного и пробужденного сознания!

ВОТ ЭТА БЕСЕДА СО СЛОВ САМОГО ЙОГАНАНДЫ ПАРАМАХАМСЫ:

– Почтенная мать, еще младенцем я был благославлен вашим мужем – пророком. Он был гуру моих родителей и моего собственного гуру Шри Юктешвара. Не окажете ли вы мне милость, рассказав несколько случаев из вашей святой жизни?

Я обратился к Шримати Каши Мони, подруге жизни Лахири Махасая. Оказавшись ненадолго в Бенаресе, я осуществил давнюю мечту посетить почтенную женщину. Она любезно приняла меня в старой усадьбе Лахири в районе Гарудешвар Мохулиа в Бенаресе. Несмотря на возраст, она была цветущей, подобно лотосу, испуская духовное успокоительное благоухание. Она была среднего роста, с тонкой шеей, нежной кожей и большими блестящими глазами.

– Я рада тебе, сынок. Поднимись наверх.

Каши Мони провела меня в очень маленькую комнату, в которой одно время жила она с мужем. Мне было приятно чувствовать себя удостоенным чести взглянуть на святое место, где материализовался несравненный учитель, сыгравший человеческую драму бракосочетания. Женщина жестом любезно показала на мягкое сиденье рядом с ней.

«Это было за несколько лет до того, как я поняла божественность моего мужа, – начала она. – Однажды ночью в этой самой комнате у меня был яркий сон. Славные ангелы грациозно парили надо мной. Видение было так реально, что я проснулась. Комната была окутана странным ослепительным светом. Мой муж в позе лотоса левитировал среди комнаты, окруженный ангелами, поклонявшимися ему, воздев руки, сложенные ладонями. Безмерно изумленная, я решила, что еще сплю.

– Женщина, – сказал Лахири Махасая, – ты не спишь. Забудь свой сон навсегда.

Когда он медленно опустился на пол, я простерлась у его стоп.

– Учитель, – воскликнула я, – я вновь и вновь склоняюсь перед тобой. Простишь ли ты меня за то, что я считала тебя своим мужем? Я сгораю от стыда, поняв, что пребывала закостеневшей в невежестве рядом с тем, кто пробужден божественно. С этой ночи ты больше мне не муж достойный, но мой гуру. Примешь ли ты меня, ничтожную, в ученицы?

Учитель мягко коснулся меня:

– Восстань, святая душа. Ты принята. – Он указал жестом на ангелов: – Поклонись, пожалуйста, каждому из этих святых.

Когда я завершила скромные коленопреклонения, голоса ангелов зазвучали вместе, подобно хору из древнего Писания:

«Супруга божества, ты благословенна. Мы приветствуем тебя». – Они склонились у моих ног, и вдруг их сияющие лики исчезли. В комнате потемнело. Мой гуру предложил тут же получить посвящение в крия-йогу.

– О, конечно, – ответила я, – мне жаль, что я не была облагодетельствована ею раньше.

– Не пришло время, – подбадривающе улыбнулся Лахири Махасая. – Я безмолвно помогал тебе переработать многое из твоей кармы. Теперь ты желаешь и готова. Он коснулся моего лба. Появились потоки вихрящегося света, сияние постепенно оформилось в опалово-голубой духовный глаз, обрамленный золотом, с белой пятиугольной звездой в центре.

– Проникни сознанием через эту звезду в царство Бесконечного, – в голосе гуру был новый оттенок, мягкий, как далекая музыка.

Одни виды накатывались на другие, подобно океанскому прибою на берега моей души. В конце концов эти панорамные сферы растворились в море блаженства, где я утратила себя. Когда через несколько часов я вернулась к осознанию этого мира, учитель передал мне технику крия-йоги.

С этой ночи Лахири Махасая никогда более не спал в моей комнате. С этого времени он вообще не спал, день и ночь пребывая в передней комнате нижнего этажа в обществе своих учеников».

Славная женщина замолчала. Сознавая уникальность ее взаимоотношений с высочайшим йогом, наконец я попросил ее поведать мне о еще каких-нибудь воспоминаниях.

– Да ты жадный, сынок. Но тем не менее будет тебе еще один рассказ, – застенчиво улыбнулась она. – Я исповедуюсь тебе в грехе, который совершила перед своим мужем и гуру.

«Через несколько месяцев после моего посвящения, – начала она, – я стала чувствовать себя забытой и покинутой.

Однажды утром Лахири Махасая зашел в эту комнату, чтобы взять какую-то вещь, я быстро последовала за ним и, «Он лишь для Бога, она для Бога в нем», – охваченная заблуждением, неистовствуя, накинулась я на него.

– Ты проводишь время с учениками. А как же с обязанностями перед женой и детьми? Мне очень жаль, что тебя не интересует финансовое положение семьи.

Учитель посмотрел на меня и вдруг исчез. Сильно испугавшись, я вдруг услышала голос, звучавший со всех сторон комнаты:

– Все это – ничто, разве не видишь? Как может ничто вроде меня дать тебе богатство?

– Гуруджи, – воскликнула я, – миллион раз прошу о прощении! Мои грешные глаза больше не могут видеть тебя, появись, пожалуйста, в своем святом облике.

– Я здесь, – пришел ответ сверху. – Взглянув туда, я увидела, как учитель материализовался в воздухе, голова его касалась потолка, глаза были как ослепительное пламя. Вне себя от страха, рыдая, после того, как он спокойно опустился на пол, я повалилась ему в ноги.

– Женщина, – сказал он, – ищи божественного богатства, а не жалкой земной мишуры. После обретения внутреннего сокровища ты найдешь и внешнее благополучие! – И добавил: Один из моих духовных сыновей обеспечит тебя.

Слова гуру в самом деле сбылись: один ученик оставил нашей семье значительную сумму денег».

Я поблагодарил Каши Мони за то, что она поделилась со мной своим чудесным опытом.

12. БЕНГАЛЬСКАЯ МАТЬ, ПРОНИКНУТАЯ БЛАЖЕНСТВОМ – АНАНДА МОИ МА.

Бенгальская «Мать, проникнутая блаженством» – Ананда Мои Ма, родилась в 1986 году в деревне Хеора, расположенной в восточной области Бенгалии Тритуре. Йогананда Парамахамса с трепетной любовью рассказывает о простой Индийской женщине, живущей в райском блаженстве непрерывного Пребывания в Божественном Сознании!..

– Пожалуйста; не уезжайте из Индии, не взглянув на Нирмалу Деви. В ней так и кипит святость. Она всюду известна как Ананда Мои Ма – «Мать, пропитанная радостью».

Моя племянница Амита Боз серьезно глядела на меня, произнося эту фразу.

– Конечно, мне очень хотелось бы увидеть эту святую женщину, – ответил я.– Я читал о ее высоком состоянии Богопознания. Около года назад в журнале «Восток и Запад» появилась о ней небольшая статейка.

– Я встречалась с ней, – продолжала Амита.– Недавно она навестила наш городок Джамшедпур. По просьбе своего ученика Ананда Мои Ма вошла в дом умирающего. Она стала у его постели и положила на лоб руку. В тот же момент прекратились предсмертные судороги, и болезнь немедленно исчезла. К приятному изумлению больного, он стал здоров.

Через несколько дней я услышал, что Блаженная Мать находится в доме своего ученика в Бхованипуре, одном из районов Калькутты. Мистер Райт и я немедленно отправились к ней из калькуттского дома моего отца. Когда наш форд приближался к бхованипурскому дому, мы со спутником увидели необычную уличную сцену, Ананда Мои Ма, стоя в открытом автомобиле, благословляла толпу, насчитывавшую около сотни учеников. Очевидно, она собиралась уезжать. Мистер Райт остановил свой форд на некотором расстоянии, и мы с ним подошли к безмолвной толпе. Святая женщина, бросив взгляд на нас, вышла из автомобиля и зашагала навстречу.

– Вы пришли отец! – С этими пламенными словами она обняла меня за

шею и положила голову ко мне на плечо. Мистер Райт, которому я только что говорил, что не знаком со святой, был чрезвычайно доволен столь необычным демонстративным приветствием. Глаза учеников также устремились на это внешнее проявление любви; некоторые из них были полны удивления.

Я сейчас же увидел, что святая находилась в высоком состоянии самадхи. Забыв о своем внешнем женском облике, она осознавала себя, как неизменную душу и с этого плана радостно приветствовала другого поклонника Божественного. Она повела меня за руку к своему автомобилю.

– Ананда Мои Ма, я задерживаю вашу поездку, – запротестовал я.