Полная версия
Уроки Просветления
Есть много случаев попыток суицида, когда всё же человек не умирал. И вроде бы он выбрал это, но все же каким-то чудесным способом был спасён, или кто-то ему помешал. Это означает, что возможность и необходимость, которые определяются многими моментами и обстоятельствами и являются особыми энергетическими состояниями, – эти два момента не совместились. Но вот в какую-то секунду эти два момента совмещаются. И возможно, перед этим, в предыдущие часы или дни человек не стремился к смерти, был полон планов. Но вот именно в данную секунду два этих требования – возможно и необходимо – совместились, и поэтому наступила смерть.
Потому что смерть подобна вспышке. И просветление подобно вспышке. «Возможно» – это горючий материал. «Необходимо» – это спичка, фитиль. И если они соединяются, возникает вспышка. Если же нет, то не возникает. Спичка догорает, не имея предмета горения. Горючий материал в потенциале может вспыхнуть, но не имеет фитиля или спички, которая может его зажечь.
Поэтому вы всю жизнь готовите себя в качестве горючего материала для того, чтобы сознание вспыхнуло. И рядом с вами всегда есть животворящий огонь, фитиль, который может дать вам вспыхнуть. Но пока вы не накопили достаточно «горючего материала», вы не вспыхнете. Или вспыхнете, но быстро погаснете.
Для многих такой спичкой или фитилём выступает учитель или гуру, или мастер, который своим огнём помогает вам воспламениться. Но тот же учитель, гуру или мастер долго подготавливает вас как горючий материал, очищая от всего, что не может гореть, что препятствует вашему воспламенению. И это есть путь просветления. И путь просветления, и смерть по сути есть один и тот же процесс. Потому что в момент смерти вы становитесь просветлёнными. Но вы становитесь им не в физическом теле, как это делают просветлённые мастера в земных воплощениях. И поэтому просветление сродни смерти, смерти вашей физической формы. Если вы не готовы умереть, значит, вы не готовы к просветлению.
То есть в случае смерти физического тела оно просто умирает, потому что истощается от попыток сопротивления процессу просветления. А в случае реального просветления при жизни, вы сжигаете в огне свои предрассудки, свои убеждения, свои привязки, все свои личностные особенности, которые вы называете «эго», и поэтому становитесь свободными от физического мира. И пребываете в нём как наблюдатель. По сути жизнь каждого из вас есть просто путь к просветлению, и иного нет и не дано. Ибо просветление есть путь к Богу, путь к Создателю, есть, как тебе говорят, осознание своего единства со всем. И вы всю свою жизнь идёте по этому пути просветления. Но всю свою жизнь вы сопротивляетесь этому пути. Потому что в вас присутствуют страхи. Потому что у вас заблокирована память прошлых жизней. А заблокирована она для вашего же блага, иначе ваш ум может не выдержать многих подробностей вашего прошлого опыта. Вы не верите в свои возможности, потому то вы боитесь смерти, потому что вам привили разные парадигмы и устои, от которых вы не можете отойти. Всё это мешает вам жить просветлёнными. Ибо ребёнок рождается просветлённым, с чистым сознанием. Однако ваше воспитание накладывает на него массу ограничений, вы сами учите его сопротивляться процессу жизни, то есть сопротивляться процессу просветления, стремлению к просветлению и к смерти. И поэтому в конце жизни ваши физические тела, также как и многие другие низшие тела, настолько устают от этого сопротивления, что распадаются, и вы становитесь просветлённым сознанием, но теряете некоторые свои формы.
Поэтому смерть и просветление есть один и тот же процесс. Просто в первом случае он происходит неосознанно и не управляется вами. А во втором случае вы идёте к нему сознательно и учитесь управлять этим процессом. Поэтому тем, кто стремится к просветлению, нужно расстаться со страхом смерти, ибо это есть одно и то же.
А медитация?
Не торопись. На пути приобщения к единству, на пути просветления есть множество преград и подводных камней для вас. Поэтому я пытаюсь объяснить тебе суть процесса. Ибо медитация есть путь преодоления, растворения в себе всех преград, имеющихся на вашем пути к смерти или пути к просветлению. Поэтому первый шаг, который вам необходимо сделать в вашем сознании, это принять смерть, но не как неизбежность, а как необходимость. И быть готовым умереть в каждую секунду. Потому что именно тогда возможность и необходимость этого совместятся. Именно тогда вы научитесь совмещать в себе ежесекундно обе эти возможности. Это не означает, что вы умрёте. Это означает, что вы всегда будете готовы вспыхнуть. И единственное, что вам останется, это накопить достаточно горючего материала для воспламенения. И как только вы накопите его в себе, как только ваше сознание станет пригодным для воспламенения, – тогда вы и вспыхнете огнём просветления. Пока же вы боитесь смерти, этого не произойдёт при жизни. И накопив достаточно материала для возгорания, возможно, вы в момент смерти вспыхнете огнём просветления, потому что каждый из вас проходит этот этап в своём посмертии.
Как научиться не бояться смерти?
Размышлять о ней. Не представлять, как ты умрёшь, а размышлять о том, что ты потеряешь, если умрёшь. Расстаться изначально, ещё до смерти со всем, к чему ты привязана, с чем не можешь расстаться. Именно поэтому у вас есть множество практик, когда люди отказываются от богатств, от материальных благ, от секса, от удовольствий. Они уходят в глухие ретриты, чтобы отказаться и от внешних сигналов, сигналов извне, и углубляются внутрь себя. Всё это служит тому, чтобы расстаться со всем, что тебя удерживает в физическом воплощении. Всё, что мешает тебе стать чистым горючим материалом для воспламенения. Условно говоря, это то, что не «горит», то есть чувства и ощущения, которые привязывают тебя к данной части лабиринта иллюзий железными цепями, которые не могут воспламениться.
Но говорят, что наша мысль творит. И если я стану размышлять о смерти, то я притяну её к себе. Мне говорят, что основная причина, почему люди умирают, это допущение ими мысли о смерти. В старости или в юности. Они призывают её в немощи или боятся её в здравии, и потому она приходит. Мне говорят, что если научиться никогда не думать о смерти вообще, то можно жить очень долго в физической форме.
Это так. Но твой вопрос указывает на то, что ты боишься смерти.
Не то чтобы прямо боюсь, но всё же не хочу пока умирать. Разве нельзя, чтобы человек сам выбирал время своей смерти, когда уже будет готов к ней?
Конечно, можно. Но дело в другом. Вопрос ведь не в том, когда ты умрёшь и сколько проживёшь. И умрёшь ли тогда, когда ты это сама выбрала. Вопрос в том, насколько ты стремишься к просветлению в своей текущей жизни. Если ты выбираешь исследовать свою жизнь во всех её подробностях, во всех удовольствиях и оттенках, во всех чувствованиях, во всех своих возможностях, – тогда ты просто блуждаешь по лабиринту иллюзий, выбираешь путешествовать по нему не наощупь, а сознательно исследуя всё, что предлагает лабиринт. Можно представить это как лабиринт, на стенках которого есть множество экранов, демонстрирующих разные жизни и разные реальности. И ты можешь шагнуть в каждый экран и попробовать, что за жизнь, что за игра происходит за этим экраном. И если ранее ты просто наощупь тыкалась эти стены-экран и попадала в разные ситуации и игры неосознанно, то теперь ты хочешь сознательно все их исследовать. Именно поэтому тебе не хочется выходить из лабиринта иллюзий, и именно поэтому ты хочешь продлить свою физическую жизнь или вернуться опять в воплощение. Потому что ты, образно говоря, не напутешествовалась, не наигралась в эти иллюзии. Можно это также представить в виде дерева, по которому ты путешествуешь, то есть можешь передвигаться по ветвям этого чудесного дерева и исследовать их. На каждой ветке растут разные плоды. И ты хочешь все их попробовать. Но если ты стремишься просто ввысь и тебя не интересуют уже ветки и плоды, ты устремляешься по стволу к солнцу. Потому что ты уже вкусила все плоды. Или потому что тебе это уже неинтересно, и ты не хочешь ждать. Тогда ты устремляешь поток своего сознания напрямую к просветлению. И тогда мысли о смерти есть просто готовность устремиться ввысь, готовность отринуть все плоды, с их вкусом и ароматом. Это и есть стремление к воспламенению. Ты – словно свеча, внутри которой есть фитиль. Но всё, что поверх фитиля – твой жизненный воск – очень загрязнено, и потому фитиль либо не может вспыхнуть, либо горит очень слабо. В течение жизни твой жизненный воск постепенно сгорает, и свеча тлеет. Но вот когда свеча догорает, ты становишься огнём, краткой вспышкой при которой тело свечи, её жизненный воск, растворяется полностью. И тогда ты умираешь. Но если ты уже при жизни физического тела способна растворить весь жизненный наносной воск, тело свечи, и высвободить сам фитиль, то есть Божественный дух, который в тебе заложен, ты сможешь вспыхнуть при жизни.
Те, кто вспыхивает при жизни, какова их судьба? Я имею в виду их физическое тело и их дальнейший путь.
Всё индивидуально, всё происходит по-разному. ПОТОМУ ЧТО ВСЕ ВЫ РАЗНЫЕ, И ВАШИ ПУТИ РАЗЛИЧАЮТСЯ. РАЗЛИЧНА СТЕПЕНЬ ВАШЕЙ ГОТОВНОСТИ К ЭТОМУ ПРОЦЕССУ. ТО ЕСТЬ РАЗЛИЧНА СТЕПНЬ ВАШЕЙ ЧИСТОТЫ, И У ВАС ПО-РАЗНОМУ СОВМЕЩАЮТСЯ ПОНЯТИЯ ВОЗМОЖНОСТИ И НЕОБХОДИМОСТИ. Поэтому кто-то вспыхивает с потерей физического тела, как некоторые ваши йоги. Кто-то вспыхивает с сохранением физического тела.
Мы так и не поговорили о медитации.
Мы всё время говорим именно о ней. Потому что медитация не есть сидение в молчании. То, что вы понимаете под медитацией, является процессом. А медитация – это результат. Вернее, результативное состояние сознания, жизнь, естественное пребывание. И то, что вы называете медитацией, есть просто путь к истинной медитации, которая есть постоянное, естественное состояние сознания. Но об этом мы поговорим в другой раз, если это тебя интересует.
Конечно, интересует! Поэтому я и обратилась к тебе. Благодарю тебя за разъяснения и помощь.
И я благодарю тебя за то, что ищешь свой путь и пытаешься помочь другим найти их пути. Но не печальтесь. Ибо вся ваша жизнь есть движение к просветлению, ибо другого не дано. И вопрос лишь в том, насколько вы сопротивляетесь этому процессу. Поэтому просто научитесь доверять ему, и всё придёт само. Поток жизни подхватит вас и направит к просветлению.
СЕлена.
19.08.17
Урок 2
Открыть Будду в себе
Здравствуй, Будда. Мы продолжим?
Приветствую тебя, о душа. Мы продолжим, если ты этого желаешь.
Ты пытаешься рассказать нам о том, что такое просветление и что для этого нужно делать. Первое условие – это принять свою смерть как естественный и желанный процесс просветления и не бояться её. А значит, и не держаться за земное воплощение и за земную иллюзию.
Да. Это непременное условие. Ибо изменения в тебе возможны только тогда, когда ты допустишь их в свою жизнь. И не просто допустишь, а распахнёшь широко двери потоку жизни и сдашься полностью его порывам.
Сдаться полностью – ты имеешь в виду наш ум?
Сам ум по себе не является преградой. Но ваши свойство ума держат вас в плену иллюзий.
Означает ли это, что, например, растения, не имеющие ума, легко и свободно могут быть просветлёнными? Или они уже есть просветлённые?
Просветление, как тебе говорили, есть мироощущение единства со Всем Сущим. Сознание растительного царства не настолько оторвано от сознания Планетарного Духа, как ваше, оно менее индивидуализировано. Поэтому можно сказать, что растительное царство есть частично просветлённое. Это вариант, когда сознание растения не отделено полностью от сознания его царства, его единства. И в этом смысле растения более просветлённые, чем вы. Но функции растений ограничены по сравнению с вашими. Их возможности более ограничены. Они осваивают свои задачи второго уровня плотности и далее должны также развиваться по ступеням духовной эволюции.
Но тогда мне непонятно. Существует версия, что душа походит разные стадии развития своего отделения и возвращения в своё единство. Что она спускается сначала на первый уровень, начинает с минерального царства и постепенно двигается по лестнице эволюции выше, осваивая всё новые возможности Творящего Духа. И после царства растений она поднимается в царство животных и там проходит свой опыт. А далее поднимается в сознание человека и развивается далее. Но если у человека появляется ум, который мешает просветлению, получается некая деградация. Если растения более просветлённые, чем животные и человек, то зачем тогда всё это? Получается, что это какой-то неправильный путь.
Не существует правильных и неправильных путей. И на каждом уровне развития есть свои пути просветления. Каждая суть, проходя свой путь развития, всегда на каждом этапе имеет возможности просветления, то есть восстановления связи со своим единством. Среди вас есть и просветлённые минералы, и просветлённые растения, и просветлённые животные.
Ты имеешь в виду китов и дельфинов? Но разве это не остатки некой инопланетной расы, которая изначально пришла на планету для помощи землянам и поэтому и остаётся достаточно просветлённой инопланетной расой?
Она пришла на планету, и ей создали похожую форму существования, хотя на самом деле первоначальный её облик был несколько другой. И она также находится в зоне дуальности, на третьем уровне плотности, переходящем в четвёртый, однако смогла обрести просветление, воссоединиться со стихиями земного духа – и потому является восстановленным единством. Я имею в виду, что у каждого уровня есть разные направления развития: идти по пути единения или идти по пути отделения. Каждый из вас и каждая суть на каждом уровне развития постоянно выбирает между этими двумя полярными силами. И в зависимости от выбора каждая суть является более или менее просветлённой. Человечеству был дан ум для реализации способности познания и исследования. И человечеству были даны чувства, которые отсутствуют у многих рас и отсутствуют в растительном и животном мире. И соединяя эту палитру чувств и свойства ума, вы должны найти наиболее оптимальное сочетание единства и отделённости.
Ты нашёл?
То, что я нашёл, есть мой путь. И путь каждого не может быть похож на путь другого, потому что все сути разные. У них разное свечение, разный опыт, который нельзя в точности повторить.
Помоги его найти нам. Может, ты расскажешь о своём пути?
Мой путь прост. И у вас осталось множество сведений о нём. Но хорошо, я готов попробовать ещё раз. Если ты научишься ощущать и осознавать единство со Всем Сущим при жизни, то и в посмертии ты будешь ощущать то же самое.
Но ведь говорят, что в посмертии все восстанавливают это единство, все возвращаются к Отцу, и далее у каждого спрашивают, хочет ли он опять вернуться в сознание отделённости. И большинство выбирает вернуться.
Да. Но это немного другое качество, другой ракурс. Как бы тебе объяснить… Ну, предположим, что есть лабиринт, в котором вы блуждаете, некая игра, в которой вы бродите по лабиринту и ищете в нём подсказки или призы. Или дары. Или игрушки. Представь, что ты сказала ребёнку, что есть лабиринт, в котором масса новых игрушек, и он ринулся их искать. Далее на определённом моменте, когда ты видишь, что ребёнок устал и запутался в лабиринте, что ему нужно передохнуть и напомнить, что выход есть, чтобы он не боялся лабиринта, ты возвращаешь его обратно, даёшь ему отдых и спрашиваешь: пойдёшь ещё? И какой же ребёнок откажется от увлекательной игры и поиска игрушек? Он снова ринется в него и опять начнёт путаться в тех же ходах, идти по тому же маршруту. Менее развитые будут просто хаотично метаться по лабиринту, как делает человечество. Более развитые начнут составлять план лабиринта и пытаться выйти из него группам, что также происходит у вас. Но на самом деле нужно сделать другое. Нужно подняться над лабиринтом, взглянуть на него как бы с высоты птичьего полёта, увеличивая обзор лабиринта. И когда ты сознанием поднимешься над лабиринтом, по которому блуждаешь, ты поймёшь, что лабиринт бесконечен. Значит, и блуждать по нему можно бесконечно. Ты увидишь план лабиринта. Ты увидишь, где там лежат игрушки. Однако желание их искать у тебя пропадёт. Потому что ты поймёшь, что это вечное и достаточно бессмысленное занятие – блуждать по лабиринту, из которого нет выхода.
Нет выхода?
Если ты находишься в самом лабиринте, то из него нет выхода. Есть лишь извилистые ходы, создаваемые твоим воображением и твоим восприятием. И тогда ты отбрасываешь лабиринт, как бессмысленное занятие, и покидаешь его. Покидаешь этот уровень плотности. Это и есть мой путь.
Но, покинув лабиринт иллюзий, что ты приобрёл? Что было далее?
Далее был Океан Сознания, в котором я пребываю поныне. Когда я выбираю стать океаном, я становлюсь им и погружаюсь в него. И теряю себя. Когда я выбираю стать течением океана, я выделяюсь из него и нахожу себя.
И в чём смысл?
Смысла нет. Есть осознание, есть познание своей глубины.
То есть ты идёшь по пути Абсолюта абсолютов. Абсолют рассказывал мне, что его путь – это отделение в формы для познания себя во всех подробностях. А путь Его Абсолюта – углубление, познание глубины Себя.
Я иду по своему пути, и иное невозможно. И я выбрал путь – погружения, а не отделения.
Значит, ты можешь рассказать нам о пути погружения, о познании своей глубины?
Рассказать об этом невозможно. Ибо это за пределами возможностей человеческих слов. Таких понятий нет в вашем языке и в ваших познаниях мира. Но я всё же попробую. Боишься ли ты глубины? Способна ли ты погрузиться без страха в любую глубину океана?
Наверное, нет. Вернее, не так. Если бы я могла дышать под водой, то я бы не боялась погрузиться в глубину.
Вы всё время вводите условия. Если бы мы говорили о безграничном доверии процессу жизни, процессу просветления… Вы не готовы к этому полному, тотальному доверию. Это полное и тотальное доверие и есть процесс полной сдачи, отдачи себя. Представь, что ты находишься в отсеке затопленного корабля. И тебе нужно выбраться. Перед тобой лаз, наполненный водой. И ты не знаешь, какой он длины и на сколько тебе хватит воздуха. Возможно, что ты не доплывёшь до следующего отсека, а возможно доплывешь. Сможешь ли ты нырнуть без страха в этот лаз и просто довериться процессу, довериться путям Духа в тебе?
Без страха, наверное, не могу. Но всё будет зависеть от уровня мотивации. Если, скажем, на той стороне, в другом отсеке находится кто-то из моих близких, которому нужно помочь, скажем, мой ребёнок, ТО Я ВСЁ ЖЕ НЫРНУ.
Это замечательно. Но речь идёт не о подвиге, а о полном тотальном доверии. Вы не можете довериться процессу, потому что всё время боитесь что-то потерять, не понимая, что ничего потерять нельзя. Ты есть просто энергия Духа, которую невозможно потерять. И какие бы ты ни принимала обличья, ты сохраняешься всегда. Но это очень сложный шаг в вашем понимании. Что вам нужно сделать, чтобы полностью довериться процессу жизни?
Я не знаю. Ты это знаешь лучше меня.
Вам нужно преодолеть свой страх.
Но как это сделать? Ведь мне рассказывали, что страх – это болезнь сознания, вирус, который нужно лечить. От него не избавишься просто так.
Я избавился.
Ты пришёл уже в более полном сознании в воплощение.
Но и мне пришлось продираться через лабиринт иллюзий. Помнишь историю о том, как я был царевичем и жил, имея всё, что хотел, но однажды увидел страдания других и поразился той разнице с жизнью, которую я вёл. Это образное сравнение. Это и было поднятие над лабиринтом иллюзий и понимание бессмысленности блуждания по нему.
Но что делать нам? Как избавиться от страхов потерять?
Просто потерять.
То есть отказаться от всего? Уйти в отшельничество?
Или быть готовым всегда всё потерять. Ибо только тогда и можно всё приобрести. Это связано.
Как это сделать?
Просто спроси себя: готова ли ты всё потерять?
Я не знаю. Наверное, нет. Вернее, смотря ради чего.
Ради обретения всего.
Это такие общие слова. Они вроде теоретически понятны, но всё же это для нас обобщение. Получается – потерять всё ради неизвестно чего.
Именно так.
Ты хочешь сказать, что мы должны научиться не бояться неизвестности?
Да. Ибо неизвестности не существует.
Ты говоришь о погружении в глубину, то есть о том, что если мы погружаемся в глубину Духа, то мы теряем свои личностные аспекты.
Вы теряете свою частичность и приобретаете свою глубинность. Вы получаете всё. Тебе уже не нужно исследовать каждый вкус, ты приобретёшь все возможные вкусы. Тебе уже не нужно исследовать каждый запах, ты вместишь в себя все запахи. Тебе уже не нужно исследовать каждый оттенок красок по отдельности, ты будешь вмещать в себя все возможные оттенки всех красок. То есть ты не выделяешь, скажем, красный цвет для его изучения, а погружаешься в свойства красного света, ты обретаешь глубину красного цвета, его насыщенность. Вот похожая аналогия: ты не исследуешь оттенки, ты насыщаешься красным цветом, погружаешься в его насыщенность.
Ты говоришь, что неизвестности не существует. Имеется в виду, что когда моё сознание станет целостным, я буду знать как бы всё, и поэтому не известности не существует?
Ты просто станешь этим всем. Может ли все не знать чего-то?
Все мы учимся творению. А с точки зрения творения процесс погружения в глубину есть что? Я имею в виду, что, когда мы учимся творению в процессе отделения, мы выбираем каждый раз разную краску, выбираем, как положить её на холст Гобелена Мироздания. А если мы идём по пути погружения, то как происходит творение?
Тебе ещё предстоит освоить творение формы. Но это есть творение единства. Как плоская и объёмная картины. Вспомни ваши мультфильмы или фильмы. Ты рисуешь сюжет картины, нанося краски на холст. Но эта картина двухмерна. А далее, если ты идёшь по пути погружения, ты при даёшь этой картине глубину, для начала трёхмерность, и погружаешься в эту картину. То есть как бы входишь в экран телевизора или входишь в картину и попадаешь через неё, как через портал, в глубину своего творения. И там также рисуешь глубинную картину и погружаешься в неё.
Но это и есть процесс создания реальностей.
Да. Именно так.
Значит, процесс создания реальностей нашим мышлением, как процесс творения, есть совмещение пути отделения в форму и пути погружения в глубину?
Все ваши действия, всё ваше осознание есть такое соединение в разных пропорциях в каждом. Именно потому путь каждого так непохож на путь другого.
Ты будешь учить нас погружаться глубину?
Я расскажу вам об этом пути. Пути в глубину Духа.
А Иисус шёл по другому пути?
Ты можешь спросить это у него. Он шёл по пути Любви.
В чём отличия?
В приобщении, в пути обретения своего единства. Он показал вам путь воссоединения каждой формы извне со своим единством. И сделать это можно с помощью любви, то есть чувством сопричастности со всеми формами. Ты любишь своего ребёнка и поэтому готова принять за неё её страдания и муки. Это путь сострадания. Это путь любви. Путь, когда ты соединяешься со своим ребёнком и облегчаешь ему страдания. Ты сливаешься с ним и на мгновение становишься с ней единым целым. Ты готова отдать ей всё, что есть у тебя, то есть перестать быть ради неё. Это путь любви. Путь, когда форма не чувствует своего единства и страдает в своей отделённости. И поэтому ты даёшь ей свои силы и ощущение единства с тобой. Ибо, поскольку ты её любишь, то уже ощущаешь единство с ней. Иисус так любил и любит всех. Он ощущает, осознаёт своё единство со всем и даёт каждому возможность через его канал любви воссоединиться со своим единством. Похоже на воссоединение извне. Ну, как процесс обнимания, когда два человека просто соединяются на некоторое время, обмениваются энергиями и чувствуют своё единство. В этом смысле Иисус обнимает постоянно весь мир. Всё Сущее.