О самом важном

Ведь вот что получается: иудеи поклоняются тому самому БОГУ, который для христиан есть БОГ-Отец, и они же, иудеи, сделали всё, чтобы был казнён-распят, БОГ-Сын! Именно поэтому многие люди согласны с теми израильтянами, которые считают, что Холокост был заслужен еврейским народом.

Как известно из Священного Писания, человек наделён ГОСПОДОМ БОГОМ свободой воли. Это означает, что каждый может поступать так, как ему заблагорассудится. Человеку заблагорассудится, а не ГОСПОДУ БОГУ. Однако и ответственность за действия человека тоже никто не отменял. Иными словами, человек будет наказан как по человеческим, так и по Божеским законам, за свои преступления человеческих и Божеских Законов. Эта ответственность предусмотрена как в земной жизни, так и в загробном мире, то есть в мире информационном. Таким образом, свобода воли свободой воли, однако и наказание неотвратимо в любом случае. Поэтому, с точки зрения элементарной логики, свобода воли – это достаточно усечённое понятие. Или же скажем так: оно не совсем усечённое понятие, поскольку человек можешь поступать так, как ему захочется и нарушать любые законы. Однако ответственность Всегда остаётся на человеке. На самом человеке!

Великий французский математик Блез Паскаль сформулировал знаменитое «Пари Паскаля». Вот оно: «Взвесим выигрыш и проигрыш, ставя на то, что БОГ есть». Что мы теряем, делая такую ставку? Ровным счётом ничего. А приобретаем, как я говорил выше, ГОРАЗДО больше!

По-моему, Невозможно себе представить, что Данте Алигьери просто взял, и выдумал свою «Божественную комедию». В этом произведении настолько реалистично изображены Ад, Чистилище и Рай, что нет ни малейшего сомнения: поэт ДЕЙСТВИТЕЛЬНО побывал там. И, судя по всему, Данте единственный из людей, кто, будучи человеком во плоти, совершил такое путешествие, и вернулся на землю. Почему ему это удалось? Безусловно, это произошло благодаря его ОГРОМНОЙ ЛЮБВИ к Беатриче. Видя, насколько ВЕЛИКА любовь поэта к его возлюбленной, СОЗДАТЕЛЬ Предоставил Данте такую исключительную возможность.

Интересно, что в жизни Данте всего лишь несколько раз, дважды или трижды, видел свою Беатриче (а по словам знавших её людей, она была некрасива), и ещё меньше разговаривал с ней. Однако Любовь к ней, по самой своей сути Любовь с первого взгляда (причём впервые он увидел девочку Беатриче, когда ей было всего восемь лет, а ему самому только девять) сохранилась у поэта на всю жизнь, позволив ему создать Величайшее произведение литературы в истории.

Вот несколько интересных фактов о «Божественной комедии».

Известно, что третью её часть, «Рай», поэт не успел опубликовать при жизни. Этим занимались его сыновья, которым никак не удавалось найти 13 песен из 33, составляющих «Рай». Данте явился к одному из своих сыновей во сне, и подсказал, где лежит рукопись.

А ещё, на мой взгляд, любопытно следующее. Автор назвал свою поэму «Комедия», как было принято называть произведение с благополучным финалом. А «Божественной» эту комедию назвал, спустя более полувека после ухода её автора из жизни, уже другой известнейший итальянский писатель, Джованни Боккаччо, автор знаменитого «Декамерона». Лично же мне всегда думалось, что слово «Божественная» в названии произведения Данте Алигьери означает, по существу, что БОГ Смеётся, Глядя на людские поступки и проступки: ведь с ЕГО Точки Зрения, наше поведение – это комедия! Недаром ещё один знаменитый писатель, англичанин Олдос Хаксли, называл СОЗДАТЕЛЯ Космическим Шутником. Автор же «Декамерона», безусловно, имел в виду, что созданная гением Данте комедия является столь величайшей, что с полным правом должна именоваться «Божественной»!!!

Приложение

Взаимоотношения человека и СОЗДАТЕЛЯ

Я – молодой писатель. Поэтому обращаюсь к вам, мои читатели, вот с чем. Я, конечно, стараюсь донести до вас суть, содержащуюся в названии моей книги. Однако, вспомним, как было сказано до меня: «Я видел дальше других потому, что стоял на плечах гигантов». Это сказал знаменитый физик Исаак Ньютон.

А ещё мне хочется сослаться на слова другого, известного многим людям человека: Александра Владимировича Меня, автора книг по истории христианства, зверски убитого при невыясненных обстоятельствах 9 сентября 1990 года в посёлке Семхоз Московской области. И, несмотря на личное распоряжение президента СССР Михаила Горбачёва, о необходимости раскрытия этого преступления, и взятии дела на личный контроль министром внутренних дел Виктором Баранниковым, убийцы (заказчики и исполнители), так и не были найдены.

Я практически полностью приведу в этом разделе своего эссе две первые беседы из книги Александра Меня. Пожалуйста, мои думающие и вдумчивые читатели, прошу вас, внимательно прочтите эти выдержки. По моему мнению, они Очень Хорошо отражают сущность наших отношений, отношений людей, с СОЗДАТЕЛЕМ. А затем, почувствовав интерес к словам Александра Меня, вполне возможно и вероятно, вам захочется прочесть и пять оставшихся бесед из цитируемой мною книги этого замечательного (на мой взгляд, разумеется) человека. Где найти оставшиеся главы, я скажу.

СПАСИБО вам, мои добрые читатели!

Александр Владимирович Мень. «Верую»

БЕСЕДА ПЕРВАЯ

Каждый из вас, если зайдёт в какой-нибудь из христианских православных храмов во время литургии, может отметить, что в какой-то момент службы хор перестаёт петь и поют все люди. Эта древняя традиция была возрождена сравнительно недавно, в первые годы революции, по инициативе патриарха Тихона. Инициатива эта была не случайной: поётся Никео-Царьградский Символ веры – по мысли святителя, он должен был остаться в памяти людей на тот случай, если они будут лишены всего, даже писаного текста. А сам этот Символ для христианской Церкви исключительно важен; каждый христианин должен знать его наизусть и понимать его смысл. Поэтому для тех людей, которые готовятся к принятию таинства крещения, для тех людей, которые были крещены в детстве, но не были воцерковлены, для тех людей, которые хотят познакомиться с основами христианской веры, для тех людей, которые хотят знать основы мировой европейской и русской культуры, заключенные в христианстве, знание главных пунктов и сущности Никео-Царьградского Символа необходимо. Для историков, литературоведов, искусствоведов, писателей, поэтов, людей самых различных творческих специальностей, работающих в разных областях гуманитарного знания, также необходимо знание этого фундаментального Символа. Поэтому, кратко излагая вам его смысл, я буду ориентироваться на всех людей: и на готовящихся к крещению, и на тех, кто был крещен, и на тех, кто хочет посмотреть на это просто глазами культурного человека. Мы ничего не навязываем – Церкви чужда идея агитации, – мы просто свидетельствуем.

Во-первых, что такое Никео-Царьградский Символ веры в буквальном смысле этого слова? Никея – старинный город в Малой Азии, где в 325 г. при императоре Константине Великом был собран всеимперский съезд епископов христианской Церкви для решения важнейших духовных и организационных проблем. Он назывался Вселенским Собором – первым по счету. Вселенная, или ойкумена, в то время была синонимом Римской империи. «Собор» – это старое церковно-славянское слово, которое обозначает собрание людей, собрание представителей Церкви. И вот на этом I Вселенском Соборе в 325 г., то есть через несколько лет после того, как император Константин Великий провозгласил в своей империи свободу вероисповедания, было зафиксировано краткое исповедание веры, которое человек, вступающий в Церковь, должен был произносить при крещении, в процессе того обряда, который крещению предшествует. Обряд этот мы называем оглашением, когда человек, получивший наставления в основах веры, свидетельствует не только о своём желании, но и о своём сознательном стремлении вступить на путь, к которому призывает Христос. Дополнения к Символу веры были сделаны спустя полвека, в 381 г., на II Вселенском Соборе в Константинополе. В Древней Руси этот город называли Царьградом, и потому это исповедание веры стало кратко называться Никео-Царьградским символом.

Почему символ? Символ – очень ёмкое и полисемантичное слово. Символ есть знак, обозначающий некую стоящую за ним реальность (на этом было построено целое литературно-философское течение – символизм). В конце концов, и наш язык, и наше искусство, и очень многое из того, что пронизывает человеческую цивилизацию и духовную культуру, невозможно себе представить без символов. Перечислять я не буду, но обращу ваше внимание только на одно. Не говоря о знаках, эмблемах, всевозможных условных обозначениях, возьмем только слово. Слово – это удивительная вещь. Это сигнал, который одна душа передает другой душе. Сигналы, которые подают друг другу животные, – это простые сигналы:

опасность, призыв, предупреждение, констатация факта, что, скажем, место занято – здесь моё гнездо. Таковы сигналы (или мы можем сказать «символы», но – в кавычках) в мире животных. Человеческие символы – иные. Они являются таинственными связями между отдельными островами-душами (и это перекликается со словами песни Вахтанга Кикабидзе: «… Человек – это остров, Удивительный Остров…» – Э. К.). Потому что каждая душа живет в особом мире. И недаром Тютчев говорил: «Мысль изреченная есть ложь». Легко себе представить, насколько трудно передать подлинные глубинные переживания. Переживания тайны мира, переживания любви, переживания полноты жизни или отчаяния совсем не укладываются в слова. Но я прошу вас обратить внимание на одну замечательную вещь. Когда Федор Иванович Тютчев сказал: «Мысль изреченная есть ложь», – он ведь эту мысль все-таки изрёк, и в прекрасной поэтической форме.

Как бы ни был несовершенен наш язык, как бы мало он ни был способен охватить таинственные пласты бытия, он все-таки нам нужен. Вот элементарный пример. Когда человек говорит, что он любит другого человека, каждый из нас вкладывает в эти древнейшие слова нечто своё, неповторимое, и все-таки он говорит те же слова, что говорили его отцы, деды, далёкие пращуры.

Оказывается, эти слова продолжают работать тогда, когда за ними стоит определённая душевная и духовная реальность.

Итак, любое слово – это символ. Но символы особенно важны для нас там, где мы соприкасаемся с реальностью невыразимого, с реальностью того, что выходит за пределы легко-передаваемых событий и фактов. Музыка существует для того, чтобы по-своему передать эти переживания. Поэзия – тоже. Но заметьте, что подлинная поэзия, когда она говорит о высочайшем, о таинственном, о духовном, о божественном, только тогда достигает своей цели, когда говорит косвенно, намёком. Те, кто более или менее знакомы с поэзией, вероятно, согласятся со мной, что когда поэт, даже крупный, пытается в лоб говорить о вещах, превосходящих наш обычный уровень, его покидают силы. Всегда вспоминаются заключительные строки «Божественной комедии» Данте. Когда он, описывая все мироздание, приближается к тайне вечного двигателя мира, Первопричины мира, Творца, он пытается охватить, осознать это и говорит, что здесь изнемог взлёт его духа. Он уже ничего не мог сделать. Поэтому наиболее адекватна здесь символическая духовная поэзия, которая говорит с нами намёком, которая сигнализирует от души к душе лишь слегка, чтобы тот, кто может понять, понял, кто не понял – мимо.

Кстати, так же построена и иконопись. Она вовсе не претендует на адекватное изображение какой-то вещественной реальности. Это сумма символов. Вспомните новгородскую икону Илии-пророка в Третьяковской галерее с ее кроваво-красным фоном: этот напряжённый цвет – символ бури, грозы, того внутреннего огня, который сжигает пророка. Вспомните мягкие, плавные линии «Троицы» преподобного Андрея Рублева, таинственный круг, который можно прочертить, глядя на эти три фигуры. Это символы. Иконописец отнюдь не притязает на то, чтобы изобразить неизобразимое, изобразить Бога; это было запрещено в Библии, потому что Божественная Вечность абсолютно превосходит все земное. И вот истинный художник даёт нам символ. Что изображено на иконе Рублева? Воплощённая любовь. Трое, ведущие молчаливую беседу. Между ними – эти узы, это поле любви. Они похожи друг на друга и в то же время они разные; они одно и одновременно отличаются. Их связывает тайна Любви – Любви отдающей. Стол с жертвенным животным обозначает жертву Вечности, которую Бог приносит для того, чтобы приблизить мир к Себе и спасти его. Впоследствии, в эпоху упадка духовного и художественного вкуса, стали изображать так называемую новозаветную Троицу, где одно лицо Божества изображалось в виде старика, другое в виде Иисуса Христа (каким Он был воплощён) и третье – в виде голубя. Это уже не символическое изображение. Это крайне неудачная попытка реалистического изображения.

Духовная литература, древняя священная мудрость Библии, догматы Церкви построены на принципах символизма. Они являются знаками, передающими людям Высшую реальность, которая открылась им во всей своей парадоксальности. Иногда спрашивают, почему Бог Один – и в трех лицах. Не проще ли было сказать, что Он просто Один? Наверное, рассуждая логически, это было бы так. Но духовный опыт христианства был иным, и пришлось жертвовать рассудочной логикой и создать догмат антиномичный, парадоксальный или диалектический, как бы это ни называть. Так же в отношении догмата о Христе. Кто Он? Человек? Да, отвечает Церковь, подлинный Человек. Значит Он – не Бог? Нет, говорит Церковь, Он – подлинный Бог, истинный Бог. Парадокс, противоречие? Проще было бы убрать одно из утверждений, чтобы всё сошлось логически? Но нет. На самом деле Высшая реальность открылась как сверхлогическая тайна. И ничего не оставалось делать, как принять её в парадоксальном виде, как она открылась.

Постигая законы мироздания, человек постепенно пришёл к выводу, что и природа в глубине своей тоже построена на парадоксах. Возьмем хрестоматийный пример.

Анри Бергсон говорил, что наша элементарная логика – есть логика твёрдых тел, то есть каких-то простейших соотношений. Между тем, уже физика знает столько парадоксов, что наше рассудочное мышление как бы останавливается перед ними. Мы знаем, что существуют другие системы математики. Для простой рассудочной логики параллельные линии никогда не сойдутся, но для неевклидовой геометрии они сходятся; для логики вещь является либо непрерывной, либо прерывной – для физики частицы одновременно являются и непрерывными волнами.

Иными словами, человеческое мышление не может охватить целиком всю реальность. Поэтому физики создали так называемый принцип дополнительности. Это Очень Важный научный принцип. Он полностью подходит и к догматике, более того, – принцип дополнительности был употреблен в догматах Церкви задолго до Нильса Бора и других, кто этот принцип выдвигал в науке. (Известны следующие высказывания великого датского физика Нильса Бора, Лауреата Нобелевской Премии: «Почему я прибил подкову на двери своего дома? Разумеется, я не верю, что подкова приносит удачу. Но я слышал, что она помогает независимо от того, верят в неё или нет». И ещё одно: «Эта теория недостаточно безумна, чтобы быть верной». И наконец: «Не наше дело предписывать Богу, как Ему следует управлять этим миром». – Э. К.) «Он заключается в том, что значительные и фундаментальные явления действительности могут быть описаны только в противоречивых терминах; соединяющего их интегрального описания невозможно найти в принципе – его не существует. (А вот слова Альберта Эйнштейна: «Наши математические затруднения Бога не беспокоят. Он интегрирует эмпирически». – Э. К.).

Отец Павел Флоренский, один из выдающихся христианских мыслителей XX века, говорил, что целокупная истина, падая с неба, как бы разбивается на отдельные части, и мы видим ее в таком расколотом состоянии. Ещё Гегель отмечал, что Никео-Царьградский Символ веры изложен не в умозрительной форме, то есть это не философская или богословская система, – это цепь образов. Я бы сказал, художественных, ёмких образов, намекающих на ту реальность, которая стоит за этими словами.

Первое слово, которое произносит читающий Символ веры, – Верую. Часто это слово употребляется в негативном контексте, например – «слепая вера». Мы решительно протестуем против такого определения. Наоборот, вера является не слепой, а Ясновидящей. Каждое познание требует определённого подхода. Как говорил русский философ Иван Ильин, один из крупнейших метафизиков XX в., необходимо осуществить «правильный акт» (у него было такое выражение). Он говорил, что если человек хочет увидеть картину, он должен иметь глаза – слепой или человек с завязанными глазами картину не увидит. Если хочешь слушать симфонию Бетховена, надо, чтобы у тебя были уши, слух. Если хочешь познать любую вещь – мельчайший объект, для этого нужны микроскоп и другие приспособления; для отдаленных объектов – радио-и другие телескопы. Для того чтобы постичь высшую реальность, духовную реальность, инструментом служит наш собственный дух. И когда люди говорят, что им надо «пощупать Бога руками – где Он, покажите!» – то здесь содержится некое недоразумение: ведь самые важные на свете вещи пощупать нельзя. Покажите мне человека, который когда-либо пощупал Совесть, Любовь, Вдохновение, Мудрость. То, что делает человека человеком, то, что является главной особенностью нашего человеческого бытия, основано на вещах, которые нельзя пощупать. С определённого времени в истории, лет 300–400 тому назад, у человечества стало возрастать искушение придавать самое большое значение вещам, которые можно пощупать, измерить и взвесить. Никто не возражает – эти вещи существуют, и изучать их, и пользоваться ими, и создавать их человеку необходимо. Но когда возникало увлечение ими, когда уже ничего не оставалось, кроме чувственного мира, человек ступил на ложный путь развития. Потому что он тем и отличается от животного мира, что в нём возможно развитие сверхчувственных сил и способностей. Познание, любовь, свобода – это всё сверхчувственные вещи, сверхвременные. Подчеркиваю, они потенциально заложены в человеке как способные стать сверхвременными. Но перед нами огромное искушение. Человек ставил себе задачу: иметь как можно больше пищи, одежды, хорошие материальные условия личной жизни. Хорошо это? В принципе, да, – но только при условии, если человеческое в нём также будет развиваться. Ибо иметь как можно больше жилья, одежды и так далее – это не человеческое, это у нас общее со всеми живыми существами. И птица должна иметь гнездо, и звери должны иметь нору, и антилопа должна иметь место, где она будет пастись, и каждая птица имеет свой охотничий регион, где она может питаться. Это общебиологическая закономерность, борьба за существование. Конечно, она есть и у растений, и у животных, и у человека.

Но человек стал человеком тогда, когда в нем появилось особенное начало, которое над всем этим возвышается. Если мы возьмём лучших – подчеркиваю, лучших представителей человечества: великих мудрецов, святых, поэтов, художников, героев, – то мы сразу увидим, что ради своего внутреннего мира, ради своих принципов, идей, убеждений они часто шли вразрез потребностям тела. Они могли не спать ночами, долго обходиться без пищи, жертвовать удобствами, семьей, комфортом, даже жизнью. И когда человек устремлялся только на материальное, он начинал душить в себе эти высшие потребности.

И возникли две модели. Одна модель – реальное стяжательство. Реальное стяжательство означает, что человек целиком устремлён на материальные блага. Эта болезнь до сих пор существует во всем мире. Чем она кончается? Катастрофой, особой катастрофой, потому что человек здесь обманывает свою природу и, пресыщенный, начинает бесноваться. Вот откуда в высокоразвитых странах возникают самоубийства, наркомания и прочее. Вторая модель – утопия, когда материальное благополучие не даётся, но без конца обещается. И поэтому люди к нему стремятся в течение десятков лет, через всяческие жертвы, как к некоей недосягаемой цели, и в конце концов не достигают ни духовного, ни материального. Все это тоже кончается глубоким нравственным, социальным и хозяйственным кризисом. Только Гармония между духовным, физическим и психическим в человеке может обеспечить нормальное, целостное развитие. Вера есть стержень, в котором человек обретает единство собственного «я». Поэтому потенциально каждый человек, даже воинствующий атеист, в подсознании своем является верующим. Неверующих людей не существует – потому что дух человека запрограммирован на бессознательное стремление к Высшему началу. История XX в. доказала нам это с необычайной наглядностью. Недаром китайский коммунистический диктатор Мао Цзэдун перед смертью говорил одному из журналистов, что он понял значение тайны Бога, только раздумывая над собственным культом. Он понял, что человек, лишённый представления о Боге, в конце концов будет обоготворять всё что угодно. И это оказалось совершенно очевидным. Во всех странах, где так или иначе пытались уничтожить понятие о Божественном начале, его немедленно подменяли чем-нибудь другим, гораздо более вульгарным, гораздо более ничтожным; создавался идол, в роли которого оказывались либо отвлечённые социальные призраки, либо политические деятели, из которых больше половины были негодяями – всегда, во все века.

Итак, вера есть бессознательное стремление человека к высшему смыслу бытия, его принятие. Более того, вера есть состояние человеческого духа, которое достигается этим бессознательным восприятием смысла бытия. Если смысл есть – стоит жить. Когда смысл полностью уничтожается, у человека как бы выпадает стержень жизни и он заживо гибнет. Есть вера осознанная – такова христианская вера. Она осознает, к чему человек стремится и почему. Она-то и говорит нам о едином Боге Отце, Вседержителе, Творце неба и земли.

Это первый пункт Символа веры. Бог – единый. Почему? Потому что человек всегда ощущал за многообразием духовных и физических начал нечто единое. И наука оказалась на том же пути. Падает метеорит. Ученые изучают его состав. Оказывается – те же элементы, что и на Земле. Спектральный анализ проникает в глубины звезд, открывает их состав – там та же таблица Менделеева. Всюду действуют общие законы, все как бы подчинено некоему единому замыслу. Недаром знаменитый английский астроном Джеймс Джинс говорил, что Вселенная сегодня больше похожа на огромную мысль, чем на огромную машину. Что стоит за этим совершенством Вселенной? Откуда эта закономерность? Когда нам говорят, что нет чудес, я сразу думаю о том, что самое большое чудо – существование мира, причем чудо, которое человек может познать.

Аристотель говорил, что всякое познание, и научное, в том числе, начинается с удивления. Человек изумляется тому, что он видит. Вторя ему, Альберт Эйнштейн писал, что тот, кто потерял способность изумляться, душевно мёртв. Знать, что существует сокровенная реальность, которая является как Высшая Мудрость и Совершенная Красота, – это знание, это убеждение и есть ядро подлинной религиозности.

В эпоху создания классической механики, которая предшествовала эйнштейновскому пониманию мира, один из основателей небесной механики, Иоганн Кеплер, говорил: «Когда я изучаю законы мироздания, я как бы прикасаюсь к Богу руками».

В XVIII в. шведский ученый Карл Линней, создавший классификацию животных и растений, которой мы до сих пор пользуемся, закончив свою работу, написал: «Бог прошёл мимо меня, я видел Его в Его творениях».

Основатель экспериментальной науки Фрэнсис Бэкон писал: «Лишь поверхностное знание уводит от Бога, глубокое познание, напротив, опять к Нему возвращает». Несколько лет назад в Москве вышла книга «Диалоги». Там, в частности, помещена статья физика Чарлза Таунса, (лауреата Нобелевской премии – Э.К.), одного из создателей мазеров, нашего современника. Статья эта называется «ЕДИНСТВО НАУКИ И РЕЛИГИИ».

Как наука постигает материальную часть мира, так вера познаёт его духовную основу. Но и та и другая теснейшим образом связаны между собой – потому что и та и другая познают в конце концов Творца и Тайну. Удивительно, что человек способен ощутить Творца просто интуитивно. На самом деле наше глубинное интуитивное познание – это и есть тот орган, который может постичь «Отца всяческих».

Когда человек смотрит на жизнь не поверхностно, когда он не скользит по вещам, когда он задумывается над чудом атома, клетки, расцветающего цветка, сложностью собственного устройства, то чем больше он проникает в это, тем сильнее его бесконечное изумление.

Вселенная – гигантский организм. Любая вещь, созданная человеком, требует усилий, искусства, таланта и разума. Но насколько велик и необъятен должен быть тот разум и тот гений, который стоит за всей Вселенной! К нему подводит нас всё то, что нам известно о мироздании.

Разумеется, я не буду останавливаться на примитивных аргументах, которые вытаскивали из пыльных ящиков лет тридцать назад, когда я ещё только начинал служить. Я помню, тогда был плакат с изображением спутников. И там была забавная надпись от лица спутников, что они всю Вселенную обошли – нигде Бога не нашли. Конечно, вызывало сомнение само это утверждение, что они обошли всю Вселенную. Надо иметь некоторое представление о том, что такое Вселенная, чтобы понимать, насколько такое утверждение бессмысленно.