Любовью служите друг другу. По творениям святителя Феофана Затворника

По творениям свт. Феофана Затворника. Любовью служите друг другу

Составитель: Людмила Исправникова

Святые отцы о Милосердии

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

(ИС 14-324-2932)

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2014

ПРЕДИСЛОВИЕ

Сколько дней или даже всего лишь часов любой из нас способен провести в абсолютном одиночестве, наедине с Богом и собственными мыслями, заполняя все свое время молитвой, трудами, чтением и размышлениями?

Архиепископ Феофан, известный каждому православному человеку как святитель Феофан Затворник, провел в таком одиночестве 22 года, наложив в 1872 году на себя подвиг полного уединения, то есть затвора (отсюда и прозвище Затворник), в Вышенской пустыни, в бедном монастыре, затерявшемся в глухих лесах Тамбовской губернии, о которой он не раз говаривал: «Нет места лучше, как Выша». Он не принимал никого, кроме настоятеля пустыни архимандрита Аркадия, своего духовника и келейника. Даже подышать свежим воздухом святитель Феофан в годы полного затвора выходил лишь на балкон флигеля, в котором жил. Десять лет святитель-затворник в одиночестве служил Литургию в своей келейной церкви по воскресным и праздничным дням, а в последние одиннадцать лет делал это ежедневно. В алтаре церковки, на стене, нашли после его смерти мешочек, наполненный записочками с именами лиц, просивших святителя поминать их в своих молитвах.

А ведь решение удалиться от мира святитель принял неожиданно для многих, достигнув благодаря своим выдающимся способностям, образованности и трудолюбию необычайных карьерных высот в достаточно молодом возрасте.

Преосвященный Феофан (в миру Георгий Васильевич Говоров, 1815–1894) до затвора прожил очень деятельную и плодотворную жизнь. Воспитывался в благочестивой и дружной семье священника, на всю жизнь сохранил убеждение, что церковность – самое могучее средство правильного воспитания детей. Монашеский постриг он принял незадолго до окончания Киевской Духовной Академии, когда ему было всего 26 лет; затем, окончив Академию со степенью магистра богословия, занимался преподаванием и воспитанием, был ректором Киево-Софиевского духовного училища, инспектором Новгородской семинарии, бакалавром и помощником инспектора Санкт-Петербургской Духовной Академии, а затем и ее ректором, шесть лет провел в Палестине. В 1856–1857 годы он был настоятелем Посольской церкви в Константинополе, не раз посещал монастыри Афона, изучая на месте жизнь афонских иноков.

В 1859 году архимандрит Феофан был призван к епископскому служению на Тамбовскую кафедру, а в 1863 году – на Владимирскую. Он неустанно совершал богослужения, всегда проповедовал, часто ездил по епархии, заботился о духовно-учебных заведениях, открывал церковно-приходские школы, во Владимире открыл женское епархиальное училище, при нем стали издаваться «Владимирские епархиальные ведомости». Очевидно, служение Преосвященного Феофана в святительском сане могло бы еще дать много добрых плодов Святой Церкви. Но епархиальному архиерею неизбежно приходилось заниматься и делами, совершенно чуждыми его сердцу, которые очень его тяготили. Ведь он был глубоко убежден в том, что самое главное в деле спасения – это непрестанно умом в сердце молиться Богу, однако свою обширную ученость и глубокие знания также хотел посвятить служению Православной Церкви. Хотя сам святитель Феофан полушутя утверждал, что затворился «не в видах строжайшего подвижничества, а в видах беспрепятственного книжничества». В письме Священному Синоду Преосвященный Феофан пояснял, что под словом «покой» он совсем не имел мысли о ничегонеделании, а что, и по увольнении от епархиальнаго управления, желает так же неленостно трудиться для Православной Церкви, но только «иначе», а именно посредством своих ничем внешним не отвлекаемых трудов по изъяснению Священного Писания. По убеждению святителя, духовно-литературное творчество также должно являться служением Церкви Божией.

Как протекала духовная жизнь святителя в течение 22 лет затвора, для всех нас останется сокровенной тайной. Безусловно, она была наполнена молитвами, богослужением, трудами – телесными и духовными.

Епископ Феофан оставил огромное и поистине драгоценное духовно-литературное наследие, им написано более 60 духовных произведений. Лишь перечень его творений вызывает благоговение: многочисленные труды по христианской нравственности, сочинения с изложением основ святоотеческой психологии, переводы аскетической письменности (прежде всего, конечно, перевод «Добротолюбия»), глубочайшие толкования Священного Писания. Действительно, по своей плодотворности труды святителя Феофана вполне сопоставимы с творениями святых отцов IV столетия – золотого века Византии. Его главная цель заключалась в том, чтобы обогатить нашу богословскую и аскетическую литературу сочинениями и переводами святоотеческих творений, в которых чувствовался большой недостаток. Во время затвора им напечатано было свыше трех тысяч печатных листов. Его сочинения можно назвать практической энциклопедией духовной жизни, подробным путеводителем по пути к спасению.

Кроме того, ежедневно почта приносила от 20 до 40 писем. Люди разных возрастов и сословий писали ему со всех концов России, обращаясь за духовной помощью, советом, утешением в горе, разъяснением – и епископ Феофан обязательно отвечал на каждое из писем, никому не отказывал в поддержке и сердечном сочувствии, прежде всего сам неукоснительно соблюдая правило: «Не говори требующему помощи: приди завтра; сделай для него сейчас что можешь. И просить себя долго не заставляй, это похоже на торг». Каждому нуждающемуся он спешил помочь, поддержать – и духовно, и материально. Например, практически всю свою пенсию рассылал по почте бедным, оставляя себе лишь немногое на необходимые потребности, книги также рассылал безвозмездно.

Именно потому, что святитель Феофан, находясь в двадцатидвухлетнем затворе, познавал спасительные истины православной веры не только из философской литературы, а собственным духовным опытом, воплощая в своей жизни святоотеческие аскетические наставления, слово его имеет такую силу. Святитель Феофан был наделен даром предельно просто и очень доступно говорить о самых глубоких и сложных истинах христианства. Его размышления и советы всегда очень ясны и конкретны; написанные не общими словами и высокими богословскими понятиями, они вдохновляют и рождают в душе искреннее стремление встать на путь спасения…

Это в полной мере относится и к рассуждениям святителя Феофана Затворника о милосердии. Он, например, подробно поясняет, что могут включать в себя дела реального милосердия: «.посетить болящего, послужить ему и помочь, или к бедному кому зайти и утешить словом или посильною помощию…»[1]

Один из самых частых его советов – помогать всем бедным и нуждающимся, утешать и поддерживать ближних, избегая при этом огласки, не кичась щедростью. Он пишет о том, что добрые дела являются неотъемлемой частью христианской жизни, но при этом чрезвычайно важно внутреннее расположение нашего сердца, те помыслы и настроение, с которыми мы их совершаем. Добрые дела не должны являться самоцелью, это лишь часть наших трудов на пути ко спасению, хотя и очень важная: молитва помогает творить дела милосердия и, напротив, дела милосердия согревают сердце для молитвы. Особую ценность имеет усилие нашей воли, стремление ограничивать свои потребности необходимым, избавляться от роскоши, разумно и с толком распоряжаться имуществом. Важны именно наша добрая воля и стремление следовать воле Божией. Святитель неустанно напоминает о милосердии Божием, созидающем мир. Мы же должны творить то добро, какое только можем, не помышляя о возможном воздаянии, награде: «Кто бы ни приходил к вам со слезами, не отпускайте его, не осушивши сей слезы»[2].

Дела милосердия требуют от нас и усилий, и душевного напряжения, и сомопринуждения – в этом их смысл и значение. Без доброделания спасение невозможно: «У содевающих свое спасение действительно дело так и идет, – что они проводят жизнь в молитве, доброделании и постническом воздержании»[3]. Находясь в лоне Церкви, христианин имеет возможность и обязанность творить дела милосердия под ее покровом и благословением, хотя это отнюдь не стесняет свободы каждого.

Вся жизнь святителя Феофана, все его труды доказывают, что наше служение Богу и ближнему не должно зависеть от внешних обстоятельств и условий жизни. Важно одно: в богатстве и бедности, в скорби и в радости быть верным Господу и творить во имя Его добро.

Людмила Исправникова

СВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК О МИЛОСЕРДИИ

Спасение души – главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем, и Он уже по мере нашего к Нему прилепления подает нам все нужное ко спасению. Не думайте трудами что заслужить; заслуживайте вы верою, сокрушением и преданностию себя Богу. Делайте побольше добра, помогайте нуждающимся. [1, c. 10]

* * *

За то, что Господь призвал вас к вере, ничего особенного не требуется, кроме того, чтобы быть искренно верным вере. И благодарны бывайте, что из тьмы во свет призвал вас Господь. Больше всего помогайте нуждающимся. Кто бы ни приходил к вам со слезами, не отпускайте его, не осушивши сей слезы. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут… Из-за руки нуждающегося всегда узревайте протянутую к вам руку Самого Господа, вас обратившего. Сам Он сказал: «Что сделаете им – бедным, Мне сделаете…» Тем, которые достаток имеют, не следует думать, что они хозяева, а что – приказчики Божии. А приказчикам какой закон? Отмеривай всякому нужное… Надпись над собою зрите: «Тебе оставлен есть нищий, сиру ты буди помощником»[4]. [1, с. 11]

* * *

Храните сердце от привязанностей, старайтесь помнить Бога, зря Его пред собою и пред лицом Его действуя, помогайте неимущим и нуждающимся… и молитва ваша скоро окрылится. [с. 118]

* * *

Как плоть носящие, плоти работаем. Что делать? – Надо есть и пить: пусть будут готовы и материалы на то. Даст Господь терпение – можно воздержаться от некоторых яств; а не стерпите – кушайте, благодаря Господа. Излишки хорошо отдавать нуждающимся и просящим, только потихоньку, чтоб не хвастать щедростью. Если случится когда при других нарушить положенное у вас правило воздержания, не смущайтесь, не в угоду себе так делая, а долгу любви покоряясь. [1, c. 133]

* * *

Мужайтесь, – и ведите свое дело со страхом и крепким упованием на помощь Божию, всегда готовую. – Когда приходят к вам, нельзя же выгонять их палкою вон. Не за худом и не с худом приходят. Отказать им в слове, когда знаете, что сказать, так же худо, как не подать милостыню, когда есть из чего. [1, с. 184]

* * *

О деньгах. Как есть своя потреба, удовлетворите ее, а остальное раздайте бедным и оставайтесь ни с чем. Главное – не полагать надежды в деньгах. Монастыри проживут, а бедным тяжело бывает. [1, с. 185]

* * *

Добро ли – дать совет потребный, когда знаешь, что требуется? Конечно – добро. Следовательно, и надо так действовать. [1, с. 187]

* * *

Недоконченное или не как следует направленное воспитание дает лица, которые тщательно соблюдают все установившиеся порядки благочестивой жизни, но мало обращают или и совсем не обращают внимания на внутренние движения сердца и на истинное преспеяние внутренней духовной жизни. Это не то что лицемеры, которые намеренно так себя держат для своих особых целей: нет, они со всем усердием и любовью все исполняют и ограничиваются одним этим, или преимущественно этим, по незнанию лучшего, по неощущению недостаточности своего строя жизни. Они чужды смертных грехов, но за движениями помыслов сердечных не смотрят. Оттого иногда и посудят, и потщеславятся, и погордятся, и посерчают в чувстве правоты своего дела, увлекутся иногда красотою и утехами, иногда даже обидят в порывах неудовольствия, поленятся молиться и в молитве расхищаются в помышлениях суетных и прочее подобное – и ничего им. Движения эти малозначительны для них. Сходили в церковь или дома помолились, подали милостыню, по заведенному порядку, исправили свои обычные дела, – и совершенно довольны и покойны. А что при этом происходит в сердце, им мало заботы; между тем оно может ковать злая (злоумышлять. – Л. И.), и тем отнимать всю цену у их исправной благочестивой жизни. [1, с. 284]

* * *

Начало очищению – покаяние; а на том свете ему места нет; и если бы было, нет возможности завершену и запечатлену ему быть таинственным разрешением: ибо это возможно только здесь. После покаяния очищение продолжается и до конца доводится подвигами самоумерщвления и благотворения, постами, милостынями, молитвами. [2, с. 18]

* * *

Умудритесь и вы то же (спасти свою душу. – Л. И.) сделать. Как? Чрез благотворение и милостыню. Облегчайте участь нуждающихся, – и это спасет вас. Управитель тот (из притчи о неверном управителе – Л. И. см. Лк. 16, 1–9) облегчил купцов, предполагается, не бедных. Но сила речи в том, что облегчил, – хоть те не были из числа неимущих, но долг все лежал у них на плечах и тяготил их. Вот это – облегчать положение тех, кои подавляются им, – и хотел внушить Спаситель, как способ выпутаться из грозящей всем беды по смерти. Помогай нуждающимся от имения своего или от всего, что во власти твоей, и этим уготовишь себе обители, в кои и будешь принят по смерти. – Смущает многих, что будто рекомендуется благотворение от неправедного достояния. Нет, это не рекомендуется. Обратите внимание на слова Господа: Сынове века сего мудрейши паче сынов света в роде своем суть (Лк. 16, 8). Управитель назван сыном века сего, действующим по духу века. Ему противополагаются сыны света – ученики Господни. Господь говорит как бы: тот умудрился в своем роде; умудряйтесь и вы в своем роде, то есть действуя по законам правды. Мудрость правителя рекомендует, а способ его не рекомендует. Тот способ пригож для сынов века; а вы употребите такой способ, какой вам пригож в роде вашем.

Посему, когда говорит вслед за сим Господь: И Аз вам глаголю: сотворите себе други от мамоны неправды, да егда оскудеете, приимут вы в вечныя кровы (Лк. 16, 9), – то не внушает помогать нуждающимся от неправо приобретенного или неправо себе присвоенного имения, а делать это без нарушения правды, как свойственно сынам света. Мамоною неправды назвал Господь имение вообще, – и вот почему: что оно неверно, обманчиво; мы полагаемся на него, как на крепкую гору, а оно – ныне есть, а завтра ищи его. Итак, Господь внушает: облегчайте участь всякого нуждающегося и тяготящегося бедою от имения своего – и тем приобретете себе друзей, кои примут вас в вечные кровы, когда оскудеете, – то есть когда истощится жизнь ваша и вы перейдете в другую жизнь, оставив все имеемое здесь на земле. На тот свет поступите ни с чем: только если успели вы посредством благотворения предпослать туда должную часть от имения вашего, это самое там встретите и то будет составлять вечный кошт ваш. Чем больше туда перешлете посредством рук бедных, тем там обильнее будете насыщаться и довольнее жить. [2, с. 38]

* * *

«Поминать живых и умерших за псалтирью» – хорошо. Дело любви есть. А браться читать Псалтирь по умершим и деньги за то брать – никуда негоже. Хорошо, что учишь других благотворению. Но прежде всегда говори, что надо веровать в Пресвятую Троицу и в воплощение Сына Божия для спасения нашего, и в то, что ищущим спасения надо приять благодать Святого Духа через святые Таинства, и что Церковь Святую надо слушать. И затем уже прибавлять: конец же всего – заповеди Божии храни – все, от малой до великой. [2, с. 44]

* * *

Ежели слова «друг другом спасены будем» разуметь так: спасены будем, если деятельную будем являть друг к другу любовь, – то это истинно. Ибо Господь, потребовавший для засвидетельствования любви к Нему исполнения заповедей, сказал: Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Свт. Феофан Затворник. Письма о разных предметах веры и жизни. М., 2007. – С. 114.

2

Свт. Феофан Затворник. Письма о молитве и духовной жизни. М., 2008. – С. 11.

3

Свт. Феофан Затворник. Письма о разных предметах веры и жизни. М., 2007. – С. 306.

4

См. Пс. 9, 35.