Скифы и ольмеки

В Южной Сибири (на Алтае и окрест) погребальные курганы племён скифского круга называли буграми (бугор – бог-ар, что тоже дах-ар – тохары\тагары), они не единообразные по форме. Недалеко от известных курганов (обычных конусообразных) на реке Аржан, имеют место курганы с плоской вершиной (у с. Бояровка, пос. Чарыа-Бажа и др.) – это подобия, версии древнеегипетских мастаб (мастаба – предшественник др. егип. пирамид). Расположенные там же курганы со впадинами вместо вершины – как представляется, изначально те же курганы с плоским верхом, просевшим со временем (~ мастабы). Такие же курганы с западинами (впадинами) найдены в Северном Причерноморье (напр. в районе древнего Танаиса) – впадины были признаны следствием грабительских раскопок – грабительское вторжение удобнее начинать сбоку, а не с вершины (главная погребальная камера чаще под курганом) – потому не могла быть разрушена только вершина – то есть изначально это курганы с плоским верхом. Насыпи над могилами пазырыкцев – холмы без вершин – по форме также скорее мастабы. Усеченный курган – умозрительно и по сакральным понятиям – щит – калкан (скиф., курган-калкан) – он же (курган) ступа (Аста-па – щит-па) – мастаба или субурган (Сапара-хан, т.е. курган – Хор-хан). Курганы скифов тагарской культуры – четырёхгранные пирамиды (не позднее IX – III вв днэ) – без пояснений! Курганы, как правило, окружались сакральной (обережной) оградой, в том числе, из камней: некоторые из них – керексуры\херексуры – сооружённые (выложенные) из камней, насыпи в круге с радиально расходящимися лучами – нечто подобное отмечено выше на изображениях хоровых (определённое, как гора\солнце) – что позволяет, с малой вероятностью ошибиться, растолковать их название (керек-сур – круг-сур, сур – усра – луч, санс., см. ранее керк-та – керкеты\скифы). Вместо круга мог быть квадрат – это уже трансформация горы в пирамиду. Последнее поддерживается наличием захоронений под насыпью\курганом, которые представляют из себя округлое помещение с двумя концентрическими квадратными камерами в нём (четырёхугольник в круге), как в Аржанском кургане, в котором, кстати, погребальная камера не под, а в самом кургане (погребальные камеры древнеегипетских пирамид располагались под и\или внутри них). Одно из широкоизвестных погребений (Абидос), как полагают, Скорпиона I явно повторяет конструкцию дворца – дома правителя (см. гроб – домовина, др. рус.), проходы между комнатами закрывались полотном (отчего дверь – это дверной проём с дверным полотном, рус.). И ещё, кстати, (из алтайских, раскопок известно) камни для сооружения курганов скифы подвозили, в том числе, на волокушах (~ санях), что поддерживает (пусть косвенно), сделанное ранее (СХ), предположение о начале миграций ариев ещё до озарения приспособить круг (солнца) под колесо телеги. Могила скифов – сруб (двойной) – дом – хата – а-хут – пирамида (др. егип.) – па-РаМа-та – та-РаМа – терем – дом (др. рус), к слову, камера (погребальная) – ка-МаРа – камора – помещение (др. рус., чит. дом). Две концентрические квадратные камеры (см. выше) или двойной сруб в захоронениях скифов повторялись в двойном ограждении кургана – такой же двойной оберег\защита (забор) устраивался вокруг погребальных сооружений хоров. В больших погребальных срубах\домах скифов тяжёлое перекрытие (“потолок\крышу”) поддерживали деревянные столбы: перекрытие гробнице Хора Аха держалось на столбах. Эти столбы – аналоги каменной колонны ямников (новосвободненцев, Клады, см. СХ) – соответствие которой, появившиеся много позже, “первые на Земле” колонны погребального сооружения Джосера. Ранние захоронения хоров отмечены, в том числе, скорченным трупоположением – что являлось обыденным в хвалынской и ямной культурах. Как и у хоров-пришельцев, до появления гробов\саркофагов, у скифов-алтайцев отмечены захоронения в ладьях (лодках) и двойные (мужчина и женщина) в срубах. Смысл захоронений в ладьях скифов и хоров, как представляется, тот же, что у погребальных лодок, сопровождавших гробницы некоторых фараонов – для путешествия по загробному миру, подобно Ра. Гробы скифов – колоды, покрытые оберегающими сакральными символами (напр. у пазырыкцев, с изображениями хищников и жертв-копытных) – древнеегипетский саркофаг, расписывали защитными символами и надписями. Посмертные маски скифов таштыкской культуры (бывших тагарцев), покрывавшие лицо с большей частью головы умершего, соответствовали древнеегипетским подобиям – деревянным маскам на мумиях (Хенен-несут, Хераклеополь). Имели место (таштыкские же) погребальные маски, развитые до бюста (см. маска Тутанхамона) и глиняные головы усопших: в погребенниях Нехена, хоровых времён найдены головы из кости, известна известняковая голова, как полагают, Нармера (n’r mr, см. ранее). Даже не царь, а (всего лишь) знатная женщина – “Принцесса Укока” была забальзамирована смесью из масел, воска, смол и ртути, голова её была обрита, покрыта головным убором\париком с косой и похоронена она была спустя месяцы – всё это соответствовало древнеегипетским священнодействиям над телами усопших фараонов, на что уходили месяцы (семь). Скифский обычай бальзамирования тел, преставившихся в мир иной, полагают (некоторые) заимствованием передневосточных и китайских традиций, при этом привлекают описание Геродота этой процедуры у скифов Северного Причерноморья, которая соответствовала алтайской (пазырыкской): извлечение внутренностей (в т.ч. мозга) и покрытие (пропитка) воском и смолами, в низкобюджетном варианте использовали ртутьсодержащие жидкости (смеси). Геродот может быть посещал скифов Северного Причерноморья, но не бывал на Алтае, время его описания (традиции) примерно то же, что датировки пазырыкских (“Принцесса Укока”) свидетельств мумифицирования. Побывав на Алтае, много ранее своего рождения Геродот наверняка бы заметил, что скифская традиция мумифицирования была обыденной ещё со времён тех (скифов же), чьи останки сегодня известны, как Таримские мумии – (как минимум) начиная с XVIII в днэ (мумификация – бальзамирование, некорректно считать их результатом условий природной среды (иссушения), только потому, что не проводили углубленный анализ или же такой невозможен по причине ограниченности современных инструментов). Если “некоторые” относят мумии таримцев (скифов-тохаров) к продуктам “китайских традиций”, то это также соответствует действительности, как соответствует “художественная реконструкция”, являющая собой если не грациозную, то стройную, более чем привлекательной наружности женщину, прототипу – знатной китайской мадам Синь Чжуй (213 – 163 гг днэ), чья мумия была обнаружена и исследована – её прижизненный вес – 120-140 кг, рост 150-152 см (т. е “художественная реконструкция” исполнена в современной китайской традиции). Таримская (тохарская, не китайская), так называемая Лоуланьская красавица была ростом 180 см, с русыми волосами (даже через 3800 лет она красавица). Стоит обратить внимание на то, что, уверенно определяемая, как результат бальзамирования, мумия Синь Чжуй стала таковой через (~) 300 лет после описания Геродотом традиции мумифицирования у скифов. У скифов-алтайцев была популярна коса из собственных волос или накладная, обтянутая кожей (чехлом-накосником) или тканью с оставлением кисточки на конце – хвост быка – остальные волосы могли сбриваться. “Принцесса Укока” имела обыкновение брить голову (или ей её брили) и носить парик, как географически далёкие древние египтяне, парик был с косой, устроенной вертикально вверх. Такие популярные у пазырыкцев причёски повторялись в головных уборах, представляющих из себя деревянную цилиндрическую шапочку с укреплённой вертикально вверх косой\хвостом – как видится, чему соответствие наличие “хвостов” на головах пришельцев (хоров) и корона древнеегипетских правителей дешрет. Это вполне согласуется с отмеченным ранее (СХ) соответствием головного убора киммерийцев и собственно скифов шапке\короне хетто-хурритского Тархуна\Тесуба (Тархана), версия которой – шапка\корона фараонов (изначально хоров) – хеджет. Такие же косы и гаплогруппу R1а1а имели те, останки которых обозначили, как таримские мумии, и они (чьи останки – “таримские мумии” – тохары\скифы) жили на Алтае и окрест уже до XIX в днэ (3980 лет назад). Ещё одна таримская “красавица” была найдена под курганом, в гробу в форме лодки, при ней лицевая маска красного цвета (может быть слово-значение красавица в кавычках имеет дополнительный смысл). В одном из погребений мумии таримцев лежали под перевёрнутыми (вверх дном) лодками, накрытыми шкурами быков (см. СХ, могилы ямников\майкопцев с контурами шкуры быка), на них плащи с кисточками (чит. хвостами), при них маски. Отмечают “клетчатые” рисунки на одеждах таримцев (пишут “клетчатые”, дабы не писать ромбовидные, характерные для хвалынцев, самарцев, ариев), кроме того, их шапки – вариации от головного убора пришельца-хора в додревний Египет (изображённый между двумя львами, см. выше) до колпаков собственно скифов (якобинок). Как было показано в предыдущих изысканиях, Тарим – Та-Арим, там же Урумчи – Арим-та, название Древнего Египта Та-Мери (Меру и Арим версии названия мировой горы ариев, это одно слово с двусторонним звучанием), там же Турфан – Та-Арпа. Таштыкская культура названа по реке Таштып (Таса-та-па), где были впервые обнаружены её следы, которая впадает в реку Абакан (Па-хан), он же Тюргенсу (Тархан), как и реки: Харахол (Хор-хор), Хурчеп (Хор-та-па, Хорт-па), Харачул (Хорт-ар), Табат (Табити), Джабаш\Чабаш (Та-пас, тапас – небо, лув.), Бедуй (Па-дах), Арбаты (Арпа-та), Албас (Арпа), Камышта (Кум-Аста), Таштусу, Тайзас (оба Таса), Тажежик, Таштуузук (оба Таса-Сах), Хажуль, Аскиз, Кизас, Кайзас, Куска, Казлы, Казас, Казыр, Иксу (все Каси), название последней ещё и (как представляется, см. ранее) изначальное икос – лошадь (общеиндоевр.), что поддерживают названия других притоков: Киня, Коный, Канжуль, Консу, демонстрирующие связь обозначений конь и хан. Кстати, как и в предыдущих изысканиях, предложенные в скобках слова-значения необязательно являются исходными для тех (обозначений, имён, названий), которые они привлечены раскрыть, но однокоренными, связанными сакрально, как здесь представляется, безусловно (например, название реки Табат может происходить, как от имени скифской богини Табити, так и из сложения тех же (что имя богини) корней – та и па, сочетания которых имеют смысл в арийских и потомственных языках. Среди притоков также можно отметить с интересными здесь названиями: Коэтру (Хот-ар), Катазан (Хат-сан) и Байгул Па-хор). Известный, таштыкской культуры, Ташебинский дворец, на реке Ташеба (Тесуба), название её (сегодня) полагают – Тас оба – “каменная стела” (хак.), что не противоречит заявленному [Тесуба – Таса-па: Таса – священная гора хеттов, чит. скала, камень, ба\па – защищать, покрывать (санс.), – бах\бог – кумир – Кум-ар (кумми-священный, лув., Кумми – священная гора\земля, хет., ар – солнце\бог) – Аста-ар (Аста – священная гора, индоар.) – Аста-ал – стела]. Река Ташеба приток реки Енисей (ансу – солнце, санс., ансу – обратно сон-це), который также Кем – Древний Египет, помимо Та-Мери, называли – Кеми. Замечательно соответствие названий одной алтайской реки названиям далёких малоазийских, сакрально близких объектов: Кем – Кумми, хеттская святыня – город на горе, Енисей\Ансу – Неса, город\вотчина хеттов, несили – хетты. Среди притоков Енисея: Тюргенсу\Абакан, Турухан (оба Тархан), Кемь (см. Кеми), Кас (оба см. выше), Сыда (Аста), Хета, Туба (Та), Бахта (бах\бог – та), Кантегир (~ Хан-тохар, Ханти-Хор), Хантайка, Ангара (см. ниже Анхур, др. егип., кроме того, Ангара есть в Крыму). Связь между алтайцами и северопричерноморцами (ямниками и др. см. ниже) можно разглядеть в андроновской (синташтинской) и срубной культурах. У носителей срубной культуры (например) имели место погребальные традиции, как трупоположения, так и кремирования, могилы устраивали, как под обычными (островерхим) курганами, так и под насыпями без вершин (т.н. длинные курганы – подобие мастабы), в каменных ящиках и деревянных срубах. Наследники самарской культуры, северопричерноморцы – хвалынцы, ямники (новосвободненцы, майкопцы, см. СХ) – предпочитавшие трупоположение в каменных ящиках (чит. гробах), под курганами (наверняка имели место и усечённые – длинные курганы ~ мастабы), распространились (см. споры) на восток, где заполучили\усвоили альтернативы, каменным домовинам (ящикам-гробам) – деревянные срубы (те же дома-домовины), трупоположению – кремацию. Если на Алтае эти традиции сосуществовали, то индоарии и ираноарии пришли на свои новые родины уже с более определёнными сакральными предпочтениями. Если южное направление продвижения\прохождения (преход – вождь, др. рус.) северопричерноморцев в Малую Азию, Ближний Восток (палы, лувийцы, хетты и др.) и Месопотамию (шумеры, куты и пр.) ранее было достаточно обосновано, тоже самое можно сделать более пространно.

Пантогония

Отмеченный выше на охотничьей палетке, олень северного вида (правая, средняя часть палетки), не встречающийся, по крайней мере сегодня и в известном прошлом, в местах, где палетка была обнаружена, даёт повод для изысканий. Ранее (СХ) были привлечены артефакты самарской культуры (первой известной с отчётливыми признаками ариев), в частности глиняные горшки, украшенные геометрическими орнаментами вокруг корпуса – их смысл становился понятным при рассмотрении сверху – круглое горло сосуда – солнце, орнамент – исходящие от него лучи. Кстати, было бы интересно узнать, что было первее Самара или Сумер. Таким же образом, обратив внимание на голову оленя (сверху), не трудно разглядеть в очертании рогов символ\знак Х (рог благородного оленя растёт сначала одним стволом, затем разветвляется двумя отростками, большим назад, меньшим вперёд, которые расходятся под углом друг к другу, в противоположных направлениях относительно отростков другого\второго рога – крест) и он (Х) повторяет созвездие Орион (др. геч.) или Сах (др. егип.) – то есть ОРиоН – ОЛеНь, Сах – СОХатый\рогатый (сегодня сохатым называют лося – он тоже олень, лось – обратно сол – солнце, другие названия оленей: мунтжак – ма-ант-сах, косуля, аксис – каси – солнце, санс.). Как ранее было показано, от Саха древнерусское слово-обозначение соха (плуг), которая, как и древнеегипетская “мотыга”, конструктивно – соединение элементов круга и креста. Кроме того, древнерусское название Ориона\Саха – Кружилия и Коло: коло – круг\колесо и кол, Кружилия – круг и крыж – крест, др. рус. (Сах – ЧАКра – круг, санс., – ЧИГирь – колесо, др. рус., см. СА). У иных Орион\Сах: Кесил (ивр., обратное Саху, КеСиЛ – КоЛеСо, см. ладонь – длань, др. рус.), Крест (башкир.). Таким образом, проявляется сакральная, солнечная связь круга и креста: круг – крыж – крест, краса – крест (инд.), краСа – круК\круг (см. кентум-сатем), – отмечаемая у ариев повсеместно [бог (от) солнца Хор, он же Хорос-краса\крест и Хорст – крест, Сах – бог солнца касситов, кречет\крест – сокол\с коло, кстати, при том, что от Хор – Ар\Ра, олень – (х)орно – орёл\сокол (общеиндоевр.), олень – олешек (др. рус.) – (х)оЛеШек – Хорс и тд.]. Ровно таже связь отражена на отмеченных выше наскальных (до)древнеегипетских изображениях (крест\лучи в круге), в свастических орнаментах ариев и скифских керексурах. Далее Орион\Сах отразили в мастабах и\или усечённых курганах скифов (созвездие – крест без пересечения), затем ближе к кресту\солнцу – в четырёхгранных скифских же курганах и древнеегипетских пирамидах (обе версии – крест, вид сверху). У хакасов, которые получили своё название с сакральными понятиями и названиями\обозначениями (в большей части) от скифов\саков, которые от Саха и Хаси\Хаззи, пояс Ориона – Три Маралухи: маралуха – самка марала\оленя (Ма-Ар). Заявленное толкование (в скобках) более чем поддерживается практически этим же, с обратным звучанием, обозначением оленя – рама (санс.). Обозначение РаМа\МаРал напоминает о том, что изначально солнце и луна воспринимались как одно светило – откуда, лань (луна) – олень (луна и аруна). Рога (обратно хор) марала – панты: бант – это крест, понты – украшения (др. рус.) – уКРаШения – Хорс (у ариев обыденным, а у их предков первым украшением была охра – хор). Кстати, пояс Ориона\Саха – Коромысло (др. рус.) – Хор-Мас (солнце-луна) – АрМа – МаРа – дополнительное (к приведенным выше и ранее) указание на то, что Та-Мери (Др. Египет) не “Земля мотыги”, но Та-Ма-Ра – Земля Светила (одного, которое солнце\луна – АрМа) или Земля Саха, что было поддержано тем, что Древний Египет имел ещё одно название – Земля Сикомора, где сикомор (Сах-МаРа), ещё одно, помимо пальмы (па-АрМа), священное дерево жизни (точнее оба южные версии изначального мирового дерева ариев). Здесь эти толкования названий земли\страны можно весомо поддержать: египтяне – раменкими (егип., РаМа-КаМа, ка – солце, санс., см. кумми – священный, лув. он же кумир, др. рус. и кимер\киммериец – КаМа-МаРа), ханременкими (копт., тоже + хан, ханы – касситы, кан-есили – хетты) и масрейин (егип. араб. Мас-Ар-он – МаРа, мас – луна, ар-он – аруна\харина – солнце, санс.). Эта поддержка пригодна и для предложенного ранее толкования имени (как полагают) первого правителя всех ма(с)рейин\рамен(кими), жителей страны Та-Мери – Нармера (нарМаРа, нар-человек, санс.), который (как полагают) ещё и Менес (Ма(н)Ас, ас = ар\Ра, мануса – человек, санс.). Уже одни из первых правителей-хоров, известные, как Ка (XXXII в днэ) и Шендет имели сопутствующее имя, почитающее царя богов Саха – Сехен (Сах-он). При том, что звук “х” непостоянен (не держится за своё место) слово\имя Сехен могло иметь не одно значение: Сах-он, Са-хан, сан – сон-це, асна – небо, кроме того, слова ас, са и сах обозначали, как собственно Саха, так и солнце (Ар – Са, Сах – царь солнца касситов), – без сомнения, солнце было первее, по причине своей большей актуальности. Тапана – солнце (санс., пан-та – та-пана), го-пана – защита (санс.) и правитель\царь (как в случае каси – солнце и царь, санс.), пан и жупан – вождь\князь (др. рус.). Сакральное пант(ы) раскладывается, как па-он-та [па – защищать от бах\бог, бах-он – Бухен (бык\бог, см. выше) и\или па-ант [анта – в этом случае чудесный, прекрасный (чит. священный, сакральный) и предел, край (созвездие), санс. – таким образом, анта – он-та]. Примечательно в этой связи два названия горы\солнца, Хаззи\Каси (обратно Сах) и Сапон (Са-пан\Сах-пан, Сап-он), со вторым названием, помимо того, что в обратном сакральном звучании Сапон – небеса, Непис – бог неба (лув.), связаны слова-значения: сопъ – гора – обратно опасъ – защита (др. рус.) и понтон (пант-он) – (изначально) обелиск (пала-сах, пала = па, санс., па-сах – сах-па – сопъ). Обелиски скифов (и их предков) это оленные камни, чаще устанавливаемые при херексурах, с изображениями оленей (в т.ч. с клювообразными мордами – олень-орёл\сокол), древние египтяне ваяли их с пирамидальными навершиями и устанавливали попарно – из другого обозначения обелиска – менгир (Ман-Хор – луна-солнце), понятно почему (попарно). То есть, при том, что священная\мировая гора ариев двуглавая, менгир – её рукотворное подобие, зачастую двуглавое уже только по названию (Меру, Арим). Ко всему, обелиск – стела (Аста-ар) и столп (Аста-Арпа), а ещё заступ (Аста-па) и стена (Аста-он) – защита (др. рус.). Древнерусское понты – украшение и красоваться, которые от красный (от хорос\солнце), которое также пунцовый (пант), с ними связаны: пандит – жрец, пан\панати – почитать\восхвалять (санс.), что тоже панегирик, пантеон (“все боги”), панагия (“божественный образ”), панна-га – змееподобный демон (санс. пан-нага, нага – змея, тогда пан – божество, а в смеси со змеем – демон). Обобщающим, для приведенного ряда слов-значений, может быть имя древнегреческого бога Пана, которое полагают от слова пас – “весь” (греч.) – тогда скорее “всё” (васу – бог, лув. – все-выш-ний), и связывают (имя и бога) с Пушаном – индоарийским богом солнца, плодородия и пути (хранит скот, он пастух ВСЕго сущего), – то есть Пан – пастух – защитник, первый из которых – бог, от которого пан – господин (др. рус.), что тоже нипа (санс., обратное пан), предыдущее значение которого защищать (авес., нипа – защищать и господин – бог, бог неба Непис). Защитное значение можно отметить у слов того же ряда: гопана – защита (санс.), съпона – препятствие, съпинати – препятствовать, препона – преграда (др. рус.), буна – защита (сооружение). Нельзя не отметить, что слово препона имеет значение, не только преграда, но и связь (др. рус., см. перепонка – преграда и связь), как бандха – узел, связь (санс.), бунт – изначально соединение, связка, бандана – повязывать (хинди), бинт – повязка, бандаж, супонь, запонка – (все три слова) скреп\связь. Последнее (скрепы) подсказывает, что связь – это и соединение, объединение: банда – объединение (шайка – сака), панкуй\панкур – дружина и совет (орган) у хеттских царей, сабантуй (са-пант) – от скифского сборище (~ торжище, толковище, др. рус. см. ранее). Съпона и препона – пре-пят-ствие, где пят(ь) – путь (др. рус., см. попятиться, Пушан\Пан – бог, в т.ч., пути) и дорога (до рога – до бога, см. Сва-рог, СХ), а слово понтон\стела близко и напрямую связано с понто – мост (лат.), как пиндаракат и сету-бандха – мост (санс.). К слову, как представляется, слова-значения понимать (пан-имать), понятие (пан-та) – это другие слова, с теми же значениями – связь и мысль, при этом последнее – бог (мысль – Мас-Ар). И конечно нобходимо вновь привлечь хеттского бога Телепина – “бычка бога” (Телец-пан, пан – бог). Всё показанное безусловно подтверждает соответствие Пан – “всё” (васу\бог) – sAq – “объединять” (егип.) – Сах. Таким образом, слова с пан\понт и значениями защита – бог, связь – мост\дорога очевидно выводят на лестницу (дорогу к богу), которая скала (др. рус.\греч., Сах-ар), примост, степень (др. рус. Аста-па), зинапоя (тадж., сноп), симри (бенг., Сумер), сиди (гудж. Аста), стайрс (англ., Аста-арса). Засветившийся сноп, кроме того, что связан с горой Сапон (са-пан – са-нап), это (изначально умозрительное) подобие созвездия Орион\Сах и, как представляется, сакрально неоформленный (недоведенный) древнеегипетский джед – столп (с талией) с перекладинами\ступенями (джед – та-Аста, Таса-та; столп, ступень – Аста-па, Аста-ас – стезя – путь\дорога, др. рус., см. СА, + Джосер – Даса). В древности Чёрное море называли (или обозначали) словом Понт, в тоже время, в его (моря) очертаниях можно различить подобие созвездия Орион\Сах и соответственно пантов оленя (понт – бант – крест и др. см. выше). Другие его названия, Аксинское\Е(в)ксинское море (Каси-он-ское) и Скифское море (др. греч., скиф\скит – сак-та, от Саха – обратно Каси – Аксинское) связаны с солнцем (каси, санс.), которое ещё и тапана (санс.): при том, что (как ранее показано) солнце имело место (отражалось) и в море (и др. водах) их (солнца и моря) обозначения связаны – понт (та-пан – пан-та). В поддержку и в дополнение к предыдущим изысканиям, можно добавить следующее. Солнце – Хор – Хорос-ное – Крас-ное, хор(с) – (х)аруса – солнце\красный, каси – солнце, касайа – красный (жёлто-красный, санс.). Аруса – солнце и красный (санс.): в очень древних источниках имело место название Чёрного моря, как Красное море, а в менее древних – Русское море (аруса – красный). Красное – Чер(в)оное – Чёрное (см. Аксинское – Е(в)ксинское), тарани – солнце (санс., ЧёРН – ТаРаНи – Туран\Тархан, см. СА, СХ). Ранее было отмечено: чёрный и чер(во)ный – Тар(х)ан (Троя – Тарувиса и Тархуиса) – именно эти цвета характеризуют Тархана; соотношение красный (Хорс) – червоный (Тархан) – отражает позиционирование этих богов (Хорт(с) – обратно Тарх-он) – из которого (соотношения), это изначально один бог (двуликий); чёрный и красный цвета (в смеси) дают бурый (Перуа) или (относительно чёрного) блеклый (Перкун). Хетты называли Чёрное море – море Сальпы или Сальпа, то же название было у города-центра палайцев (Пала), главный бог которых Сапар(в)а – версия Тархана (см. СХ) – то есть Сальпа – Сарпа – Сапара (Са-пара – Са-Арпа, Арпа – обратно пара), далее Сапара\Сапала – палы и сасперы, + палы – поры\скифы и пр. см. ранее). Кроме того, Сальпа – салиб-крест (тадж.), который от Хорста – то есть в “чёрном” море отражалось не только солнце, но и молнии Тархана-Хорста-Сапары. К слову, выше было показано соответствие именам богов громовержцев и бывших громовержцев, ставших богами войны, санскритских и скифских\древнерусских слов со значением бить\убивать [Тархан – тарх, трах, Датта – тад, тутынь, Монту – мантх, и тд]: в санскрите есть сарбх\сарб – бить, убивать – Сарпа\Сальпа (пал.), но нет соответствия имени Сапары, в древнерусском шибати – бить, шибание – гром (к слову, Тархан – трога-страх (др. рус.) – мандра(ж) – мантх – Монту). В тоже время, Сапара – сабала\сабля (санс.\др. рус.), кстати, серп (Сарпа) изначально тоже оружие – сарбх\заруба – убивать (санс.\др. рус.). Можно добавить: море Сальпы\Сапары – иЗюБРь\олень (см. панты – Понт) – ЗуБР\бык, шкура которого очертанием подобна Чёрному морю.

Другое древнее название Чёрного моря, подтверждающее выше завленное (Сальпа\Сапара) – Спер(и)\Спериса (Сапара), как и земель, прилегающих к нему с юго-востока, обитаемых скифами – сасперами (скифы – споры – са-сперы – Сапара), главная река которых (земель и скифов) Чорох (Сапара\Спер – Тархан\Чорох): именно эти земли имели параллельное название Понт и именно по этим землям, как ранее было выяснено (СХ), царям хеттов ” … Бог Хальмасуит из-за моря принёс власть и повозку” – то есть хеттов сакральное\властное начало имело место на севере, за Чёрным морем\Понтом. Начало – опен (англ., пан), анфанг (нем., der anfang, анПАНг\АНТАнг), первый – пионер (пан-ар) – ханти (первый – начальный, лув., хАНТи – НАЧало) – античность – “древность” (лат.), антас – название северного ветра (и орла), являвшегося со стороны восседавшего там бога этрусков Тина\Тинии, со времён, когда они (этруски) были анатолийцами (Тин – обратно анта – НАЧало – ночь – север). Более того, было ещё одно малоизвестное название Понта – Нитис (Анта, Аль-Масуди, в сообщении о касогах). Приведенное рекомндует покопать: на санскрите натха (анта) – защитник, покровитель – это бог, мало того, это же слово означает помощь – то есть спасение (Спас – бог), кроме того, уттана (то-тана, Тин\адонаи) – начало и восход (связь начала с ночью видна, в том числе, в слове нискаса – начало, наступление дня, ниш-каша, ниш – ночь, каши – солнце, санс.). Таким образом, Понт дорога богов, из мест их изначального обитания, что тоже теофания (део-пания) – “богоявление”. Можно поддержать: начало дня (НаЧало – ДеНь) – рассвет красный\пунцовый (хорос-ный\пант-совый) или начхови (словац.), магента (словен.), магнат (тадж.), маджента (инд., все – анта), банна\баингани (инд., пан). Если Тин, он же адонаи (господь, др. рус.), и день в обратном сакральном звучании натха\бог и ночь\север, то понт (пан-та) – напис\небеса (лув.\др. рус.) – море (Понт) – отражение небес. На севере имели место соответствующие названия: Пантикапей – Понт-кап, он же Керчь (Хортс\Хорс, см. СХ) – то есть сочетание то же – пант–крест; рядом, напротив Тьмутаракань, он же Самкерц – Земля Хорса (Земь-Хортс) или Земь Ареса – алассамма – море (лув., алас-сам – сам-алас – Земь Ареса); недалече Олешье\Алёшек, он же Цурюпинск (Сарпа) – замечательно – из второго названия (Цурюпинск – Сарпа\Сапара) проистекает, что первое изначально Арес, мало того, это подтверждает подноготную обозначения оленя – (х)ор-он, ибо он же олешек – (х)орс (в Олешье холмы – кучугуры – кут-Хор). Кстати, относительно названия Самкерц: в местах обитания тагарцев и (их потомков) таштыкцев примечательна помянутая ранее священная гора Самохвал (Сам-хвар, хвар – солнце, авес. – х(в)ар – хор, Самхор – Самкерц). К слову, кучугуры – куч(аны)-(х)арси, они же тохары – тогары. В предыдущих изысканиях было показано: Пантикапей – Панти-кап, где панти – пандит-жрец (санс.), кап – капище (кап\кубок – жертвенный сосуд), и далее (во времени) пять куполов православной церкви (пять-панчан, санс., купол от кубка), – к чему можно добавить: Пант-кап – церк-ва, церк – Керчь (с учётом кентум-сатем, в прямом и обратном звучании) – Хортс\Хорст – крест (см. СХ), он же пант (см. выше); напротив, через Киммерийский боспор, располагался город Фанагория или Панагория, как видится, он же СамКерц\ТамаТарха(н) – то есть, при том, что Пантикапей – Керчь (Керц), Панагория – СамКерц, Панагория – Пан-хор; Пант-кап – пять куполов православных и других постарийских храмов – повтор вершины и четырёх углов основания курганов\пирамид, как у мировой горы (напр. гора Меру имела четыре стороны\грани, а со временем её стали представлять о пяти вершинах), если проще – крест невозможно построить без пяти точек (пяти звёзд в созвездии-кресте). На то, что Фанагория – Панагория, в том числе указывает другое (из византийского источника) название священной реки тех мест КуБани – КоФен. В предыдущих изысканиях название Кубани, она же древнегреческий Гипанис, было растолковано, как гуп – защищать, гопа – защитник, здесь же можно подправить – гопана – защита (санс., Ку-пань, ку – страна\земля, санс.). Там же (СА, СХ), именно окрест Кубани был признан землями, откуда арийцы (хвалынцы и ямники) отправлялись на юг и во все другие стороны. Последние (“другие стороны”) явно демонстрируют связи: версия названия реки Абакан – Агбан (хакас.) – это тоже Кубань (Ак-пан – гопана), один из притоков её (реки Абакан) – Кубуй (Ку-па, па – пан, – Кубань) – то есть Абакан – Ба(х)он – Па-хан\Пан. К слову, все современные толкования названия Абакан, связанные со словами-значениями отец, медведь и река, имели место у потомков ариев (и\или скифов), у самих (ариев\скифов) оно про бога (медведь – аркуда, др. рус., – от ар – солнце\бог, арка-солнце, ка – солнце и река, санс. см. далее). Скифским называли не только Чёрное, но и Каспийское море (Аксинское – Кас-он-ское – Кас-па-ское), которое известно также, как Хвалисское (хвар – солнце, авес., что тоже каси, санс.), Гирканское (Гирк-он, грк – круг\солнце ) и Сихай (Сах). Кстати, Гирканское – Джурджанское (Турган-ское, Тархана море – тогда Гиркан ещё и Хор-хан). Таким образом, поскольку, подобно Чёрному морю, Каспийское море окружали и именовали арии, согласно сакральному представлению которых море не просто умозрительное отражение небес, но некое параллельное небо (“бог солнца в воде”, см. СА, СХ), названия этих морей практически одни и те же, симметричные относительно Кавказа, который также Каспий (Ка-Каси – Кас-па, Кавказ – Кау-Кас, полагают кау – гора, пелазгов – оно поддерживает заявленную ранее этнопринадлежность последних, т.к. ку – земля\страна, санс., ср. Меру – гора и земля). К слову, относительно сакрального понятия о море (и др. водах), как о земном\водном представительстве небес – само слово-обозначение это подтверждает (море – Ма-Ар). Если у восточного края моря Сальпы (Чёрного моря) обитали скифы-сасперы (сасперибы), то вдоль западного побережья Каспийского моря скифы-каспы (каспии), единовременно они совместно занимали все земли от моря до моря (южную их часть – Закавказье). Показанное (и выше, палы – сасперы) является снованием уже не полагать – утверждать происхождение тех и других от касков, заподозренных ранее (СА, СХ) в большей, чем с другими анатолийцами тех времён, родственной близости с палами\палайцами, верховным богом которых был громовержец Сапара (палы\Сапара – сасперы – каспии – каски). Далее на север, от каспиев, Каспийский проход, в древности – Дербент – Дыр бент (дыря – проход, др. рус., бент – Понт), через который, более всего северяне (хвалынцы, ямники, киммерийцы, скифы, различимые в основном только во времени) проникали в тёплые края. Здесь необходимо отметить знаменательные повторы сочетаний\связок: Агбан – хакасы, Понт – каски и Дербент – каспы. И ещё, относительно “других сторон” (распространения, см. выше). В Непале (Нап – обратно Пан), в предгорье Эвереста\Сагарматхи (Сах-АрМа-дах или Сах-Ар-мат-дах – “матерь богов”), в местности Солукхумбу [Сол(нце)-куми-па\бах], центр которой город Саллери (Сар-Ар), в сопровождении горы-пирамиды Силуч\Силучин (Сол-тин\тан), отражает (сакрально вмещает) солнце священное озеро Сальпа (“резиденция богов”), где шаманы – дзакри (та-Сах-ар) или бонбо\бонпо (пан-па), священнодействуют в полнолуние месяца Байсакха (Бах-Сах), в окрестностях же обитают племена раи, среди них (отл. по языку) бахинг, бантава, сампанг, бхандували (все пан, последнее бханду-вали – па-хан – пан, см. выше), джерунг, тулунг (оба Тархан), четри, таманг, магар, лимбу и всем известные шерпы ( сарпа\сальпа, кстати, сарб не только убивать, но и идти, в случае с шерпами, вверх в горы). Очень кстати, ранее не привлекаемое, другое название Сагарматхи\Джомолунгмы – Шенмуфэн (Сан-Ма-Пан). В эти места интересные здесь сакральные названия\обозначения проникли через ещё один Понт – Пенджаб или Панчанада (~ Понт-анта), ставший “Пятиречьем” много позже, подобно тому, как из креста проистекло пятиглавие (см. выше). Помимо того (совпадение, но весьма знаменательное), что очертания Пенджаба и Понта\Чёрного моря очень схожи, в тех краях текут реки, Панджнад (Пантикапею соответствовала река с тем же названием*), она же Шатадру (Аста-тра), Чинаб (Тин-па, см. Танис), она же Тримаб (Та-АрМа-па) и Асикни (Сах-он), Джелам (Та-АрМа), она же Витаста (Таса-Аста), Биас (см. выше Пан – Пушан) и Хинду\Инд (Анта), и высится пирамидальный Кайлас, а самыми известными героями древности были Пандавы (Пан-девы, дева-бог, санс.). *К слову, если одно из значений слова кап, в названии Пантикапей, кубок – чаша, жертвенный сосуд, то вполне вероятно в названии Пенджаб слово жаб – спуд – сосуд (др. рус., жаб-сап – сап-та – спуд), он же чьбанъ (та-пан) или попросту жбан (жаб-он, са-пан). Одними из ариев, прошедших через Пенджаб\Понт, были бенгальцы (пан-коло), одна из стран которых Бангладеш (Пан-коло\хоро-деша, деша – земля\страна, санс.). Привлеченные (выше) знаковые сакральности Непала\Тибета (Непал – он-Пала – Табал, Тибет – Табити) можно обнаружить севернее Пенджаба\Понта, что, учитывая изысканное о других Понтах, ставит под сомнение полагание пришествия этих сакральностей на север с юга, с буддизмом. Например, Иволгинский дацан “Хамбын Хурэ” в Бурятии. Иволгинский: в предыдущих изысканиях было заявлено, что название реки Волга, это, в том числе, благо\болого, которое есть бог – река Иволга (“бог солнца в воде”), по-другому Эбилгэ (благо), а птицу иволгу в древности считали предшественницей дождя (дождь – БАЛАХака, санс., что тоже облако – благо); река Иволга берёт начало на хребте Хамар Дабан (Кум-ар\Ма-Ар та-Пан). В окрестностях реки: Цакирка (Сах-ар), Сангина (Сан-хан, Сах-он-хан), Зун-Мурэн (Сан-МаАр), Хангарул (Хан-Хор), Ханбарту (Хан-парт, Сапара-Са-парта, см. выше) – показанные (наиболее вероятные) подноготные топонимов подсказывают изначальное (арийское, скифское, добурятское) толкование названий, дацана – Хамбын Хурэ (Кама-Пан Хор, Кама: КаМа – солнце-луна, Кумми – священная гора, место обитания, хет., кумми – священный, лув., кама-Хор – кумир, др. рус.) и его главы – Пандито Хамба-лама (пант\пандит – монах, санс., лама – РаМа). Определение “добурятское” будет корректным с пояснением, что названия эти не раскрываются (таким образом) на языке сегодняшних бурятов, но даны они (названия) одними из их предков (бхараты – арии – буряты). Последнее (в скобках) можно поддержать: современная трактовка названия дацана (перевод бурятского) – “Обитель колеса учения, приносящего счастье и полное радости” – её можно расшифровать – Хамбын – Кумми-пан – место бога – обитель, Хурэ – коло\хоро – колесо (др. рус.), харса – радость (санс., + чит. счасть). Дацан, помимо того, что монастырь (ман-аста-ар, ман-ар – луна-солнце, аста – дом\место, санс.), это церковь\церк-ва – место солнца (цирк – круг – солнце, цирк – обратно крест – солнце, см. ранее): то есть дацан – та-сан – место солнца, что тоже и паралельно Таса-он). Кроме того, дацан также (или предшественник, или его развитие) дуган (та-хан, дах-он, дах\хан – бог), последний изначально был крестобразным в плане, затем в форме ступенчатой пирамиды (солнце-луна – Ар-Ма – па-РаМа-та – хРАМ). Место закладки монастыря определяли посредством “волеизъявления” белой лошади: белый конь – карка (санс.) – круг (солнце) – цирк (церковь) – обратно крест (солнце), к слову, пандхара – белый (маратхи). Непременный арибут дацана ступа или субурган: при том, что ступа – Аста-па – лестница (степень, др. рус. – ступа) – дорога к солнцу (богу\богам), субурган – версия сувурган – свархан (свар – солнце, санс.), а прежде курган – Хор-хан (субурган – сопъ-Хор-хан, сопъ – гора, др. рус.). Среди родов бурятов: хори, баргу (Перкун), балагу (благо), куркуты (хор-куты, см. керкеты-скифы, ранее были показаны, как круг-ты, круг-солнце), табан (та-пан). Нельзя не отметить отдельно две версии названия одного из родов – кереиты, они же торгуты, которые поддерживают ранее установленное – Хорт, он же Тархан (ТаРХан – обратно ХоРТ). Подобно киргизам и алтайцам (у которых носителей Y-гаплогруппы R1a1 до 90%), буряты (носителей R1a1 до 18%) со временем приобрели монголоидный облик (среди, как принято, славян – болгар носителей R1a1 ~ 14 %). Кстати, у тувинцев, на землях которых курганы Аржана и пр. (см. выше), носителей R1a1 до 26% (у сербов и македонцев до 15%).