Полная версия
Истина есть
Я все еще не могу поверить, что это возможно.
Когда река входит в океан, разве она задается вопросом, будет ли так всегда? (Смеется) Прошлый страх теперь уходит. Все переживания исчезают, так как они были непостоянные, они были невечные. Они представляли собой лишь плод воображения, лишь галлюцинации, поэтому они исчезают. Это же состояние вне восприятия, концепций, соображений. Как оно может исчезнуть?
Волна испытывает опасение: «Я хочу всегда оставаться волной».
Страх находится в уме волны: «Я исчезну, меня не будет». Сейчас волна испытывает страх: «Я исчезну». Как она может исчезнуть? Куда она денется? (Смеется) Чем она станет, когда исчезнет? Когда волна исчезает, когда волны больше нет, она возвращается обратно к своему источнику – в Океан. Она была океаном, она остается океаном, и океаном она будет. Как долго? Вечно! Нет никакой концепции времени.
Время существует в уме человека, пребывающего в неведении. Он пребывает в неведении, поскольку в Свете, в Мудрости, нет такой концепции, как «я отделен от Всего: от Полноты, от Безграничности». Это было раньше концепцией, в уме пребывающего в неведении человека. В Мудрости такие концепции не возникают. Нет никакой отдельности. Все представляет собой Единство, Любовь и Красоту. Бежать некуда! Неведение исчезло! Это Вечная Жизнь, это Нектар!
Да, я вижу. Я вижу Ничто!
Прекрасно! Если ты видишь, это Видение является Бытием. Когда ты смотришь на объекты глазами, могут возникать искажения, но Это Видение есть Бытие. Это взгляд совсем через другие Глаза. Все зависит от тебя: какие глаза ты хочешь использовать и используешь. Это зрение не имеет никакого отношения к глазам. Это внутреннее Бытие, внутреннее зрение, и, действуя таким образом, ты всегда будешь видеть одними и теми же глазами внутреннее и внешнее. Не будет никакой разницы между нирваной и самсарой. (Смеется). Все, что бы ты ни увидел, будет внутри. Все – Красота, все – Мудрость. Этот Глаз не подвержен никаким ограничениям, для него нет внутреннего или внешнего, понимаешь?
Когда ты перестанешь смотреть через глаза своего физического тела, тогда откроются другие глаза. Так что хватай эту мысль «Я», как ты только что сделал, возвращайся обратно, и это видение откроется. Ты сказал: «Я вижу Ничто». Это Ничто есть Красота ЭТОГО видения, этого Божественного Видения. Ты обретешь это зрение и будешь видеть во всем лишь красоту.
Если ты можешь видеть свинью или собаку, почему бы не увидеть Бога? Бог – это видящий в тебе! Когда ты видишь собаку, знай, что это Бог видит собаку. Вот такой верой ты должен обладать, и ты должен сделать это сам. Все будут обманывать тебя, говоря, что то, что ты делаешь – глупость! Я счастлив, что ты сильный человек. Не сходи со своего пути, даже если там больше не будет никого. Тогда иди в полном одиночестве!
Я понимаю, что с точки зрения высшего Я, не нужно ничего делать, но с точки зрения человека, находящегося на моем этапе, есть ли что-нибудь такое, что я мог бы сделать для того, чтобы ослабить хватку ума и устранить эту привязанность к эго?
Прежде всего, выясни, превосходит ли твоя точка зрения точку
зрения истинного Я, и если это так, следуй своей точке зрения.
Если ты выше Творца, выше своего Отца, своего собственного Я,
если ты выше Атмана, тогда следуй своей точке зрения и посмотри,
каковы будут последствия таких практик. Точка зрения Я и есть Я.
Истина есть Истина. Она уже есть Здесь и Сейчас. Какая практика тебе нужна, чтобы достичь своего Я и увидеть свое Я? Нужна ли
она тебе?
Нет, но когда появляются мысли…
«Я» предшествует твоему телу, предшествует тому, что ты говоришь, предшествует словам. Как тебе достичь его? Отбрось любую концепцию о практике или методе.
Если ты это сделал, то скажи мне, что ты испытываешь? Где ты находишься? Не создавай никакой концепции усилия или практики. Ничего не предпринимай и не приводи в движение свой ум. Не размышляй и не делай каких-либо усилий. Если ты действительно понимаешь, что я имею в виду, скажи мне, кто ты такой и чего ты хочешь?
Никакой практики, никакой мысли. Не размышляй, не порождай ни единой мысли в своем уме и не совершай каких бы то ни было усилий. Если ты услышал мои слова, тогда твоя очередь говорить. Скажи мне, кто ты? Не думай, не делай никаких усилий.
Я только хочу увидеть Бога.
Бог привел тебя в это здесь и сейчас. Все есть Бог, но мы не видим этого, если не видим Бога в нас самих. Если ты вначале увидишь Бога в себе, ты увидишь его и в животных, и в птицах, и в камнях.
Я все больше и больше вижу, как Бог прячется в глазах людей
(смеясь) Бог не скрывается!
Если ты не видишь Бога —
значит смотришь не туда.
Итак, ты должен видеть только Бога и больше ничего.
Тогда Бог будет смотреть твоими глазами.
Отдай себя во власть Бога, сохраняй Безмолвие, и он возьмет на себя все твои заботы. Пока ты взваливаешь все свои заботы себе на плечи, Бог не вмешивается, и это только кажется, что он прячется.
Вы говорите, что я – Бог. Капля – это то же самое, что океан?
Нет никакой разницы между каплей и океаном. Океан состоит из бесчисленного множества капель. Неисчислимые капли – это и есть океан.
Они обладают одним и тем же качеством? Ваш не-ум такой же,
как и мой?
Да, они одного и того же качества. Одна крупинка сахара и фунт сахара имеют один и тот же вкус. Да, твой не-ум такой же, как и мой.
Вы говорите, что не-ум – это отсутствие сомнений.
(Смеясь) Не-ум – это отсутствие сомнений, поскольку нет ничего,
что могло бы сомневаться.
Каково переживание в не-уме?
Никакого переживания нет. Переживания возникают только когда ассоциируешь себя с телом и умом, они исходят от какого-либо объекта. Если ты избавишься от переживаний прошлого, то в эту же секунду не будет никакого переживания, не будет ничего, что можно переживать, не будет и переживающего. Ты свободен от всего. Переживания происходят во времени, но в этом мгновении времени нет. Это мгновение находится вне времени.
Кажется, так легко упустить красоту обычного не-ума!
Нет никакого обычного не-ума. Не-ум – это отсутствие ума. Отсутствие ума – это когда ты ни о ком не думаешь. Ни о себе, ни о ком-либо еще!
Когда исчезают слова и язык?
Тогда лишь, когда не задействован твой ум. Пусть ум спит. Это не-ум, Свобода, Просветление. Но когда ум бодрствует, ты связан.
Пусть ум спит, а ты оставайся в бодрствовании.
Пожалуйста, осветите мой ум Истиной, которая сделает меня
Свободным. Я хочу видеть горящую в сердце Атма Сурью, которая сжигает все желания. Пожалуйста, дайте мне Просветление.
Эта Атма-Сурья, о которой ты говоришь, находится в твоем сердце.
Возможность увидеть Свет этой Сурьи подразумевает правильную веру, правильное знание, правильные действия. Тогда ты увидишь его, он раскроется для тебя. Твоя вера должна быть непоколебимой: «Я должен увидеть это Солнце в своем собственном сердце». Это правильная вера. Понимание этого есть правильное знание.
С ним ты должен изменить свое поведение и отношение ко всему живому. Ты должен нести Любовь и Сострадание, чтобы никому не причинить боль. И это даст тебе возможность увидеть Солнце, обитающее в твоем Сердце. Это Солнце пребывает в Сердцах всех Существ. Как только ты увидишь свое собственное Сердце, ты сможешь видеть этот же свет во всех существах, и не только в животных, но даже в насекомых. Но вначале ты должен увидеть свой собственный Свет.
У тебя прекрасное имя, Хари. Кто дал тебе его? Анандамайи Ма. Это значит тот, кто похищает Сердца всех существ. Тот, кто поглощает Сердца всех существ. Это прекрасное имя истинного Я.
Волна по имени Жасмин желает, чтобы волна по имени Пападжи взглянула ей в глаза и свершилось празднование ТОГО. Празднование произойдет в том случае, если эти волны будут не отделены от океана. Лишь волна считает себя обособленной: «Я могу путешествовать где угодно в воде. У меня есть длина и ширина, и я плыву к берегу». Но она вновь спадает и становится океаном. Поэтому помни: «Я есть океан», ибо водная сущность воды никак не отлична от водной сущности океана. Эта вода является основой единства, на которую не оказывают никакого воздействия даже мысли волны о том, что она отдельна от океана. Ты не отлична от океана, а океан не отделен от волны. И праздновать ты должна именно это – конец отделенности.
Не существует ничего вне Я.
Все сущее едино в своем собственном Я.
Волна играет на груди океана, ощущая отделенность, она движется сквозь время.
В конце концов она падает обратно в океан.
Из океана она вырастает, по океану она гуляет и вновь падает в океан.
Единство не потревожено.
Движение волны Океану безразлично. Океан, будучи не отдельным от тебя, не может тебя обмануть. Если ты это знаешь, ты можешь играть как тебе нравится, Любовь ничего не забывает. Если ты этого не знаешь, ты будешь страдать.
Прошлой ночью у меня было сновидение очень большой силы, за которым последовала глубокая Тишина. Я не знаю, что это значит.
Эта Тишина – граница. Нет ни бодрствования, ни сна, только молчание. Эта граница за бодрствованием и сном – тишина, в которой ты не испытываешь никаких переживаний. У тебя нет никаких воспоминаний о прошлом. У этого состояния нет имени, но если ты хочешь как-то называть его, лучше всего использовать слова Тишина или Пустота.
То, что ты не знаешь, что это значит, является подтверждением этой границы, этой тишины, поскольку чувства и ум в этом состоянии не действуют, эго отсутствует. Это состояние находится между сном и бодрствованием. В нем нет ни «меня», ни «тебя», ни «их». Это можно назвать Пустотой. Из нее все возникает или появляется, и в ней также все исчезает.
Вы могли бы еще поговорить о том, что лицо Будды находится в каждой песчинке?
В каждой песчинке ты можешь видеть лицо Будды. Каждый может увидеть это. Ты можешь всюду видеть свое собственное лицо. Под лицом Будды подразумевается лицо твоей собственной Мудрости, твоего собственного Я, твоего собственного Атмана. И тогда ты увидишь, что Атман обитает в каждом атоме вселенной. Но вначале ты должна впустить себя в эту песчинку, в эту самую крохотную частичку земли. Прежде всего, чтобы что-либо увидеть где-либо, ты должна устранить все желания. Тогда ты увидишь свое лицо везде, ибо где тебя нет? Я не могу даже говорить об этом, но это то переживание, которое испытывает каждый Просветленный человек.
Каждый человек достигнет этого переживания, только если откажется от своего желания обладать каким-либо объектом, человеком или идеей. Как только ты это сделаешь, в то же мгновение ты все увидишь. У тебя не должно быть желания встретиться с кем-либо, так как каждый человек принадлежит прошлому. Любой объект или концепция, о которой ты говоришь, принадлежит прошлому. Если ты не будешь касаться прошлого, тогда ты будешь видеть свое лицо всюду и будешь знать, что ты – Лев. В противном случае ты будешь считать себя ослом.
Я знаю, что я лев, но я хочу знать, почему я гуляю с ослами? Я хочу избавиться от своей ослиной природы и всегда быть Львом.
Если ты знаешь, что ты лев, тогда нет никаких проблем в том, чтобы гулять с ослами (смеется), так как осел – это пища для льва. Поэтому-то они не могут жить вместе. Проблемы возникают тогда, когда лев забывает о том, что он лев, и начинает считать себя ослом. Я расскажу тебе одну очень поучительную историю о Льве.
Однажды жил один мужчина-прачка. В древние времена вещи для стирки со всей деревни укладывали на спину осла и доставляли на берег реки для стирки. Однажды к тому месту, где мужчина-прачка занимался стиркой, пришла львица, чтобы попить воды, как вдруг какой-то браконьер выстрелил в нее и убил. Умирая, львица родила детеныша. Браконьер подошел к ней и снял шкуру, не тронув, однако, львенка. Тогда мужчина-прачка подобрал его, отнес в своей корзине домой и стал выкармливать его молоком. А теперь слушай внимательно, что произошло с этим львом.
Этот львенок не знал своей матери, хозяин кормил его и ежедневно брал с собой к реке. Постепенно лев подрос, и мужчина-прачка начал грузить все белье для стирки на этого «осла». Этот «осел» начал есть траву вместе с остальными ослами, ибо с кем поведешься, от того и наберешься – если ребенок живет с курящими, то и сам начинает курить. Так формируются привычки.
Однажды, когда этот «осел» щипал травку вместе с другими ослами, его увидел Лев и подумал: «Ничего не понимаю. Как этот лев может есть траву с ослами? Ослы должны быть его пищей, а он ест с ними траву! Подойду-ка я поближе и посмотрю». Когда он приблизился к ослам, те тут же в ужасе разбежались, включая этого «осла». Но Лев был очень большой и быстро бегал. Догнав «осла», он схватил его за шею и сказал: «В чем дело? Ты Лев, а бегаешь с ослами и боишься меня! Мы принадлежим одной семье».
«Нет, сэр, не нужно меня дурачить, я осел, – ответил молодой лев, дрожа в зубах мудрого старого Льва. – Я осел. Пожалуйста, не ешьте меня. Мои братья и сестры ждут меня. Пожалуйста, отпустите меня. Не шутите так со мной, я знаю, что я осел».
«Ты – Лев, не будь таким глупцом, не считай себя ослом!» – воскликнул Лев.
«Как я могу поверить в то, что я Лев? Я – осел!»
Тогда мудрый Лев отвел его к реке и сказал: «Взгляни на свое отражение на поверхности прозрачной воды. Разве твое лицо не похоже на мое?»
Молодой Лев воскликнул: «Да, сэр, мое лицо действительно схоже с вашим!».
«А теперь открой рот и зарычи, как я».
Тот Лев не умел рычать. Он издавал ослиные крики вместе с другими ослами и разучился рычать, так как никто ему об этом ничего не говорил. Но рычание было заключено в его природе, поэтому он открыл свою пасть и зарычал! И в то же мгновение он стал Львом. Этот рев устранил все сомнения относительно того, кто он есть на самом деле. И тогда этот Лев отправился вслед за ослами, чтобы пообедать ими. (Посмеивается)
Возникает вопрос: как этот «осел» стал Львом? За одно мгновение он превратился во Льва. Что сделало этого «осла» львом? Он издал рычание! До этого он все время кричал как осел.
Итак, тебе нужен Сатгуру, который отвел бы тебя к реке и показал тебе твое собственное лицо. Ты – не осел, но живешь в обществе ослов, то есть, связанных телом людей, и говоришь: «Я – осел». Все, кто говорят: «Я связан, я страдаю, я умираю», являются ослами. Гуру же говорит тебе, что ты не связана. Зарычи: «Я Свободна». И тогда все изменится.
Но ты все это время лишь блеяла, ибо так принято в обществе, в котором ты живешь. Попадая в дурную компанию, львы становятся ослами.
Когда ты придешь сюда, я силой раздвину твои челюсти и заставлю тебя зарычать. Ты была рождена у родителей, которые являются ослами, и это сделало тебя такой. Но осел не может долго находиться в присутствии Льва.
Хватит тебе топтаться в собственном навозе, который ты извергала в течение множества жизней – будь Львом. Это зависит от тебя. Ты можешь терпеливо ждать, взрослеть, страдать и делать все то, что делают ослы. На тебя навьючат грязное белье и тебя будут понукать прачки. Нет! Однажды какой-нибудь Лев взглянет на тебя, и ты станешь Львом, ибо ты всегда была Львом. Ни один осел не может стать Львом.
Лишь глупое злое общество превращает тебя в осла.
Твои чувства – вот кто осел, ты же в действительности —
Лев:
Вечное Нерожденное Сознание.
Сатгуру-Лев приводит тебя к Озеру Сознания, чтоб
показать тебе твое лицо.
И ты уже есть То,
И это все, что Учитель должен сказать.
Любой, кто считает себя индивидуумом, – овца,
и он обладает большим надменным эго.
Львы не имеют ни «я», ни эго, ни индивидуальности. Овец
ведут на бойню, чтобы убить,
но сами мясники – лишь пища для Львов.
Мой дорогой друг, ты – Свободный человек. Кто сказал тебе, что ты связана? Подумай над этим, никто не связывал тебе руки, никто не заковывал твои ноги в цепи. Ты просто думаешь, что ты связана, и поэтому ты связана. Если ты считаешь себя Свободной, то ты Свободна. Это все зависит от тебя!
Я Свободен, и ты Свободна. Это всего лишь мысль. Когда ты не размышляешь – ты реализованный человек.
Спасибо вам за то, что вы привели меня к реке. До этого я только зевала и никогда не рычала.
Зевание происходит перед сном. Рев же означает, что ты Пробудилась. Когда Лев рычит, это значит, что он не спит, и все лесные звери, такие как олени и кролики, разбегаются – ведь он проснулся. Но когда Лев зевает, все говорят: «Лев засыпает, пойдем же поищем себе еды». Услышав же рев, все возвращаются в свои норы.
Поэтому, когда ты зарычишь, все тенденции твоего ума, твоя лень, а также все похитители Покоя, не дававшие тебе возможности найти свое Я, разбегутся; их больше не будет! И ты пробудишься. А рев такой: «Я Свободна!».
Смотреть на что-нибудь только для того, чтобы давать пищу своему телу или своему уму или просто своим глазам – значит зевать. Поэтому ты должна издать рычание: «Я СВОБОДНА!». Куда идти? Эго спит, так что сейчас как раз идеальное время для того, чтобы посетить Сатсанг. Те люди, которые спят, еще не слышали рева своего Я, и, значит, они все это время спали и будут продолжать спать. Нет никакой возможности привести их на Сатсанг, поскольку для этих людей время еще не наступило. Пусть они спят, а ты продолжай бодрствовать, приходи на Сатсанг и рычи, подобно Льву.
2
Сатгуру
Твое Я – Сатгуру,
Помощь тебе придет Изнутри.
Здесь твой Истинный Наставник,
Здесь вся мудрость и все Знание,
но в силу своей озабоченности
ты не видишь Его.
Сатгуру – Внутри,
медитируй только на Него.
Сатгуру превыше всего, выше даже Бога.
Сатгуру – это Истина-Осознание-Блаженство,
он подобен Солнцу: чтобы видеть его,
тебе не нужен светильник.
Поскольку ты не понимаешь языка истинного Я,
Сатгуру проявляет себя как внешний Гуру.
Если ты считаешь, что обладаешь телом,
Учитель тебе нужен также с телом.
Пребывай с Ним, Святым, кто дарует тебе Покой.
Он подобен тенистому дереву в пустыне самсары.
Гуру – тот, кто убивает эго-овцу.
Его задача – сказать тебе: «Я Внутри Тебя»,
и дать уверенность,
что ты – Существование-Сознание-Блаженство.
Любой Истинный Учитель скажет тебе: «Загляни Внутрь,
нет разницы между тобой, Истинным Я и Гуру».
Гуру лишь указывает на Сокровище,
которое всегда в тебе.
Учителя нельзя узнать
по бриллиантам на голове
или по толпе учеников.
Знай, что Учитель – это Тот,
чье присутствие дает тебе Покой,
и устраняет все желания, привязанности и страсти.
Огонь Джняни сжигает нагромождение ложных
убеждений,
но как сказал Кабир, нет никого, кто принял бы огонь.
Учитель – это тот, кто познал Истину
и может передать Ее смиренному
через касанье, взгляд, мысль
или Молчание, подобно Аруначале.
Такое Молчание – это Свет, в котором отсутствует
движение.
Истинный Учитель не имеет учеников,
все есть Бытие, и говорит лишь Молчание.
Совершенный Учитель не имеет Учения,
ибо он знает То, что ты уже Свободен.
Итак, не-учение Истинного Учителя заключается в том,
что нет ни Учителя, ни Ученика ни Учения,
что никогда Ничего не существовало.
Это Учение должно быть свободным от слов
и должно поселиться в твоем Сердце.
Если будешь пытаться понять его,
оно поселится лишь в твоей голове.
Истинный Учитель устраняет все формы,
имена и концепции.
А проповедник навешивает их на тебя,
как петлю на шею.
Проповедник цепляется за тебя,
как стервятник за свежий труп.
Истинный Учитель будет учить только тому,
что может быть впитано,
отсылая затем ученика.
Итак, ты должен испытать Учителя.
Просмотри его преемственную цепь, это очень важно.
И его ответы должны быть основаны на практическом опыте.
Ибо Святые говорят из Пустоты, не из ума.
Связь с умом вовсе не прекрасна и не имеет ценности.
Приблизиться к Я – все равно что ходить по лезвию бритвы:
двое не могут там пройти,
ты не можешь привести с собой даже свой ум или мысль.
Поэтому помочь тебе может лишь Одно – твое Я.
Все, что касается Пламени, становится Пламенем.
Коснись Мудреца – и станешь Мудрецом,
познав Я, ты видишь только Я,
и это Я – твой Учитель.
В конце концов, ты должен освободиться от имени
и формы —
своих и Мастера,
ты должен убрать палец, чтобы увидеть луну.
Там, где есть имя и форма – там сплошной обман,
это препятствие к Свободе,
ибо ничто, что можно видеть, не принесет Свободы.
Когда ты тонешь, держись только за Я,
потянешься к чему-то другому – утонешь.
Сатгуру Внутри, медитируй только на Это!
Истинный Учитель – это Я,
все остальное лишь указывает на Я.
Не цепляйся за то, что состоит из пяти элементов.
У Гуру нет тела – ни видимого, ни невидимого.
Нельзя зависеть ни от какого тела,
оно – лишь палец, указывающий на Истину!
Гуру – это твое собственное Я, не эго-я, а
то Я, что Здесь и Сейчас.
Отбрось форму Гуру – останется лишь Высшее.
Свое Я потерять невозможно,
нужно лишь, чтобы Гуру сказал тебе, кто Ты.
Наставник этот – Любовь-Красота,
Свобода эта – Мастер.
Будь спокоен: все идет как надо.
Что такое Гуру?
Буквальное значение этого слова – «Тот, кто рассеивает тьму», так что Гуру – это То, что открывает твое Сердце, что показывает тебе свет. Гуру – это сама Мудрость и сам Свет.
Как можно определить истинного мастера? Это правда, что мастер – это тот, кто останавливает твой ум?
Истинного Мастера нельзя узнать по его словам или действиям, но рядом с ним твой ум, скорее всего, станет безмолвным. Люди часто описывают признаки и черты, характерные для Учителя, но Истинный Учитель не имеет никаких признаков. Каким-то образом Он способен передавать свое учение безмолвно. Однажды ко мне пришли какие-то люди и сказали, что примут меня своим
Учителем только в том случае, если я заставлю свое сердце остановиться. Они получили, что хотели, но в действительности остановка сердца или какие-либо другие сиддхи, которых может достичь любой, значения не имеют.
Почему такое большое количество мастеров – мужчины?
Есть лишь один Мастер, и он не является ни мужчиной, ни женщиной. Этот Мастер сияет Внутри тебя в виде твоего собственного Я.
То, что ты считаешь себя мужчиной или женщиной, мешает тебе узнать это.
А как насчет Будды, Иисуса и…
Для учителя не существует мужского или женского пола. Учитель пребывает в твоем собственном Я. Он ни мужчина, ни женщина.
Ты говоришь лишь о том, что ты видишь. Эти половые различия созданы твоим умом. Когда ты спишь, ты мужчина или женщина?
Нужен ли гуру, живой Гуру, чтобы достичь Реализации?
Ты не можешь достичь осознания Я без Милости живого Гуру. Если ты находишься в теле, тебе нужен физический гуру. Если ты пребываешь в теле, тебе нужен гуру в теле, в противном случае Гуру пребывает внутри, но ты не понимаешь его язык. Поэтому для ученика, находящегося в теле, нужен Гуру в теле, чтобы они могли беседовать друг с другом, устраняя, таким образом, сомнения ученика. Тогда ученик достигает понимания, что Гуру – внутри.
Тебе нужен Гуру в теле,
Который сказал бы: «Я внутри тебя».
Гуру – это то бесформенное, что Внутри тебя, и ты также не имеешь формы, если обладаешь Знанием, что тебе не нужен Гуру в теле. ЕСЛИ ТЕБЕ ТАК ПОВЕЗЛО, ЧТО ТЫ НАШЕЛ УЧИТЕЛЯ В ТЕЛЕ, НЕ УПУСКАЙ ЭТОТ ШАНС!
Обладают ли Мастера, не находящиеся в теле, способностью быть моими Учителями?
Если ты обладаешь способностью слышать Мастера, не имеющего тела, тогда тебе не нужен воплощенный Мастер, ибо этот Мастер без тела всегда здесь. Именно через него ты говоришь. Он в твоем сердце. Слушаешь ли ты его? Ты слушаешь этого не имеющего формы учителя, который учит тебя, пребывая внутри тебя?
Да, слушаю.
Если бы ты действительно слушал, ты бы не задавал все эти вопросы!
Так как же насчет христиан и буддистов, у которых нет живого гуру?
Ты должен найти живого Гуру – или на Западе, или на Востоке – и испытать его. Если в его присутствии твой ум сохраняет безмолвие, тогда оставайся с ним и повинуйся ему.