Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши

Шри Муруганар

Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши

Ом

Намо Бхагаватэ

Шри Аруначала Раманая

© Arunachalaramana Book Trust

© ООО Издательский Дом «Ганга». Перевод, оформление, 2014-2018

Между нами

Шри Бхагаван оставил своим последователям драгоценные учения. Чтобы избежать с течением времени выхолащивания их смысла, Шри Бхагаван большинство из них записывал в поэтической форме. Он писал их по просьбе своих последователей, полностью посвятивших жизнь Пути Шри Раманы.

Шри Бхагавана убедил записать свои учения – «Улладу Нарпаду» и «Упадеша Ундияр» – в стихотворной форме его большой поклонник, знаменитый тамильский ученый Шри Муруганар.

За исключением периода Бикиши, Шри Муруганар всегда находился вместе с Шри Бхагаваном. Всякий раз, когда происходило ценное обсуждение, он записывал в стихах услышанное и затем показывал Шри Бхагавану для подтверждения. В некоторых случаях, когда Шри Муруганар писал несколько стихов, Шри Бхагаван редактировал их и объединял в один, чтобы уточнить смысл.

Книга Шри Муруганара «Гуру Вачака Коваи» («Собрание высказываний Гуру») состоит из 1254-х стихов, разбитых на три части: 1) Анализ Истины; 2) Практика Истины; 3) Переживание Истины; каждая из которых содержит различные подзаголовки.

Перед смертью, в 1973 году, Шри Муруганар оставил свои неопубликованные труды Шри Садху Ому, внесшему огромный вклад в распространение учений Шри Бхагавана своей книгой «Путь Шри Раманы». Еще один горячий поклонник Шри Бхагавана, г-н Майкл Джеймс, в 1975 году обратился к Шри Садху Ому с просьбой объяснить смысл «Гуру Вачака Коваи» (поскольку стихи были написаны на тамильском языке). Шри Садху Ом с радостью согласился и разрешил ему записывать смысл этих стихов и комментарии к ним. Результатом каждой их встречи становился комментарий к одному или двум стихам. Этим мы обязаны г-ну Майклу Джеймсу. Так появились на свет эти комментарии.

В течение многих лет записи существовали в рукописном виде и теперь выпускаются в виде книги. В этой книге читатели найдут драгоценное сокровище знания, помогающее избавиться от сомнений во время садханы на пути Самоосознания, которому учил Шри Бхагаван.

3 сентября, 2005 г.Н. Шанкаран,День Шри Муруганара,Аруначала Рамана Нилаям,Тируваннамалай

Вступление Дэвида Годмана

В конце 1920-х годов Муруганар, талантливый тамильский поэт, который провел с Бхагаваном несколько лет, начал собирать устные высказывания Гуру – Раманы Махарши. Он записывал их в виде четверостиший на тамильском. Вопросы были опущены, уступив место ответам и высказываниям, затрагивающим огромное количество духовных тем. К концу 1930-х годов Муруганар оформил более 800 стихов, по сути содержавших учение Бхагавана, передаваемое им в устной форме. В 1939 году было принято решение собрать эти стихи и издать в виде книги. Тогда Бхагаван попросил Садху Натанананду, тамильского ученого и своего почитателя, распределить стихи по темам, поскольку в собранных Муруганаром материалах не было порядка и последовательности. После того как эта работа была сделана, Натанананда показал материалы Бхагавану, который их отредактировал, изменив последовательность и внеся поправки. В дополнение к этим изменениям Бхагаван написал несколько стихов сам и добавил их к тексту. Благодаря усердию, вложенному Бхагаваном в проверку и исправление этих стихов, мы можем быть уверены, что их содержание было полностью им одобрено.

Многие устные высказывания Бхагавана были записаны на протяжении его жизни, однако лишь некоторые из них просмотрены и отредактированы самим Бхагаваном. «Гуру Вачака Коваи» – наибольшее собрание устных высказываний Бхагавана, излагающих его учение, тщательно проверенных и исправленных им самим. Благодаря этому факту данная книга занимает в Рамана-библиотеке уникальное место.

Второе издание этого произведения на тамильском было выпущено в 1971 году. Оно содержало дополнительные стихи, составленные Муруганаром уже после выхода первого издания 1939 года. Второе издание содержало 1284 стиха, 1254 из которых были составлены Муруганаром, а оставшиеся 28 – самим Бхагаваном.

Муруганар покинул тело в 1973 году. В 1980 году Садху Ом, душеприказчик Муруганара в литературных делах, выпустил новое издание «Гуру Вачака Коваи», где передал исходные стихи на тамильском (которые возможно понять только при условии хорошего знания тамильского языка) в прозе, добавив пояснительные комментарии. Это и стало основой книги, которую я выложил на своем сайте…

В конце 1970-х, начале 1980-х Майкл Джеймс и Садху Ом работали вместе над переводом «Гуру Вачака Коваи» на английский язык. Несмотря на то, что весь материал вместе с комментариями был переведен, работа не была опубликована, поскольку Майкл не был удовлетворен точностью передачи некоторых стихов. Много лет назад в разговоре со мной он заметил, что хотел бы доработать многие из них, поскольку считал, что некоторые стихи были скорее свободной интерпретацией изначального текста, а не точным переводом.

После ухода Садху Ома в 1984 году Майкл приостановил работу над переводом «Гуру Вачака Коваи» и переключился на издание неопубликованных работ Муруганара и Садху Ома. Таким образом, текст «Гуру Вачака Коваи» пролежал более 20 лет. За последние годы я показывал текст «Гуру Вачака Коваи», переведенный Майклом Джеймсом и Садху Омом, нескольким людям, и все отметили точность передачи смысла. До этого был напечатан только один вариант английского перевода «Гуру Вачака Коваи» – профессора Сваминатана, вначале частями публиковавшийся в журнале The Mountain Path, а затем изданный Шри Раманашрамом. В своем варианте профессор Сваминатан попытался сохранить поэтический слог оригинала, но в результате в некоторых местах смысл был передан без надлежащей точности. Майкл Джеймс и Садху Ом решили, что, поскольку стихи передают мудрые изречения Бхагавана, дословный перевод будет более интересен читателям и последователям – точная передача сможет полностью раскрыть все нюансы учения Бхагавана, охватывающего много различных тем.

Несколько месяцев назад я спросил Майкла разрешения разместить его вариант перевода на моем сайте, поскольку вероятность того, что он в ближайшем будущем собирается закончить свою работу над книгой, очень мала. Майкл согласился, попросив обозначить это не как законченную работу, а как «материал, над которым идет работа». Мне хотелось бы здесь выразить благодарность Майклу за разрешение сделать еще не законченную работу доступной для читателей.

Проработав текст, я нашел в нем много неясных и незаконченных моментов, большинство из которых оставил нетронутыми. Мне бы не хотелось перечеркивать редакторской красной ручкой начинания Майкла. Я просто хотел бы выразить пожелание, что однажды Майкл завершит свою работу и мы получим окончательный выверенный текст. Однако я сделал некоторые правки в правописании и дал ссылки на источники в комментариях к стихам. Как Муруганар, так и Садху Ом писали комментарии к «Гуру Вачака Коваи», я сделал соответствующие пометки в тексте. Если комментарии не подкреплены изданными работами на тамильском, я приписал их Майклу Джеймсу. Однако следует заметить, что поскольку Майкл работал над комментариями вместе с Садху Омом, то, скорее всего, большинство из этих пояснений – устные комментарии Садху Ома, добавленные Майклом для разъяснения исходного текста. И наконец, Майкл пожелал, чтобы я сообщил, что этот материал могут использовать все, кто пожелает. Однако это не означает, что он передает свои авторские права на эту работу. Однажды он намерен закончить и издать её.

Дэвид Годман

Гуру Вачака Коваи

Гирлянда изречений Гуру

Вводные стихи

Почитание Гуру

1. Этот Свет Учений Гуру, уничтожающий основу природы ума – «я» и «моё», – сияет как Истинное Я, освещая наши сердца всякий раз, когда мы с растущим отчаянием жаждем Милости.

2. Вечный Единый милостиво принял форму Гуру и с любовью взял меня, бывшего жертвой заблуждения «я есть тело», к Себе, преобразив меня чувством «я – не это нечистое, инертное тело». Да покоится моя голова под Стопами Доброго, Милостивого, Безмолвного Гуру!

3. Совершенный джняна-Гуру умело и точно передает верный смысл многих противоречивых утверждений и выносит уместные суждения в различных обсуждениях, раскрывая Единую Высшую Истину, которая в гармонии с ними всеми. Да покоится моя голова под Его Стопами!

1. Название и происхождение этого труда

4. Этот ясный «Свет Высшей Истины» не был зажжен моим невежественным, детским умом, не видевшим Истину. Его зажгло полностью зрелое Высшее Знание моего Учителя Шри Раманы.

5. Мой Возлюбленный Вечный Спутник, чья Реальная Форма – То (Сат-Чит), что существует, сияет и раскрывает Себя как «Я», давал много наставлений для искоренения неведения. Теперь я излагаю некоторые из этих наставлений, усвоенных и сохраненных моим умом.

6. Я, пребывая Там, где Рамана поглотил меня, буду рассказывать то немногое о природе Высшей Истины, что узнал в моей жизни Божественного Единения с Ним, моим Учителем.

Майкл Джеймс: «Там, где Рамана поглотил меня» относится к Высшему Состоянию прочной укорененности в Истинном Я. «Высшая Истина» указывает на название этого произведения: «Свет Высшей Истины».

7. Сейчас я описываю и связываю воедино всю Высшую Истину, узнанную благодаря Божественному Озарению, дарованному моим Владыкой, Гуру Раманой, кто, оставив меня в состоянии ясности, уничтожил заблуждение, вызванное чувством эго.

2. Польза, или плод, этого труда

8. Польза этого «Света Высшей Истины» в понимании: нет никакого «достижения», поскольку Высшее Я – всегда достигнутое (неотъемлемое) Единое Целое. Этим пониманием устраняются блуждания ума, вызванные стремлением к дхарме, артхе и каме.

Садху Ом: До сих пор шастры предписывали четыре правильные цели человеческой жизни:

Дхарма – практика праведных общественных обязанностей;

Артха – обретение богатства праведными средствами;

Кама – удовлетворение желаний в праведных пределах;

Мокша – освобождение, естественное состояние постоянного пребывания Истинным Я.

Теперь «Свет Высшей Истины» открывает нам: первые три мирские цели бесполезны и преходящи, и устраняет тем самым беспорядочные усилия ума для их достижения. Однако мы можем по-прежнему думать: «Разве не нужно усилия ума для достижения мокши?», но этот Свет снова показывает бессмысленность стремления к «достижению» Истинного Я, всегда достигнутого, и вместо этого рекомендует прекращение всей деятельности ума, упрочение в вечном, недвижимом и всегда достигнутом Состоянии Истинного Я. Поэтому разве есть иная Высшая Цель, кроме дающейся здесь «Светом Высшей Истины»? См. стих 1204.

9. Истинное Я, подлинная природа, – основа всякого счастья в этом и иных мирах. Поэтому плод этого произведения – упроченность в Истинном Я, непоколебимость мыслями о других путях (кармы, йоги и т. д.), ведущих лишь к удовольствиям этого и других миров.

3. Представление Собранию

Майкл Джеймс: В древности существовала традиция представления автором своего труда Собранию знатоков. Он должен был сочинить стих «Представления», прося Собрание исправить любые ошибки, найденные в его труде.

10. При внимательном изучении обнаружится, что эти сладостные стихи «Собрания высказываний Гуру» сочинил не мой недалекий, введенный в заблуждение, мыслящий ум. Они были вдохновлены Божественным Венкатаваном (Шри Раманой) без участия мысли.

11. Почему я должен предлагать как «Представление Собранию» произведение, не сотворенное с чувством деятеля, «я»? Вся ответственность за этот труд принадлежит Ему, Высшему Владыке, кого даже Великие могут осознавать только в самадхи Мистического Безмолвия в Сердце.

4. Посвящение

12. Поскольку именно моя мать помогала мне, [дав это рождение], в достижении Знания, рассеивающего неведение, я благодарно преподношу этот труд Ей. Пусть это будет посвящение ее чистому сердцу, не знавшему никакого обмана.

5. Автор

13. Канна Муруган (Шри Муруган), узревший Чит, великолепие всего изобилия, благодаря Милости, – лишь Божественные Стопы его Учителя, сплетший в венок некоторые слова своего Гуру и предложивший их как Высшее Сокровище.

Часть I

Анализ Истины

Благословляющие стихи

14. В ответ на великий тапас опоясанной океаном Матери Земли Сам безымянный и бесформенный Высший Брахман принял славное имя и форму Шри Раманы Садгуру. Да пребудут в наших сердцах те незапятнанно чистые Стопы – Сат-Чит (Бытие-Сознание).

Майкл Джеймс: Тапас, выполненный Матерью Землей, – поэтический образ острой жажды Истины, испытываемой многими зрелыми искателями на Земле. Эта жажда естественным образом порождает Высшее в форме Садгуру, такого как Шри Рамана.

15. Истинное Я, чистый Брахман, Один слог, сияющий как Сердце всех существ и вещей, – прекрасное и благозвучное благословение этого «Собрания высказываний Гуру», устраняющего заблуждение пребывающих в неведении.

Садху Ом: Здесь стоит сослаться на стих Шри Бхагавана Раманы: «Один Слог вечно сияет в Сердце как Истинное Я; кто может его записать?» Один Слог, упоминаемый в обоих случаях, – это «Я» (Ахам), или Истинное Я, который невозможно написать, поскольку он за пределами мысли, слова и выражения.

16. Переживание нашего собственного Существования – Высшей Реальности, самой джняны, – сияет как Мистическое Безмолвие и является Истинным Я, стоящим за ложным «я» первого лица. Да пребудет то Абсолютное Высшее Истинное Я, Стопы, на наших головах!

17. Для обращающихся внутрь совершенное достояние – это Милость Гуру Раманы, чья истинная форма – глубокий сон без засыпания (турия); это сладкий Плод, чей сок – чистейшее Блаженство, создающее в искателе все усиливающийся вкус, не вызывающий отвращения, и это – прекрасный Светильник, который, не нуждаясь в возжигании, ведет к Сердцу.

Садху Ом: Здесь говорится, что Милость – это то же самое, что Турия, истинная форма Гуру Раманы, вечно сияющая как «Я-Я»; самосветное Сердце, и потому называемое светильником, который не нужно зажигать. Есть два возможных перевода следующего стиха:

18а. Мой Владыка Шри Рамана завладел мной, уничтожив страдания, вызываемые невниманием к Истинному Я; Его красота – Единство с джняной, Его Истинная Форма превыше привязанности и бесстрастности. Его Стопы – совершенный пример всех наставлений Истины.

18б. Мой Владыка Шри Рамана завладел мной, уничтожив страдания, вызываемые невниманием к Истинному Я. Хотя Он обладает красотой джняны и Самоотречения, Его Истинная Природа – за пределами и привязанности, и бесстрастности, а Стопы Его – совершенный пример всех наставлений Истины.

1. Истина, или Реальность, Мира

19. Причина узнается по следствию. И поскольку причина – Сознание (Брахман) – столь же явно истинна, как плод амалаки на ладони, эта огромная Вселенная, Его следствие, описываемое в писаниях всего лишь как имена и формы, тоже может называться истинной.

Садху Ом: У Брахмана есть пять аспектов: Сат-Чит-Ананда-нама-рупа (Бытие, Осознавание, Блаженство, имя и форма). Первые три реальны и вечны в своем Самосиянии, в то время как имя и форма нереальны ввиду кажимости своего существования, зависящего от света, исходящего от Сат-Чит-Ананды.

Тем не менее, не принимая во внимание кажимость имен и форм, опираясь на реальность Сат-Чит-Ананды, можно сказать, что эта Вселенная также реальна.

20. При рассмотрении с позиции вечно самосуществующей Причины даже три, семь или двадцать один мир окажутся реальными. Но когда видишь как реальные только имена и формы мира, даже Брахман, их причина, будет казаться абсолютно несуществующим или пустым (шунья).

Майкл Джеймс: Три, семь и двадцать один мир встречаются в различных традиционных космологических классификациях.

21. Для тех, кто считает мир, предстающий перед ними, реальным и приятным, – это творение Бога. Но для обретших чистое Знание Истинного Я мир видится просто как связывающее воображение ума.

22. Этот мир пустых имен и форм, представляющих собой воображение пяти чувств и видимость в чистом Высшем Я, следует понимать как таинственную игру Майи – ума, в своей кажущейся реальности возникающего из Истинного Я, Сат-Чит.

Майкл Джеймс: Происхождение Майи, означающей «то, чего нет», неизвестно; она предстает, функционируя в человеке как ум, и приписывается Богу по Его действиям – поддержанию и разрушению всей этой Вселенной; она заканчивается при обнаружении ее несуществования, когда познается Истина.

Видящий, называемый умом или «я», и видимое, называемое «миром», одновременно возникают и устанавливаются в Истинном Я. Если «Я» видит Себя посредством Самого Себя, Оно – Истинное Я; Если Оно видит Себя посредством ума, или «видящего», это выглядит как мир, или «видимое».

23. Осознавший – знающий только пребывание Истинным Я, абсолютным Сознанием, – не будет утверждать, что мир, не обладающий существованием с точки зрения Высшего Брахмана, реален.

Майкл Джеймс: Тамильское слово «Ираиван» обычно считается означающим «Бог, Владыка этого мира». Бхагаван объяснял однажды, что троица: душа, мир и их Владыка – всегда будет казаться сосуществующей в Майе, и, следовательно, кажущийся мир действительно существует с точки зрения его кажущегося Владыки – Бога. Поэтому на этот стих Бхагаван заметил: «Кто сказал, что с точки зрения Бога никакого мира нет?» Но когда автор, Шри Муруганар, объяснил, что он использовал это слово в смысле Высшего Брахмана, Шри Бхагаван принял это значение и одобрил стих.

24. О человек, подобно попугаю, с надеждой ожидающему созревания плода хлопкового дерева, ты упорствуешь в своих страданиях, веря, что видимость этого мира реальна и приятна; если мир реален просто потому, что предстает твоим чувствам, мираж был бы водой.

Майкл Джеймс: Плод хлопкового дерева всегда остается зеленым, не меняя цвета даже после созревания; тем временем попугай терпеливо ждет, надеясь съесть его после того, как он изменит цвет, но в итоге бывает разочарован, когда плод взрывается, рассеивая свои ворсистые семена.

25. Позабыв Истинное Я – дающее тебе свет, чтобы видеть, – и сбитый с толку, не гонись за этой видимостью. Видимость исчезнет, и, следовательно, она нереальна, но Истинное Я, источник тебя, никогда не может исчезнуть. Поэтому знай: лишь одно То реально.

26. Разве слово «реальный» соответствует этому миру, который видится только иллюзорным изменчивым умом, но не Истинным Я – источником ума?

Майкл Джеймс: Поскольку Истинное Я знает, что есть только Оно Само, любая фантазия наподобие этого мира для Него абсолютно не существует и поэтому никогда Им не видится.

27. Не бойся, видя этот пустой мир, кажущийся сновидением во сне забвения Себя. Эта воображаемая и связывающая картина мира темного, плотного ума не выдержит света Высшего Знания, Сат-Чит-Ананды.

28. О искатели, скрывающиеся в страхе перед этим миром, – ничего такого, как мир, нет! Бояться этого ложного мира, представляющегося существующим, – все равно что бояться веревки, кажущейся змеей.

29. Этот мир несомненно видится только в состояниях бодрствования и сновидения, где возникают и играют мысли. Можно ли его видеть в глубоком сне, где не возникает ни единой мысли? Одни лишь мысли составляют основу этого мира.

30. Итак, если говорят, что мир – лишь игра мыслей, почему картина мира, подобно сновидению, внезапно возникает перед нами, даже когда ум в покое? Это обусловлено накопленной инерцией прошлых измышлений!

31. Подобно тому как паук испускает изо рта нить [паутины] и снова втягивает ее обратно, ум проецирует из себя мир и снова впитывает его обратно.

32. Когда ум проходит через мозг и пять чувств, изнутри вовне проецируются имена и формы. Когда ум пребывает в Сердце, они возвращаются и пребывают там скрытыми.

33. Этот мир, полный различий имен и форм, при их устранении останется как Брахман. Находящийся в неведении скрывает Высшее за воображаемыми именами и формами, и тем самым обманывая сам себя, видит Его как мир.

34. Одна лишь обманчивая идея «я есть тело» создает мир – видимость имен и форм, кажущихся реальными, – и тем самым сразу сковывает себя желаниями.

35. Поскольку этот мир диад и триад предстает только в уме, подобно иллюзорному кольцу огня, образуемому вращением тлеющего конца веревки, он не настоящий и не существует в ясном видении Истинного Я.

36. О мирской человек, неспособный понять рассуждения и учения Мудрецов о Высшем Знании, при должном внимательном изучении видно: эта огромная Вселенная заблуждения не что иное, как обманчивая игра васан (тенденций ума) внутри тебя.

37. Подобно иллюзорной желтизне, видимой желтушным глазом, весь мир, который ты видишь перед собой, – порождение твоего собственного ума, полного вводящих в заблуждение пороков, таких как желание. Однако в реальности он – изобилие чистой джняны.

38. Подобно тому как «желтый» исчезает в солнечном сиянии, видимость этого мира исчезает в свете Самопознания, и потому он не может быть творением Высшего. Он лишь подобие красивых цветных узоров, появляющихся на хвосте павлина; то есть он – лишь отражение васан внутри тебя.

Майкл Джеймс: «Желтым» в Южной Индии называют куркуму, окраска которой выцветает под действием солнечного света. Красивые цветные узоры, которые не видны на каждом отдельном пере павлина, проявляются на его хвосте за счет сочетания и взаимного положения многих перьев.

39. Этот мир – лишь иллюзия, видимая обманчивым, объектным взглядом эго, представляющем собой просто идею «я есть тело». Однако, с точки зрения Знания Себя, он столь же ложен, как видимая синева неба.

40. Как появился этот огромный, ложный и грубый мир, обманывающий и губящий умы всех людей? Нет никакой другой причины, кроме нашей собственной ошибки – утраты внимания к Истинному Я.

41. Эта жизнь – иллюзия, основывающаяся на симпатиях и антипатиях, – пустое сновидение, представляющееся реальным во время сна, но оказывающееся ложным при пробуждении.

42. Когда ум минимален в чистом Высшем Самосознании, все силы, казавшиеся действующими, такие как «ичеха» (сила воли), «крия» (сила действия) и «джняна» (сила знания), сходят на нет, оказываясь иллюзорными.

43. Проецируемая картина этого мира триад – игра Чит-Пара-Шакти (отраженного света Самосознания) на экране Высшего Сознания.

44. Видимость этого иллюзорного мира, выглядящего реальным, подобна веревке, кажущейся змеей, корявому пню, кажущемуся ночным грабителем, или миражу, кажущемуся водою.

45. Как различные украшения из золота не отличаются от золота, так же и этот мир движущегося и неподвижного, проявляющийся из Истинного Я, не может быть иным, чем Истинное Я.

46. Высшее Я скрывается, когда появляется мир, но когда сияет Истинное Я, мир исчезает. Будучи разными по природе, подобно псу, [привидевшемуся в] камне, оба они не могут быть видимыми вместе.

Садху Ом и Майкл Джеймс: Природа Истинного Я, подлинного аспекта Брахмана, – не эти имена и формы, тогда как природа мира, ложного аспекта Брахмана, – не Сат-Чит-Ананда, и потому нельзя одновременно видеть и то и другое. См. также стихи 876, 877, 1216.

47. Этот мир, который, проявляясь, «маскирует» Истинное Я, – лишь сновидение, но когда его маскирует Истинное Я, он остается не чем иным, как Истинным Я.

48. Весь этот мир триад, обманывающий нас, представляясь неоспоримой реальностью, – лишь форма Высшей Силы (Чит-Шакти), вечно пребывающей как Высшее Я, и ничто иное.

49. Как светит огонь, скрытый в дыму, так и Свет Знания светит, скрытый в именах и формах этого мира. Когда по Высшей Милости ум очищается, природа мира оказывается реальной, и он больше не выглядит как иллюзорные имена и формы.