История христианской церкви от времен апостольских до наших дней

2. С освобождением христиан из язычников от ига закона вскоре также и христиане из иудеев должны были от него избавиться. В Антиохии, митрополии язычествующего христианства, где местный закон не так строго соблюдался, как в Палестине, это не замедлило совершиться. Также и апостол Петр по прибытии своем в Антиохию вскоре после апостольского собора жил по-язычески, разделяя вопреки ветхозаветному закону о пище, трапезу с братьями из язычествующих. Когда же прибывшие из Палестины братья стали его упрекать в этом, то он стал воздерживаться от общения с теми. Такой образ действий апостола Петра привел к окончательному разрешению вопроса. Павел открыто выступил против Петра (Гал. 2, 11) и вынудил последнего решительнее высказаться в пользу христианской свободы. Во всяком случае, в библейском известии нет больше речи о дальнейшем соблюдении Петром Моисеева закона.

§ 12. Иоанн, Иаков Младший и прочие апостолы

Если о Петре мы почти ничего не знаем, то о прочих апостолах наши знания еще меньше. Деяния Апостолов о большинстве не сообщают ничего, кроме имени. Причину эту надо видеть в том, что апостолы со времени смерти Иакова Старшего отправились во внешнюю миссию. Только о двух нам кое-что известно.

Иоанн, сын Зеведея и брат Иакова Старшего, сначала неоднократно является нам в сопровождении апостола Петра, именно: при исцелении хромого, в темнице, при отправлении в Самарию. Он оставался в Иерусалиме до смерти Богородицы, попечение о Которой было ему на кресте вручено Господом. Позднее Иоанн поселился в Ефесе, где осуществляет надзор за малоазийскими общинами. Подлежащие указания древних в позднейшее время неправильно понимались, будто в известном сообщении Папия у Евсевия (III, 39) признаются два Иоанна – апостол и пресвитер, так как последним именем обозначается тот же апостол Иоанн. По его собственным словам (Апок. 1, 9) апостол, вероятно, при Домициане был сослан на остров Патмос. По позднейшему преданию, Иоанна, перед ссылкой, в Ефесе или в Риме бросили в кипящее масло. Chronicon paschale смерть его относит к 101 г.

Иаков младший, сын Алфея (Мф. 10, 3), вероятно, тождествен с Иаковом, братом Господним (Гал. 1, 19). Отец его был Клопа или Клеофа, тогда как матерью его была сестра Пресвятой Девы Марии, называвшаяся подобно последней Марией (Мрк. 15, 40; Ин. 19, 25). По этой причине он был весьма уважаемой личностью в кругу апостолов и занимал важное положение на апостольском соборе. Павел (Гал. 2, 9) признает его столпом апостолов. Его благочестие стяжало ему имя праведного (Eus. II, 1). По Егезину Иаков был епископом Иерусалима, который он никогда не покидал (Eus, III, 1, 23). В 62 или 63 г. по приказу первосвященника Анании он был побит камнями (Ios. FI. XX, 8). В некоторых случаях, по-видимому, имеется в виду апостол, хотя предание все это целиком относит к Иакову, брату Господню.

Судьба других апостолов нам совершенно неизвестна. Акты, которые о них повествуют, гностического происхождения и по своему содержанию покоятся скорее на вымысле, чем на предании. Ориген сообщает, что Фома действовал в Парфии, а Андрей в Скифии. Варфоломей доходил до Индии, вероятнее, до южной Аравии (Eus. V, 10). Матфей проповедал сперва иудеям, затем другим народам (Евс. 3, 24). О миссионерской деятельности других апостолов – Филиппа, Симона Зилота, Иуды, Фаддея или Леббея и Матфея отец церковной истории нам ничего не сообщает. Он упоминает единственно только об изречении Матфея об умерщвлении плоти (Eus. III, 29). Правда Поликрат Ефесский сообщает, что апостол Филипп с двумя дочерямидевственницами погребен в Иераполе, а третья его дочь скончалась в Ефесе. Дело, однако, в том, что передающий это известие Евсевий (3, 31) относит этого иерапольского Филиппа к одному из семи диаконов, с чем согласуется вполне и рассказ Деяний Апостольских (XXI, 8–9) о пребывании в Кесарии именно диакона Филиппа с четырьмя пророчествующими дочерями.

Что касается двух евангелистов, не принадлежащих к числу 12, то Марк считается основателем Александрийской церкви. От него же ведут свое происхождение также церкви Венецианская и Аквилейская. Лука долгое время был спутником апостола Павла (ср. Д. А. XVI, 9 sqq., Кол. 4, 14; 2 Тим. 4, 11; Флм. 24).

§ 13. Распространение христианства

Широкий объем миссионерских путешествий апостола Павла заставляет предполагать, что Евангелие еще в апостольское время пустило прочные корни во многих провинциях Римской империи. В других местах оно явилось в последующее время. В больших городах уже весьма рано образовались значительные христианские общины.

Важнейшие известия об этом следующие.

1) О росте христианской общины в Риме свидетельствуют два мужа: Тацит (Annal. 1. XV, 44) сообщает, что уже при Нероне были умерщвлены «ingens multitude» христиан. Папа Корнелий († 253) говорит о необозримом числе христиан, пасомых 46 пресвитерами и около 100 другими клириками (Евс. VI, 43, 11). Доказательством широкого распространения христианства в прочей Италии являются 60 епископов, которые тем же Корнелием были приглашены на собор по делу новацианской схизмы (Евс. VI, 43, 2).

2) Галлия около половины II в. обладала цветущими общинами в Лионе и Вьене (Евс. V, 1–4). Столетием позже, по сомнительному, конечно, сообщению Григория Турского (H. F. I, 28), из Рима было послано в страну 7 миссионеров и между ними Дионисий, первый епископ Парижский. Предполагать, будто апостол Павел послал туда своего ученика Кресценция (2 Тим. 4, 10), нет никаких оснований, так как первое слово обозначает ту же Галатию.

3) В Испании христианство было распространено, вероятно, уже апостолом Павлом. Ириней (I, 10, 2) и Тертуллиан (adv. lud. 7) говорят уже о церквах в этой стране. Ближайшие известия мы имеем от половины III в., когда Киприан пишет о церквах Леон-Асторгской и Меридской (Ер. 67). На Эльвирском соборе около 300 г. (306), на котором едва ли, впрочем, выступали все епископы Италии, присутствовало 19 епископов и 24 пресвитера.

4) Что Евангелие еще в этом периоде было распространено в Германии, где на левом берегу Рейна оказался исповедник, показывают слова Иринея (I, 10, 2) о церквах «in Germaniis’ (sc. I и II) и участие епископов Матерна Кельнского и Агреция Трирского на Арелатском соборе 314 г. Существование христианства в придунайских странах доказывают мученические акты епископа Викторина Петтайского и Квирина Зиссекского (309 г.), Passio quattuor coronatorum, мученичество христианских рабочих в каменоломнях Паннонии при Диоклетиане и св. Афра в Аугсбурге около этого же времени.

5) В Британии уже Тертуллиан упоминает (adv. Iud. 7) «inaccessa Romanis loca Christo vero subdita». На Арелатском соборе 314 г. были епископы Йоркский, Лондонский и Линкольнский. «Liber pontificalis» и Беда достопочтенный (Н. Е. 1, 4) сообщают, что еще при Елевферии (175–89) Британский король Луций обратился в христианство с частью своего народа. Гарнак (B. Berlin. 1904, S. 909 ff.) отвергает это известие и относит его к сагам вроде легенды об Авгаре, с которым будто бы Иисус переписывался.

6) Западная Африка христианскую веру, видимо, получила от Рима. О сильном распространении здесь христианства свидетельствует, с одной стороны, заметка Тертуллиана (ad. Scap. 2), что большая часть городского населения принадлежит к христианству, с другой – значительное число епископских кафедр. Киприан (Ер. 59, 10) говорит об осуждении здесь еретика бывшим задолго до него собором 90 епископов. Карфагенский собор при Агрипине около 202 г. состоял из 70 епископов, третий собор при Киприане в 256 г. из 87 епископов.

7) В Египте христианство явилось прежде всего в Александрии и достигло здесь цветущего состояния. С конца II в. в Александрии развилась блестящая катихизаторская школа. Число епископских округов ко времени Никейского собора было около 100, как это показывает александрийский собор 324 (321) года.

8) Особенно заметные успехи христианство сделало в Азии, главным образом в Малой Азии. В Вифинии уже Плиний (Ер. 10) свидетельствует о большом числе христиан во всяком сословии и возрасте. Во Фригии уже около 170–80 гг. собирались соборы для рассмотрения лжеучения монтанистов (Eus. V, 16). В Понте, по Лукиану (Pseudomart. 25), жрец Александр жаловался, что страна кишит атеистами и христианами. Подобное существовало и в других частях страны. О распространении христианства в Армении свидетельствует послание Дионисия александрийцам (Eus. VI, 46) по поводу новацианской схизмы с приглашением к покаянию тамошних братьев.

9) Для Сирии нет подобных данных о числе христиан. Вообще же здесь христианство было не меньше, чем в Малой Азии. Антиохия, столица страны, была центром христианства для всей Азии.

10) В прилежащих к Сирии странах исповедание новой религии преследовалось.

В Осроене христианство появилось, вероятно, в II в. в главном городе Едессе. Царь Авгарь IX является христианином. Известная уже Евсевию легенда о царе Авгаре относит обращение страны в христианство к апостольскому времени. По случаю болезни царя Авгаря Укэмэ или Черного туда будто бы послан был Аддей, один из 70 апостолов.

11) В Палестине вследствие сопротивления иудеев христианская миссия встретила значительные затруднения. Впрочем, и здесь она действовала не без успеха. Весьма рано, как показывает собор в Бостре (244 г.), распространилось христианство в Аравии.

12) В Индии, по преданию, проповедовал уже апостол Фома. Христиане этой страны в виду этого именуются фомистами. Около 200 г. появился здесь Александрийский катихизатор Пантен (Eus. V, 10). Пожалуй, здесь следует разуметь южную Аравию. Существование христианства в Индии в VI в. засвидетельствовано Козьмой Индикоплевстом.

§ 14. Причины быстрого распространения христианства

Прежде чем говорить о причинах, содействовавших быстрому и скорому распространению христианства, следует помнить о том, что нами сказано выше (§ 6) о подготовке античного мира к христианству. Затем на первое место надо поставить силу истины. Она должна была действовать тем могущественнее, чем более Евангелие превосходило всю мудрость мира и лучше разрешало те вечные вопросы, над которыми безуспешно до того времени работало человечество, как-то: вопросы о Боге, о бессмертии души, вечном правосудии и т. д. В этом деле содействовали христианству особенно такие мужи, как Иустин и Дионисий, постаравшиеся указать существование истины во всякой философии. Наконец многочисленные чудеса и знамения прямо свидетельствовали об истине нового учения.

На втором месте надо поставить жар веры у первых христиан. Мужчины и женщины, свободные и рабы, образованные и необразованные одинаково занимались распространением веры (Orig. c. Cels. III, 55). Уже их жизнь для окружающего их язычества была живой проповедью. Их добродетельный образ жизни, их бескорыстная любовь, их религиозный пыл, наконец, готовность собственной кровью запечатлеть истинность своей веры, неотразимо должны были действовать в этом мире, полном злобы и ненависти. Это воздействие не раз может быть засвидетельствовано в истории. По крайней мере, Иустин объяснял многочисленные обращения в христианство влиянием добродетельных примеров христиан. Тертуллиан свидетельствует, что христианская благотворительность заставляла язычников признаваться: смотри, как они любят друг друга, как они готовы пожертвовать жизнью один за другого. Иулиан Отступник прямо заявлял, что христианство обязано своим быстрым ростом, главным образом, благотворительности, заботе о мертвых и (в его глазах, по меньшей мере, фанатичному) святому образу жизни его исповедников (Iust. Ap. I, 16; Iul. еp. 49). Какое впечатление производило геройство христианских мучеников, об этом говорит Иустин (Ар. II, 12) в своем замечании, что вера христиан потрясала выступавших против них доносчиков. Вследствие этого многие из последних уверовали и перешли в христианство. Тертуллиан (Ар. 50) делает общий вывод, когда говорит: «Semen est sanguis christianorum». Подобного мнения были и Ориген (I. Cels. VII, 26), и Лактанций (Instit. Х, 9, 9).

§ 15. Препятствия в распространении Евангелия. Причины гонений на христиан

Религия в древности была чисто государственным делом. Римское государство с особой строгостью оберегало почитание отечественных богов. Оно было терпимо и к чужим религиям. Побежденные народы, по общему правилу, сохранили свой культ. Христиане, однако, не подходили под эту категорию.

Для государства они представлялись не нацией, но религиозным обществом, которое составлялось из членов разных национальностей. Далее, подобно другим языческим народам, они не могли, рядом со своим Богом, почитать римских богов. Наконец, стремясь к завоеванию мира, их религия угрожала существовавшим культам, а при тесной связи между религией и государством, значит, и самому государству. Такое опасение являлось тем более основательным, что христиане решительно отказывались воздавать обычные божеские почести императору, а некоторые из них бросали даже военную службу и во время публичных празднований отказывались от освещения и украшения венками своих домов. Такое пренебрежение в выполнении верноподданнических обязанностей и такие действия могли невольно вести к подозрению, что христиане – враги императора и империи.

Также и среди окружающего их общества в первое время составились о них весьма неблагоприятные и даже самые дикие представления. Их чистая вера в Бога язычникам казалась атеизмом (Iust. apol. 1, 6, 13), их евхаристия и их агапа – Фиестовым пиром и отправлением Эдипова прелюбодеяния, а их пренебрежение к отечественным богам – причиной постигавших отечество несчастий (Tert., ap. 40, Cypr. ad Demet. 2, 3). Далее язычники, жившие на счет религии, как-то: жрецы, актеры, художники и т. д. преимущественно являлись инициаторами возмущений против христиан, так как через новую религию терпели непоправимые убытки. Вследствие распространения христианства они становились непроизводительным классом населения – «infucruosi in negotiis» (Tert. ар. 42–44).

Следствием всех этих причин в первое время были весьма частые кровавые проявления народного гнева. Нередко, впрочем, вмешивались провинциальные начальники. С III века начинаются гонения со стороны самих императоров. Правовые причины христианских гонений в древние времена не представляются ясными и в науке вызывают различные объяснения. Одни полагают, что вначале к христианам прямо принимались старинные общеуголовные нормы, именно: о недозволенных обществах, о нечестии и, особенно, «lex Julia maiestatis». Законы эти карали всякого смертной казнью и конфискацией имущества за враждебные посягательства против римского народа и его безопасности и могли быть распространены также и на христиан в виду их отрицательного отношения к римским священнодействиям, участие в которых считалось общегражданской обязанностью. Другие (Момзен) думают, что судопроизводство по существу было не уголовное, но административное, полицейское, покоящееся на принадлежащей римским магистратам власти коерциции в отношении римских граждан за отпадение от национальной религии. В новейшее время правовой титул преследования видят в «institutum Tiberianum или institutum trium accusationum: accusato sumptuaria (необычайная роскошь или подозрительный образ жизни) sacrilegii и laesae maiestatis», причем полагают, что все это применимо было против христиан уже при Нероне (Profumo ср. § 16, 1). Несомненно, что применялись, именно, некоторые из этих положений. В самом деле, Тертуллиан прямо пишет в «Apologeticum» (10): «Sacrilegii et maestatis rei convenimur». Возможно, что с самого начала христианство было уже запрещено, как таковое, а если и нет, то в отношении его применялись упомянутые законы, но в этом же смысле. Тертуллиан прямо (apol. 1, 4) борется против закона: «Non licet esse chistianos», да уже и Иустин (apol. 1, 4) жаловался, что христиане осуждаются ради одного голого имени. Отсюда можно думать, что христианство, как таковое, весьма рано было запрещено. Фактически, уже при Нероне христиане преследовались на этом основании и именно, как таковые.

Как часто и жестоко ни были преследуемы христиане, их вера не могла быть подавлена. И если некоторые под влиянием мучений и из страха смерти уступали, то другие в терпении и в страданиях превосходили усилия мучителей и в этой изумившей мир борьбе показали божественное происхождение своей религии.

Обыкновенно признают 10 христианских гонений в Римской империи. Исчисление это находится уже у Орозия (Hist. adv. pag. VII, 27). Соответствуя десяти карам фараона против Моисея, как прообразу христианских гонений, оно имеет символический смысл, хотя и противоречит истории.

§ 16. Десять великих христианских гонений в Римской империи

1. По Светонию (Claud. 25) император Клавдий около 50 г. приказал изгнать из Рима «iudaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes», а с иудеями, значит, также и христиан. Это предположение тем более правдоподобно, что последние Римскому государству первоначально представлялись просто иудейской сектой. Возможно также, что и беспорядки, вызвавшие издание помянутого декрета, были обязаны своим возникновением именно христианскому вопросу. Ряд собственно христианских гонений открывает в Римской империи Нерон (54–68 гг.). Когда город Рим по его ли инициативе или вследствие несчастного случая в 64 г. (19 июля) был истреблен пожаром и в значительной своей части обращен огнем в развалины, то Нерон взвалил вину на христиан. А так как виновность их в этом не могла быть доказана, то они были обвинены в odium generic humani и в большом числе после жестоких пыток были подвергаемы казни. Пример столицы вызвал, вероятно, подражание со стороны отдельны провинций. Между жертвами этого гонения были апостолы Петр и Павел. Если они были казнен, что вероятно, в 67 году, то жестокость гонения продолжалась, значит, до смерти Нерона.

2. В последующие царствования Веспасиана и Тита, христиане пользовались спокойствием. Новое гонение постигло их только в последние годы царствования Домициана (81–96 гг.). Двоюродный брат императора, сенатор Флавий Климент, был обвинен в безбожии и казнен, а его супруга Домицила была сослана на остров Пандатария. Одновременно с сим потерпел мученическую кончину также консул Ацилий Глабрион, дальнейшая жертва жестокости Домициана. Боясь за свой трон, недоверчивый тиран потребовал даже присылки к нему в Рим родственников Иисуса (Heges. ap. Eus. III, 19, 20). Поговорив с ними, увидев их покрытые мозолями руки, он презрел их, как людей ничтожных, и дал им свободу. В сравнении, однако, с предыдущим, это гонение было много слабее. Впрочем, само по себе оно не было незначительно. Дион Кассий и другие говорят о многих жертвах.

3. Нерва (96–98 гг.) опять предоставил христианам спокойствие. Он воспретил обвинение их, как в оскорблении величества, так и в иудейском, собственно христианском, препровождении жизни (Dio Cass. HR. 68, 1). При Траяне (98–117 гг.), напротив, возникло новое гонение. Жертвой его были – 120-летний епископ Симеон Иерусалимский, родственник Господа, и Игнатий Богослов, епископ Антиохийский. Ближайшие сведения относятся к Малой Азии. После того, как значительное число христиан было казнено, а еще большее число путем пытки было принуждено к отречению от христианства, проконсул Вифинии, Плиний Младший (ер. Х, 97, 98) в виду массы обвиненных обратился за указанием (около 112 г.) к императору.

Траян повелел христиан не разыскивать, но если кто будет уличен или замечен, тех наказывать, но во всяком случае, за одно исповедание христианской религии не подвергать смертной казни. Так как этим указом воспрещалось принятие анонимных жалоб, то положение христиан вследствие этого улучшилось, хотя и продолжало быть не блестящим. Их религия оставалась «religio illicit».

Два последующих императора отличались большей терпимостью. Особыми указами, из коих два до нас сохранились, они предписали охранять христиан от насилий толпы в Греции и в Малой Азии. В своем рескрипте начальнику провинции Минуцию Фундану Адриан грозил наказанием за всякое ложное обвинение. В своем эдикте к азийскому провинциальному собранию Антонин Пий запретил обвинение христиан в атеизме. Впрочем и в это время христиане подвергались испытаниям. При Адриане они подверглись жестокому преследованию со стороны иудеев во время восстания Бар-кохбы (132–135 гг. Iust. apol. I, 31). На время правления Антонина падает мученичество трех христиан в Риме, подавшее повод к составлению второй апологии Иустина, а также по новейшей хронологии (KL. X, 145–154 гг.) и мученичество епископа Поликарпа Смирнского и 11 других христиан. Хотя названный эдикт и ослабил фанатизм греков, тем не менее запрещение не было снято с христианства.

4. Четвертое великое гонение состоялось при Марке Аврелии (161–180). Правление последнего началось великими бедствиями. Голод и чума свирепствовали в империи; угрожала сильная опасность границам; во многих провинциях народ восстал против христиан, как истинных виновников всех этих несчастий. В Риме погиб (около 165) Иустин с 5 товарищами. В Лионе жертвой гонения сделались 50 христиан и между ними почти 100-летний епископ Пофин (178 г.). Также полилась кровь и на востоке. Общего указа о гонении не было, но проконсулу Галлии императором было подписано казнить всех упорствующих в христианском исповедании. Впрочем декрет этот последовал по особому запросу. Большей частью начальники провинций действовали повсюду по собственной инициативе. Существующее известие, будто Марк Аврелий после похода против квадов в 174 г. воспретил дальнейшее гонение новой религии, не заслуживает веры, так как победа над этим народом была приписана «Iuppiter Pluvius», а не молитве христиан, как говорит об этом легенда о Legio fulminea. Мирные времена наступили лишь при Коммоде (180–192). Они приписывались, главным образом, тому влиянию, которое на императора оказывала его конкубина Марция. Впрочем, бывали отдельные случаи мученичества. В Карфагене были осуждены 12 сциллитан (17 июля 180). В Риме погиб Аполлоний. В Малой Азии некоторое время свирепствовал проконсул Аррий Антонин.

5. Септимий Север (193–211) сначала продолжал политику своего предшественника, но спустя некоторое время изменил свое отношение к христианам. Он запретил переход в иудейство, вернее полное присоединение через принятие обрезания (201 г.), а также исповедание христианства (Spaet. Sept. Sev. 17). Так началось пятое гонение, известия о котором сохранились в отношении двух стран. В Александрии погибли Леонид и несколько учеников его сына Оригена. В Карфагене совершилось знаменитое мученичество св. Перепетуи и Фелицытаты с их тремя спутницами.

При следующих правителях наступило затишье, хотя ученый юрист Домиций Ульпиан и составил тогда собрание враждебных христианству императорских рескрипотов (Lactant. Instit. V, 11). Ослабление гонения при Антонине Севере Каракалле (211–217) объясняется его юношескими годами.

Елагабал (218–222) носился с планом объединения всех культов, в том числе и христианства, служением сирийскому солнцу, которому он следовал.

Александр Север (222–235) явился религиозным эклектиком и от своей дружественной христианам матери Юлии Мамеи научился признавать христианство, как правильную форму богопочитания. Он приказала поставить в свой ларарий статую Христа рядом с Аполлонием Тианским, Авраамом и Орфеем, а слова Христа у Луки (7, 31), именно в редакции Дидахэ (1, 2), велел начертать на стенах своего дворца и других официальных зданий.

Он желал построить также храм и Христу. В самом деле он, несмотря на протесты харчевников, отвел христианам публичное место для богослужебного здания. Мягкий образ действий императора не исключал применения насильственных мероприятий против христиан со стороны отдельных должностных лиц. По преданию, на его время падает мученичество св. Цецилии, а также и упоминаемого в его актах епископа Урбана, несомненно, папы Урбана (222–230).

6. Гораздо тяжелее было положение христиан в правление Максимина Тракса (235–238). Он преследовал как приверженцев своего предшественника, так и покровительствуемых им христиан. Его эдикт был направлен, главным образом, против клира. Папа Понтий и антипапа Ипполит были сосланы на остров Сардинию, климат которой причинил им скорую смерть (Catal. Liberianus). До кровопролития, по крайней мере слишком большого, как кажется, дело нигде не доходило. Исключение представляют провинции Понт и Каппадокия, где вследствие сильного землетрясения фанатизм черни обрушился против христиан (Firmil. ep. Y Cypr. ep. 75, 10; Orig. in Math. hom. 39). Впрочем, вражда продолжалась недолго. Максимин по собственной инициативе вскоре прекратил гонение и мир держался при Гордиане (238–244) и Филиппе Арабе (244–249). О последнем носился даже слух (Ens. VI, 34; VII, 10, 3), будто он христианин. Причиной этого, вероятно, было его дружелюбное отношение к христианам. Если бы это было и верно, то император, во всяком случае, только тайно исповедывал христианство, так как в публичной жизни он выступал, как язычник.