Данное учебное пособие уникально и не похоже на те, которые уже существуют. В первую очередь, это касается огромного охвата материала, который вошел в это издание. Помимо краткого содержания произведений (но вместе с тем достаточно подробного, чтобы ответить на любой вопрос), в книге содержатся: интересные биографические сведения об авторах, об истории создания того или иного художественного произведения.

В книгу включены все произведения, составляющие школьную программу 5 класса, а также те, которые изучаются факультативно («по выбору учащихся», «по выбору учителя») и в курсе внеклассного чтения. Есть раздел, посвященный мифологии и фольклору, произведениям зарубежных авторов. У данной книги есть и еще одна цель: сориентировать учеников в мире литературы для детей и юношества, указать лучшие образцы в разных жанрах: от классической литературы до приключений и фантастики.

Успехов Вам на поприще изучения литературы!

И. О. Родин

Славянская мифология

Общие сведения

Мифология древних народов, в том числе славян, существовала на протяжении долгих лет, иногда тысячелетий. С ее помощью древние люди пытались объяснить возникновение вселенной и человека, установить общий распорядок жизни и даты вознесения молитв, рассказать о славных предках, стоящих у истоков рода, об их подвигах. Не исключение и славянская языческая мифология. У славян было и особое название для мифа – «кощюна». У них также были специальные люди, которые сохраняли и передавали «кощное» знание – кощунники и баяны.

Однако пришедшее затем на смену язычеству христианство стремилось уничтожить не только само язычество, но даже воспоминание о нем. Повсеместно уничтожались языческие храмы (которые назывались «капища»), а на их месте строились христианские церкви, разбивались изображения древних богов (идолы), уничтожались древние книги, казнились жрецы языческих культов – волхвы. В результате даже само слово «кощюна» сделалось отрицательным. Именно от него происходит слово «кощунство», которое вначале обозначало «рассказывание мифов», а затем поменяло значение на «непристойную речь, поругание святынь»). Люди отчаянно сопротивлялись уничтожению народной религии, отказывались принимать христианскую веру. Борьба эта шла много столетий (начиная с десятого века) и закончилась лишь во времена Петра I, то есть в семнадцатом веке. Несмотря на это, отголоски язычества сохранились в народных песнях, в сказках, в некоторых обрядах.

Многие ученые уже в девятнадцатом веке стали собирать и записывать эти произведения народного творчества, для чего даже ездили в экспедиции в отдаленные уголки России, где народ сумел в традициях и в укладе жизни сохранить многое, доставшееся ему в наследство от язычества. Например, известный ученый Сергей Васильевич Максимов (1831—1901) собрал множество историй о таких мифологических существах, как черти, домовые, кикиморы, лешие, водяные, и написал книгу, которую назвал «Нечистая, неведомая и крестная сила».

Раскапывая древние города, изучая быт и народные обычаи в отдаленных уголках нашей страны, ученые восстанавливали верования древних славян, облик их богов, особенности их взглядов на мир и человека.

Еще совсем недавно считалось, что до нашего времени не сохранилось ни одной древней книги, которая бы описывала религиозные воззрения и древнюю историю русского народа. Но оказалось, что это не так. Такой книгой является «Велесова книга». Она представляла собой дощечки (из бука, одной из самых твердых пород дерева), с вырезанным на них текстом. История находки этой книги интересна и вместе с тем драматична.

История находки «Велесовой книги»

Судя по тексту, книга эта создавалась в девятом веке нашей эры в Древнем Новгороде при князе Бравлине, а затем при варяге Рюрике, который в дошедших до нас летописях считается первым русским князем. «Велесова книга» была священной и посвящалась богу Велесу (отсюда и ее название). Книга описывает историю предков славян и других европейских народов на протяжении тысячи лет. Она рассказывает о верованиях, обычаях и истории переселений древних русов.

Долгое время считалось, что до введения христианства на Руси не было своей письменности и что ее разработали ученые из Византии Кирилл и Мефодий. Но теперь многие ученые считают, что Кирилл и Мефодий разработали азбуку, которая не прижилась у славян, так называемую «глаголицу», а «кириллица» (получившая позднее название по имени Кирилла) существовала и до того. Кирилл и Мефодий лишь немного «подправили» ее, после чего принялись с ее помощью переводить на славянские языки священные книги христиан. «Велесова книга» была написана азбукой, которая почти ничем не отличается от той, которая существовала во все века вплоть до наших дней.

Жрецы (или волхвы), которым принадлежала книга, бережно хранили это «священное писание», поэтому оно уцелело и во время восстаний новгородцев, и даже тогда, когда город за непокорность несколько раз сжигали дотла. Известно имя последнего новгородского жреца – Богомил, который за свое красноречие был прозван Соловьем. Но куда делась главная святыня Новгорода, «Велесова книга», когда Добрыня и Путята, приближенные князя Владимира, вводившего на Руси христианство, осаждали город, было никому не известно.

В начале XIX века «Велесову книгу» каким-то образом отыскивает известный русский коллекционер древностей А. И. Сулакадзев (умер в 1830 г.). В архиве этого коллекционера было множество древних рукописей, причем именно дохристианской эпохи. Он пытался публиковать отрывки из этих книг, но большинство ученых считали их подделкой, так как не верили в то, что у славян существовала своя письменность до Кирилла и Мефодия и принятия христианства. Сулакадзев даже предлагал свою коллекцию в дар Румянцевской библиотеке (самая большая библиотека России, затем преобразованная в Российскую Государственную библиотеку имени Ленина), но все те же ученые повлияли на то, чтобы у Сулакадзева не приняли этот подарок. Позднее, во времена войн и революций, коллекция Сулакадзева бесследно исчезла.

В 1919 году во время гражданской войны в одном из разграбленных имений неподалеку от города Харькова офицер белой армии, полковник артиллерии Али Изенбек случайно нашел «Велесову книгу». Заинтересовавшись ветхими, истоптанными солдатами дощечками, он взял их с собой. Позже он уехал из России и жил за границей. Там он познакомился с ученым Ю. Миролюбовым, который стал эти дощечки разбирать и переносить вырезанный на них текст на бумагу. Но скоро началась война с фашистами. В 1941 году Изенбек умер, и все его имущество, включая «дощечки» «Велесовой книги», было конфисковано фашистами, а потом исчезло вместе со многими другими награбленными «сокровищами» Третьего Рейха. Остались лишь те копии, которые успел сделать Ю. Миролюбов. Через несколько лет текст «Велесовой книги» был опубликован, и ученые принялись его изучать.

Недавно один из русских ученых даже выпустил книгу, где назвал имя предполагаемого автора «Велесовой книги»: им объявлялся новгородский волхв Ягило (или Ягайло) Ган, образованнейший человек своего времени.

Отрывки из «Велесовой книги»

Образец азбуки, которой была написана книга:

Перевод данного отрывка на современный язык:

Они (греки) говорили, что установили у нас их письменность, чтобы мы приняли ее и утратили свою. Но вспомните о Кирилле, который хотел учить детей наших и должен был прятаться в домах наших, чтобы мы не знали, что он учит наши письмена и то, как приносить жертвы богам нашим.

Как древние русы представляли себе окружающий мир

Мир у древних русов делился на Правь и Навь. Правь – это весь мир – и земной, и небесный, который управляется богами (отсюда и его название – «Правь», то есть то, что «правится», «управляется» высшими силами). Навь – это мир потусторонний, тот, откуда приходят злые духи и злые силы (недаром они именовались «навьи»). Частью Прави является Явь (то есть то, что «явно» существует). Явь – это мир людей, в котором они живут и свершают свои дела.

«Велесова книга» говорит: «Явь – это текущее, то, что сотворено Правью. Навь же – после нее, и до нее есть Навь. А в Прави есть Явь».

Творцом вселенной является Дажьбог (от слова «давать», то есть тот, кто «дает» блага), именно он «сотворил нам… то, что свет зари нам сияет, ибо в той бездне повесил Дажьбог землю нашу, дабы она была удержана». Люди не могут понять того, что «положено Дажьбогом в Прави», их удел – жить в Яви и познавать ее. Жить в Яви и признавать ее как дар богов – «значит следовать Прави». Русы считали себя потомками Дажьбога и именовались «Дажьбоговыми внуками».

Несмотря на то, что у русов было много второстепенных богов, верили они в единого бога, который назывался Триглав. Это была троица богов: Сварог, Перун и Световид. Сварог олицетворял собой небо и был сыном Дажьбога. Перун и Световид являлись порождением Сварога. Свето-вид был небесным светом, а Перун – молнией, поражающей врагов. Именно Сварог породил мир людей и самих людей, поэтому часто русы называли себя «Сварожичи».

По представлениям древних русов, причиной того, что солнце встает или заходит, являлось появление на небе Дажьбога в золотом челне, или в золотой повозке, запряженной волами. То, на чем едет Дажьбог, зависило, с чем сравнивалось небо – с морем или с «синей степью». Ночью солнце спит, а воз и волы отдыхают на Млечном пути. И лишь перед восходом на восток скачет конный вестник – передать, что пора снова отправляться в дорогу.

Древние русы молились своим богам, славили их, но никогда ни о чем их не просили. Не было у русов и особой касты жрецов, которые осуществляли бы связь с богами. Кощюнники и баяны хранили знания об истории, древних преданиях, а волхвы занимались врачеванием. Каждый из русов считался «внуком Дажьбога» и вполне сам мог обращаться к богам. Просто старшие в роде, лучше знавшие религиозные обычаи, брали на себя руководство церемониями. Собравшись возле священного Перунова дерева на совет, русы решали все спорные вопросы, возникавшие между людьми.

После смерти душа древних русов попадала в рай, который находился в Сварге, то есть на небе. Для того, чтобы души быстрее достигали неба, умерших сжигали. Рай представлялся славянам красивым вечнозеленым садом, пребывание в котором нескончаемо и сладостно. Места райского блаженства славяне называли не только словом «рай», но еще ирей (ирий) или вырей (вырий). Чтобы попасть в славянский рай, не нужно было никакого запаса добрых дел или искупления грехов. Туда попадали все «внуки Дажьбога». У русов в загробном мире не было ада, как в других религиях. Душа, попашая в Ирей, встречалась с обитающими там предками и богами. Среди богов были и богини, называвшиеся Желя и Горыня. Желя (от слов «жалость», «жалеть») оплакивала умерших, в особенности тех, кто пал с честью в бою. А Горыня – врагов их. Но первым богом, встречавшим душу на пути в Ирей, был бог Купала. Он олицетворял собой воду и был богом очищения – как телесного, так и душевного. Совершая каждодневные омовения и парясь в бане (в качестве поклонения Купале), русы верили, что тем самым очищают не только свое тело, но и душу. В Ирей душа должна была вступать полностью очищенной, что ей и помогал сделать Купала. Душу умершего в загробном мире охранял бог Велес, который одновременно был богом-покровителем скота («скотий бог»), достатка, богатства и торговли.

Была у русов и богиня-охранительница, осуществлявшая связь между землей и небом. Она возвещала русам правильный путь, ведущий к славе, и оберегала на этом пути. Звалась она Мать Сва (или Слава). Крылатая, она в сиянии сходила с небес и пела русам свои песни.

Религия древних русов была религией радости, светлого прославления жизни. Ею устанавливалось много праздников, которые сопровождались возжиганием костров, играми, хороводами, употреблением «сурьи» – хмельного напитка, приготовленного из забродившего («осуренного» на солнце) меда. Единственным дошедшим до нас древним праздником является Новый год. Первоначально это был обряд почитания бога холода Морока. Желая огородить себя от стужи, люди приносили Мороку подношения: ставили на окно блины, кисель, печенье. Постепенно Морок превратился в доброго старичка, который сам раздает подарки. Как это происходило, видно по русским народным сказкам, где «Морозко» уже наказывает не всех, а лишь нерадивых и жадных, добрых же и старательных, наоборот, награждает. Из древних времен идет и обряд украшения елки.

Раньше считалось, что в вечнозеленых деревьях обитают души предков, поэтому, украшая елку, люди как бы совершают им приношение.

Божества «низкого» порядка: лешие, русалки, водяные, домовые, упыри

Помимо главных божеств, у русов имелся целый ряд божеств более «низкого» порядка, духов природы.

В древней книге, называющейся «Слово об идолах», говорится: «Словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога ихъ. А преже того клали требы упиремь и берегынямъ», то есть вначале славяне поклонялись упырям и берегиням, затем – богу Роду и рожаницам, и лишь после стали в качестве верховного божества почитать Перуна.

Выходит, одними из самых древних божеств являются упыри и берегини.

Очень часто злых духов, строящих козни людям, называли навьи. Как правило, это были души чужеплеменников, которым приписывались всевозможные «злые умыслы» – напускание болезней или смерти на людей и скотину, стихийные бедствия. Старинные поверья сохранили до нас, как можно было оградиться от злых бесов. Надо было не выходить из дому или пригласить навий помыться в бане. Для этого топят баню, в ней вешают полотенца, покрывала, под навесом бани или на крыльце оставляют пищу для навий: мясо, молоко и яйца, а посередине бани рассыпают золу, на которой позже, когда навьи помоются, остаются похожие на птичьи следы. Внешне навьи также похожи на птиц, только они голые и размерами намного больше. Представляли их также и в виде голых петухов величиной с орла. По ночам в дождь и бурю они летают и кричат, как голодные ястребы, и их крик предвещает смерть. Оберегами от них служили соль, огонь и топор. Очень часто в представлениях древних славян навьи оказывались тем же самым, что и упыри (они же вампиры). Слово «упырь», вероятнее всего, происходит от слов «парить», «перо» или «нетопырь» (то есть «нето» (ночь)—«пырь», «ночной летун», летучая мышь). Позднее «упырем» стали называть особого рода мертвеца. Это, как правило, люди, умершие не своей смертью, или связанные с нечистой силой колдуны, те, кого не хоронили на кладбище, кого «не принимала мать-сыра земля». Внешне упырь практически ничем не отличим от обычного человека, так как сколько бы его ни хоронили, тело упыря практически не подвергается тлению. Упыри-вампиры убивают людей и высасывают у них кровь. Умершие подобным образом люди сами могут превратиться в упырей. Для того, чтобы «успокоить» упыря, надо пронзить его осиновым колом.

Упырям противопоставлялись берегини, которые, наоборот, оберегали человека. Возможно, их название связано со словом «берег», так как для древних людей очень часто вода являлась источником бед (наводнения, потопы), а берег – желанным избавлением от напастей. Многие ученые считают, что со временем некоторые признаки берегинь перешли на русалок.

Русалки – это существа, связанные с водой. Чаще всего их представляют в виде молодых красавиц с длинными волосами, спускающимися по спине и груди. Одеты они в белые платья до пят, которые, по некоторым поверьям, скрывают козьи, лошадиные или ослиные ноги их обладательниц. Первоначально русалки считались добрыми, но с течением времени из положительных «берегинь» они превратились в существ, которые во многом схожи с упырями. Теперь считалось, что это утопленницы, живущие на дне рек. В старину существовали особые празднества, посвященные русалкам, которые так и назывались – «русалии». Русалии были связаны с молениями о дожде и приходились на самый конец весны. Самой важной здесь была так называемая «русальная неделя». Именно в это время, по древним поверьям, русалки выходили из рек и, сидя на качающихся ветвях деревьев, обворожительно пели. В эту неделю нельзя было купаться, так как русалки могли утащить купающегося. Известны предания о том, что русалка, «защекотав» мужчину, уносит его на дно. Там он оживает и становится ее мужем, после чего живет в полной роскоши, все его желания удовлетворяются, кроме одного – хоть на мгновение оставить водное царство. В лесистых или степных областях русалки считались не водными, а лесными обитательницами, «лешачихами», которые в русальную ночь бегают голыми по полям, особенно по ржи, гримасничают, топчут посевы и устраивают прочие мелкие пакости.

Водяной – это злой дух воды, который обычно представлялся в виде голого старика, покрытого тиной. Своими привычками он похож на лешего, хотя и не столь назойлив. Водяной – хозяин водной стихии, покровитель и повелитель рыб. Водяные любят глубокие омуты, водяные «пади» под мельницами.

Леший считался хозяином леса и зверей. Жил он в лесу, в дремучей чаще, откуда иногда выходил в поле. Вера в лешего была распространена в основном у жителей лесной местности. Внешность лешего в разных местностях описывается по-разному. Где-то он предстает голым волосатым стариком, где-то существом с «острой» головой и гигантского роста, где-то оборотнем, способным принимать любой облик – от звериного до человеческого. Но есть и общие черты. Например, во внешнем облике у лешего всегда преобладает «левое»: левая пола запахнута за правую, левый лапоть надет на правую ногу, садясь, леший закидывает левую ногу за правую. Похожие черты часто приписывались и черту. Однако, в отличие от черта, леший не столько вредит человеку, сколько любит над ним подшутить – сбивает в лесу с дороги, заставляет кружить по одному и тому же месту, вводит в заблуждение, перекликаясь знакомыми путнику голосами.

Домовые – это покровители дома. Кикиморы, дворовые, банники, овинники – разновидности домовых, различающиеся тем, где они живут (овинники – в овине, банники – в бане, дворовые – на дворе). Домовой, несмотря на то, что охраняет дом, отличается непростым нравом. Он стучит и возится по ночам, проказничает, душит ради шутки спящего или гладит его мохнатой рукой. Но особенно он любит хозяйничать на конюшне: понравившейся лошади «завивает» гриву в колтун, ту же, которую невзлюбил, загоняет в мыло, насылает на нее болезни. Домовой покровительствует трудолюбивым хозяевам, умеющим ему угодить. О внешности домового, кроме того, что он мохнат, никто ничего не знает, так как даже тем, кто его видел, он отшибает память. Согласно поверью, в доме может быть лишь один домовой, а если заведутся двое, то они начинают ссориться между собой.

Кикимора обладает теми же чертами, что и домовой, с тем отличием, что это существо женского рода. Нередко ее даже называют «женой домового». Кроме того, ей приписывается еще и воровство кур.

Устное народное поэтическое творчество

Общие сведения

Устное народное поэтическое творчество еще называется «фольклор». В буквальном переводе с английского языка это означает – «народная мудрость», «народное знание» (folk lore).

В фольклоре существует множество жанров. Один из них – это всем хорошо известные с детства сказки.

Существует несколько разновидностей сказок. Волшебные сказки – это сказки, в которых упор делается именно на необычные, чудесные события, путешествия в мир нечистой силы, борьбу со злыми фантастическими персонажами. Это такие сказки, как «Иван-царевич и серый волк», «Царевна-лягушка», «Гуси-лебеди», «Марья Моревна» и другие. В сказках о животных главными действующими лицами являются животные. Обычно это сказки поучительного характера. В них на примере животных высмеиваются отрицательные качества людей. К ним можно отнести сказки «Теремок», «Волк и Лиса», «Лисичка со скалочкой» и другие. Есть и такой вид сказок, как бытовые. Это такие сказки, в которых нет ничего волшебного или неправдоподобного. Их героями являются обычные люди – Солдат, Поп, Мужик, Баба, Барин. В таких сказках на примере героев обычно восхваляются такие качества, как ловкость, смекалка, умение постоять за себя, чувство юмора, и, наоборот, осуждаются жадность, глупость, стремление нажиться за счет другого. Это, например, такие известные сказки, как «Липунюшка», «Каша из топора», «Как мужик гуся делил» и другие.

Самым знаменитым и до сегодняшнего дня самым полным собранием русских сказок является «Собрание сказок А. Н. Афанасьева». Афанасьев был известным ученым, который жил в XIX веке. Он находил сказки в различных архивах, обрабатывал их. Множество сказок было им извлечено из архивов Русского географического общества. Он сам записывал сказки, которые ему рассказывали крестьяне в Воронежской губернии. Вместе с другими сказками он опубликовал и записи сказок другого выдающегося русского ученого – В. И. Даля. Всего в собрании Афанасьева насчитывается более 600 сказок, и обычно они издаются в нескольких томах.

Фольклор оказал огромное влияние на литературное творчество писателей. А. С. Пушкин, Н. В. Гоголь, А. Н. Островский, Н. С. Лесков, Л. Н. Толстой и многие другие русские писатели призывали деятелей литературы изучать фольклор и сами учились у народа искусству слова. Многие из них, взяв за основу народную сказку или легенду, создавали свои собственные произведения. Таковы знаменитые сказки А. С. Пушкина «Сказка о мертвой царевне и семи богатырях», «Сказка о рыбаке и рыбке», «Сказка о попе и его работнике Балде», «Сказка о царе Салтане», «Сказка о Золотом петушке». Именно народные рассказы о нечистой силе легли в основу целой книги Н. В. Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Опираясь на народные поверья, А. К. Толстой написал такие знаменитые свои рассказы, как «Упырь» и «Семья вурдалака».

Из волшебных сказок:

Колдун покойник

Отпросился солдат в отпуск – родину навестить, родителей повидать, и пошел в дорогу. День шел, другой шел, на третий забрел в дремучий лес. Где тут ночевать? Увидал – на опушке две избы стоят, зашел в крайнюю и застал дома одну старуху.

– Здравствуй, бабушка!

– Здравствуй, служивенький!

– Пусти меня ночь переспать.

– Ступай, только тебе здесь беспокойно будет.

– Что? Али тесно у вас? Это, бабушка, ничего. Солдату немного места надо: где-нибудь в уголок прилягу, только бы не на дворе!

– Не то, служивенькой! На грех пришел ты…

– На какой грех?

– А вот на какой: в соседней избе помер недавно старик – большой колдун; и таперича каждую ночь рыщет он по чужим домам да людей ест.

– Э, бабушка, бог не выдаст, свинья не съест.

Солдат разделся, поужинал и полез на полати; лег отдыхать, а возле себя тесак положил. Ровно в двенадцать часов попадали все запоры и растворились все двери; входит в избу покойник в белом саване и бросился на старуху. «Ты, проклятый, зачем сюда?» – закричал на него солдат. Колдун оставил старуху, вскочил на полати и давай с солдатом возиться. Тот его тесаком рубил-рубил, все пальцы на руках поотбивал, а все не может справиться. Крепко они сцепились, и оба с полатей на пол грохнулись: колдун под низ, а солдат наверх попал; схватил солдат его за бороду и до тех пор угощал тесаком, пока петухи не запели. В ту самую минуту колдун омертвел: лежит, не тронется, словно деревянная колода.

Солдат вытащил его на двор и бросил в колодезь – головой вниз, ногами кверху. Глядь: на ногах у колдуна славные новые сапоги, гвоздями убиты, дегтем смазаны! «Эх, жаль, так задаром пропадут, – думает солдат,– дай-ка я сниму их!» Снял с мертвого сапоги и воротился в избу.

– Ах, батюшка, служивенький, – говорит старуха, – зачем ты с него сапоги-то снял?

– Дак неужели ж на нем оставить? Ты смотри: какие сапоги-то! Кому не надо – рубль серебра даст; а я ведь человек походный, мне они очень пригодятся!

На другой день простился солдат с хозяйкою и пошел дальше; только с того самого дня – куда он ни зайдет на ночлег, ровно в двенадцать часов ночи является под окно колдун и требует своих сапог.

– Я,– грозит,– от тебя нигде не отстану: всю дорогу с тобой пройду, на родине не дам отдыху, на службе замучу!

Не выдержал солдат:

– Да что тебе, проклятый, надобно?

– Подай мои сапоги!

Солдат бросил в окно сапоги:

– На, отвяжись от меня, нечистая сила!

1 2 3 >

На страницу:

Перейти

1 из 3