bannerbanner
Служители трёх миров
Служители трёх миров

Полная версия

Служители трёх миров

Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
2 из 3

После смерти Ивана Грозного громкие разговоры о лопарских волшебниках ходили в российской столице не однажды. Особенно всколыхнули они народ после переворота 1606 года, когда был убит самозванец Григорий Отрепьев. Его тело со множеством ран несколько дней лежало на Красной площади, специально выставленное на обозрение. Но сторонники Смуты тут же пустили слух, что «Гришка был колдун, научившийся колдовству у лапонцев: когда они дадут себя убить, могут и воскрешать себя», то есть, мол, не всё ещё потеряно. Тем более что за слухом, видимо, стояли и кое-какие реалии. Во всяком случае, серьёзный историк Николай Карамзин приводит в своей «Истории государства Российского» следующий отрывок из «Московской хроники»: «Вокруг Лжедмитриева тела, лежащего на площади, ночью сиял свет: когда часовые приближались к нему, свет исчезал и снова являлся, как скоро они удалялись. Когда его тело повезли в убогий дом, сделалась ужасная буря, сорвало кровлю башни на Кулишке и повалило деревянную стену у Калужских ворот. В убогом доме сие тело невидимою силою переносилось с места на место, и видели сидящего на нём голубя. Произошла великая тревога. Одни считали Лжедмитрия необыкновенным человеком, другие Дьяволом, по крайней мере ведуном, наученным сему адскому искусству лапландскими волшебниками, которые велят убивать себя и после оживляют». Подобные факты, слухи или домыслы, чем бы они ни были, в любом случае сыграли свою роль – через некоторое время народ относительно легко принял весть о том, что в Польше объявился второй Лжедмитрий. Так шаманы впервые по-крупному подействовали на российскую политику.

Ещё за полвека до событий Смутного времени на далёкой Печоре, у соседей лопарей самоедов (ненцев) побывал английский путешественник Ричард Джонсон и, в отличие от более позднего сибирского воеводы Хрущёва, оказался свидетелем поразившего его шаманского действа. После неистовой пляски и долгого беспамятства «заклинатель-тадибей уколол себя мечом, не производя никакой раны, – он раскалил меч и пронзил своё тело, так, что конец торчал сзади и я мог его ощупать пальцем. Затем самоеды вскипятили воду в котле, поставили в чуме четвероугольное сидение, на котором примостился жрец, сидя с поджатыми ногами, и приблизили к нему котёл с кипящей водой. Кудесник крепко обвязал свою шею верёвкой из оленьей кожи и дал держать концы её двум человекам, ставшим по сторонам сиденья. Когда шамана покрыли длинной одеждой, самоеды, державшие верёвку, стали её тянуть каждый в свою сторону, и я услышал шум от падения каких-то предметов в кипящую воду. От присутствующих туземцев я узнал, что это упали голова, плечо и левая рука кудесника, отрезанныя верёвкой. Суеверные дикари не позволили исследовать эти предметы, говоря, что всякий увидевший сокрытое от человеческих глаз должен умереть. Представление кончилось появлением кудесника, который совершенно невредимый подошёл к огню и объяснил, что никто не может узнать тайн, переданных ему божеством во время его бесчувственного состояния».

ШАМАН НАЗВАЛ ДАЛЁКУЮ ДЕВУШКУ МИЧМАНА МАТЮШКИНА ГОЛУБОГЛАЗОЙ, ХОТЯ В ГЛУХОЙ ТАЙГЕ НИ ОН САМ, НИ КТО-ЛИБО ИЗ ЕГО СОПЛЕМЕННИКОВ НИКОГДА НЕ ВСТРЕЧАЛ ГОЛУБОГЛАЗЫХ ЛЮДЕЙ.

Как видно из этих описаний, в середине XVI столетия аборигенами русского европейского Севера были достаточно хорошо освоены, а точнее – пока ещё не утрачены основные шаманские технологии.

Что же касается Петра Великого, то он всё-таки внёс свой вклад в якутский шаманизм, точнее – в его изучение. За несколько дней до смерти император подписал указ о Первой Камчатской экспедиции под руководством Витуса Беринга, которая затем переросла в беспрецедентную по масштабам и задачам Великую Северную экспедицию и в течение полутора десятка лет проводила исследования полярных и восточных оконечностей империи. В составе этой полусекретной экспедиции, кроме военных, были историки и «натуралисты» Академического отряда Герхард Миллер, Иоганн Гмелин, Якоб Линденау, Георг Стеллер, Степан Крашенинников, которые и оставили первые, хоть порой и поверхностные, но всё же сделанные профессиональными учёными описания действ якутских и тунгусских шаманов.

Вот как выглядел ритуал 1736 года в глазах Гмелина: «В юрте, где должно было происходить камлание, он (шаман. – В. Ф.) разделся и одел плащ, который по количеству навешанных на нём всяких железных побрякушек мог сравниться с самым лучшим шаманским костюмом. Одевшись, он взял свой волшебный бубен и сел с ним посреди юрты лицом к юго-западу. Затем он стал барабанить и кричать. Это продолжалось в течение четверти часа с такими жестами и выворачиванием членов, что боязливый человек не смог бы этого выдержать. С ним не было хора, и он, сидя, разыгрывал комедию совсем один. Это должно было быть только приглашением, которым он призывал к себе чертей. Затем он внезапно вскочил и кричал длительное время, постоянно барабаня и стоя всё время на одном месте. Длинные чёрные волосы, сильно растрепавшиеся от частых поворотов головы, придавали ему вид фурии, и он стал так носиться по юрте, что наскакивал на всё и выгнал всех, кто находился в юрте. Если бы я не полагал, что тренировка и необычная физическая сила могут помочь человеку вынести то, что вынес этот мужик вследствие своих насильственных движений, я бы определённо не знал, чем объяснить его силу. Правда, раз после того, как он сильно шумел, казалось, будто он впал в бессознание, но присутствовало несколько якутских князьков, из которых двое поддерживали шамана, чтобы он не упал, ибо это, по их мнению, могло бы принести всему народу большое несчастье, если шаман во время своего сеанса свалится без сознания на землю. Третий князёк держал над головой шамана накалённую сталь и точил на ней нож до тех пор, пока шаман не пришёл в себя. Придя в себя, шаман сразу же продолжил своё фиглярство. Было несколько таких перерывов, и поэтому кажется, что они скорее вызваны привычкой, чем дьявольскими мучениями или физическим утомлением. Часто он стоял совсем неподвижно, пристально смотрев в воздух и хватая оттуда что-то рукой, будто хотел поймать нечто невидимое. Ежеминутно он придавал сцене новый вид с такой необычайной ловкостью, что можно было только удивляться…»

Надо сказать, что упомянутые учёные, называвшие свой XVIII век «просвещённым» и одновременно исповедовавшие христианство, поначалу относились к «шаманским кривляниям» пренебрежительно-осуждающе. Тот же Гмелин, ещё до камлания побывав на главном летнем празднике якутов Ысыахе и посмотрев его освящение, записал в своём дневнике: «Церемонию открыл волшебник. Затем волшебник, сидя, произнёс речь, некоторые говорят, что он молился. Но как слуга дьявола может серьёзно молиться или чего может достичь его молитва?..»

Иоганну Гмелину вторит чуть более поздний путешественник Гавриил Сарычев: «Доверенность, каковою пользуются шаманы у всего здешнего простого народа, отнимает всякое на них подозрение в обмане, а предрассуждение о связи их с злыми духами утверждает ещё более в мнении, что всё делаемое шаманами производится черезъестественным образом и не иначе как с помощью дьявольскою. Мнимая сия власть над духами дала им право выдумывать разные сказки и нелепости для суеверного невежества, дабы более верили, что они могут предсказывать будущее, знать настоящее и прошедшее, повелевать ветрами и бурями, лечить больных и доставлять счастье в звериной ловле. Таким образом всегда имеют случай выманить что-нибудь у легковерного народа».

Но этот же исследователь, сделавший в XVIII веке заключение в стиле будущих большевистских идеологов-атеистов, приводит описание камлания, где шаман явно выступает в качестве личности, обладающей если не паранормальным, то по крайней мере гипнотическим даром: «Через несколько минут (шаман. – В. Ф.) опамятовавшись, просил ножа, и когда подали, то ударил себя им в брюхо и велел одному якуту вколачивать его поленом до самого черня. Потом подошёл к очагу, взял три горящих угля и один за другим проглотил, не показывая ни малой боли, после чего плясал ещё долго. Наконец вынул из брюха нож и, выхаркнув с некоторым усилием проглоченные угли, стал предсказывать, что больной выздоровеет, если в жертву злому духу, мучившему его, убита будет лошадь, и назначил притом, какой она должна быть шерсти».

Подобные действа вновь прибывшие учёные заносили в разряд «фокусов», объясняли только «ловкостью рук» и при случае старались даже устраивать публичные разоблачения.

Так, в частности, поступили Миллер и Гмелин. «Мы услышали о волшебнице, которая так прославилась, несмотря на свою молодость, ей было 20 лет, что пользовалась большим доверием, нежели волшебники, уже под 40 лет практиковавшие своё искусство. Она жила в 20 вёрстах от города (Якутска. – В. Ф.). Профессор Миллер послал за нею, и она явилась. Она признала, что она волшебница и настолько сильна в своём искусстве, что может пронзить себя насквозь ножом без вреда для себя. Назначили вечер, когда она покажет своё искусство, и она согласилась. Волшебное платье было надето, заиграл бубен, и волшебница стала делать прыжки, которые были очень искусны, вероятно, вследствие её молодости. По голосу нельзя было судить, что она так молода; её крики, сливаясь с шумом бубна, походили то на рёв медведя, то на рычание льва, на лай собак, на мяуканье кошек и т. п. Верхом на бубне она взлетала то к воздушным чертям, то к тем, что живут на земле, обращалась с ними очень свободно, вызывала каждого, разговаривала с ними и получала, как она утверждала, искренние ответы. Якуты были вне себя от изумления…»

Но учёным мужам оказалось этого мало, они потребовали, чтобы шаманка проткнула себя ножом при их полном контроле. Волшебница, конечно знавшая, что некоторые шаманы могут без всяких последствий пронзать себя в нескольких местах, но, видимо, не обладавшая подобным даром, наверняка горько пожалела о сказанном, но отступать ей было уже некуда. И она, хоть и не сразу, решилась. Как свидетельствует Гмелин, «я ощупал рану и кусок выпавшего сальника. Волшебница отрезала его, велела изжарить на угольях и съела». Рана на её животе, увы, не затянулась тут же, как полагалось по всем канонам волшебства, и торжествующие профессора заставили бедную женщину «дать письменное сознание за своей подписью и подписью переводчика городского в том, что она до этого раза никогда не продевала сквозь тело ножа и теперь не имела намерения этого делать, а хотела обмануть нас, как якутов…» Публичное разоблачение состоялось, но так сильно ранившая себя женщина «оставалась спокойною, как будто с нею ничего не случилось», а «через шесть дней рана её зажила, хотя она её не больше двух раз перевязала». Интересно, за сколько бы дней исцелился от проникающего ножевого ранения в живот сам профессор Гмелин?..

Кстати, его последователь, автор знаменитой монографии «Якуты», политссыльный XIX века Вацлав Серошевский, имевший гораздо больше времени для наблюдений, писал: «Я заметил, что, хотя всем подобным фокусам удивляются и охотно на них смотрят, тем не менее от шамана, „настоящего шамана“, требуют иных качеств. В Колымском округе я встречался с молодым ещё, но ловким шаманом, проделывавшим большинство упомянутых фокусов: он глотал палку, ел горящие уголья и стекло, выплёвывал изо рта монету, исчезавшую из его рук на глазах зрителей, и т. п. – и всё-таки его не считали первоклассным шаманом, между тем как старуха-шаманка, не умевшая делать ничего подобного, пользовалась, видимо, большим почётом и славой. Хороший шаман должен обладать многими необыкновенными свойствами, но главное – умением производить на окружающих более или менее сильное впечатление. Он не кичлив, много о себе не рассказывает, не жаден, не требователен; в обращении с обыкновенными людьми у него не заметно ни особенного высокомерия, ни гордости, а скорее проглядывает сознательное чувство внутренней силы, перед которой невольно преклоняются окружающие и которая рождает к нему доверие и повиновение. „Тот не солжёт, тот или откажется, или поможет!“ – говорят про такого».

«Мичман флота» Фёдор Матюшкин, один из ближайших друзей-лицеистов Александра Пушкина, которому сам великий поэт давал «длинные наставления, как вести журнал путешествия», судя по стилю писем-отчётов из Якутии, не был ханжой и академическим занудой, да к тому же ещё отличался и смелостью. Увидев однажды зимней ночью огонёк в глухой далёкой тайге, он тут же повернул к нему, несмотря на резкий протест проводника. Последний опасливо утверждал, что в этой юрте живут черти. Вообще-то проводник действительно был недалёк от истины – перед ними оказался специальный шаманский чум, где как раз разворачивалось очередное действо. Выскочившие навстречу незваным гостям тунгусы, увидев «русского тойона (господина. – В. Ф.)», принялись умолять его не мешать шаманить. Матюшкин успокоил их.

«Я не протопоп, – сказал я засмеясь, – и я тоже буду спрашивать вашего шамана о будущей моей участи. Мои слова тотчас же были переведены, и доверие, радость возвратились на все лица. Я вошёл в юрту. Несколько женщин сидело вокруг огня, а шаман ходил взад и вперёд по разложенным на полу шкурам. Длинные чёрные волосы почти совсем закрывали лицо его, кровью налившееся, зверообразные глаза сверкали из-под густых нависших бровей. Странная его одежда, обвешанная ремнями с железными, медными и серебряными оконечностями, бубны в правой руке и лук в левой – всё, всё давало ему какой-то страшный вид (и он довольно был похож на чёрта московского театра). Упёршись головою на лук, он начал кружиться в молчании около одной точки, стал водить руками над головою и делать движения, подобные тем, какие делают наши магнетизёры. После этого вдруг ударил в бубны и стал скакать с чрезвычайным проворством, корпус его изгибался, как змея, голова его обращалась около шеи, как колесо, с таким невероятным проворством, что и теперь не могу довольно надивиться. Наконец упал без чувств на землю. Его подняли, всё лицо его было в крови, он обтирал оное, и кровь всё вновь выступала из-под кожи (какое ужасное напряжение!). Наконец он совсем встал и упёрся на лук – каждый его спрашивал. Ко мне шаман был очень милостив. Если верить словам его, всё, всё будет успешно, и я всё время буду здоров и через 3 года в Царском Селе!

„Какую я люблю девушку?“ – спросил я у него. „У твоей девушки глаза, как лазурь неба, а волосы, как слабый свет луны (светло-русые)“. – „Сколько ей лет?“ – „Добра ли?“ – „Умна ли?“ – etc… etc… – „Любит ли и помнит ли меня?“ – „Если бы она сама о сём меня спрашивала, я бы ей отвечал“. – „Чорт тебя возьми!“ – сказал я ему с сердцем. – „Я уже и так достояние ада“, – сказал он очень хладнокровно. – „А я?“ – „На тебя они не смеют смотреть, твоя душа не принадлежит им“. – „И за это благодарю“. Потом его начали спрашивать другие, и когда все вопросы были кончены, он стал выпускать из себя чертей, делая разные кривляния, и дорогие гости его, которых он созывал около 4 часов, вышли из него в 15 минут. Я не суеверен, но если чудеса, которые рассказывают о месмеровом магнетизме не ложь, то… то… Но теперь ведь грех в Петербурге говорить о шаманах».

В конце письма Матюшкин сообщает, что «мелкие обстоятельства, которые со мной случились по приезде моём в Средне- и Нижне-Колымск, – сколько и не были невероятны, но все с удивительною точностию были предсказаны шаманом».

Что же касается обстоятельств крупных, то процитированное письмо было отправлено Матюшкиным из Нижнеколымска в конце 1820 года, в самом начале работ экспедиции под руководством адмирала Фердинанда Врангеля. Впереди «мичмана флота» ждали четыре труднейших и опасных похода через всю Якутию в её заполярную и арктическую зону, и все они завершились успешно, с хорошими результатами. Он вернулся в Петербург ровно через три года в полном здравии и на крыльях славы, быстро пошёл в рост, дослужился до адмирала, стал сенатором и пережил своего друга-ровесника Пушкина на 35 лет. Думается, Матюшкин не раз потом вспоминал предсказания тунгусского шамана и не преподносил их как «фиглярство».

Известно, что, возвращаясь из своих северных поездок в столицу, Матюшкин всякий раз старался встретиться с Пушкиным. С не меньшей радостью стремился к нему и поэт, подолгу расспрашивавший друга-путешественника о далёкой таинственной Сибири. Возможно, во время одной из таких бесед Пушкин и «заразился» идеей написать книгу об урождённом в Якутске землепроходце XVII века Владимире Атласове, которого сам поэт окрестил «камчатским Ермаком», фактически открывшим этот полуостров. Пушкин успел собрать почти всю имевшуюся на тот момент литературу о Якутии, вступил в переписку с несколькими её исследователями, но преждевременная и неожиданная смерть не позволила ему осуществить замысел. «Параграфы» (конспекты. – В. Ф.) на 88 страницах остались лежать на столе поэта в день его дуэли с Дантесом.

Думается, Матюшкин просто не мог не рассказать Александру Сергеевичу о случае с шаманом, обо всех своих последующих встречах с «якутскими волшебниками», об их ритуалах, обрядах и воззрениях. На подобную мысль меня натолкнули живущие в памяти строфы из знаменитого пушкинского стихотворения «Пророк», написанного в 1826 году. По мнению пушкинистов, создавая его, поэт оттолкнулся от шестой главы библейской книги пророка Исайи, но потом «ушёл в сторону», и, по сути, в нём было описано действо, очень похожее на обращение неофита в шаманы. Об этом мы далее ещё поговорим подробнее, а пока запомним возникшую ассоциацию. Любопытно, но, работая над этой главой, я неожиданно обнаружил в статье известного православного священнослужителя и богослова протоиерея Александра Меня «Доисторические мистики», что и он, рассматривая посвящение шамана, «невольно вспомнил библейского пророка, воспетого Пушкиным, который пережил такое же перевоплощение». А может, толчком послужил не только библейский, но и языческий пророк, так эмоционально и живописно обрисованный поэту только что приехавшим из Якутии Матюшкиным?



Возвращаясь к последнему его диалогу с шаманом-ясновидцем, отметим, что особенно интересной в их разговоре оказалась одна деталь, поразившая тогда путешественника, – шаман назвал девушку мичмана голубоглазой, хотя в далёкой глухой тайге (2000 вёрст от Якутска) ни сам властитель духов, ни кто-либо из его соплеменников прежде никогда не встречал голубоглазых людей. Матюшкину даже пришлось защитить шамана и подтвердить не поверившим тунгускам, что такие «нечеловеческие» глаза и вправду встречаются у русских, как и светлые золотистые волосы. Выходит, шаман действительно увидел девушку. А что касается оставленного без ответа вопроса о том, любит ли и ждёт ли далёкая зазнобушка Матюшкина, то «волшебник», скорее всего, просто не стал расстраивать «доброго господина». Об этом свидетельствует факт: вернувшись в Петербург и написав отчёт, Матюшкин тут же ушёл на целых два года в кругосветное плаванье, а потом не завёл семьи до самого конца своей жизни.

Итак, если некоторые заезжие путешественники и исследователи ещё могли себе позволить несколько высокомерный и ироничный взгляд на шаманизм, то у местного населения, в том числе и у потомков русских землепроходцев, появившихся в «якольской землице» в XVII веке, было своё отношение к древней религии. Шаманам верили, их уважали и боялись – и при жизни, и после смерти. Надо сказать, что к моменту появления россиян шаманы в Якутии уже не просто существовали, а даже представляли отдельную социальную прослойку. На это указывают списки сбора ясака – «подоходного налога» допетровских времён, где наряду с «князцами», «холопами» и «улусными мужиками» значатся отдельной строкой «оюны». Уже в год закладки первого города-острога на Лене (1632) его основатель Пётр Бекетов получил 20 соболей с «Инена оюна». Причём, судя по разбросу величины ясака, шаманы были и совершенно бедными, и состоятельными, как князцы. Наверное, это зависело от силы и известности ойуна. В ясачной книге Якутии от 1649 года, куда вписано 1497 плательщиков, значатся имена 43 шаманов, как правило, по одному-два на волость.

О высоком авторитете и общественном статусе шаманов говорит тот факт, что именно они, подобно гаитянским жрецам вуду (мы о них тоже поговорим позже), стали руководителями освободительного восстания 1642 года, когда «инородцы» поднялись против посаженного Москвой якутского воеводы, «свирепого стольника Головина», и его подчинённых, что нестерпимыми поборами, жестокостью и несправедливостью довели народ до крайности. Шаманы разработали план покушения на воеводу и лично руководили несколькими сражениями, в которых были разбиты отдельные казачьи отряды. Правда, в итоге восставшие проиграли, но Головин был смещён и отдан под суд. В 1682 году произошло ещё одно восстание под предводительством родоначальника Дженника и ойуна Эргиса. Видимо, результатом этого, то есть опасения влияния шаманов, стала царская «память», присланная воеводе Арсеньеву в 1696 году: «Да вам же смотреть и беречь накрепко, чтобы около города отнюдь не шаманили и русских людей на шаманство к ним никто не ходил». Во исполнение высшей воли, естественно, последовало соответствующее распоряжение воеводы.

Боролись, конечно, с ойунами и православные священники, обращая якутов в христианскую веру, но люди в те годы часто крестились только из-за полагавшихся при этом льгот или подарков, а в душе всё равно оставались язычниками и устраивали свои традиционные ритуалы. Забавно предание, согласно которому один «великий шаман», увидев, как в его улус прилетели в виде семи сестёр-птиц злые духи оспы, «быстро вскочил на ноги, перекрестился перед иконами и, обратившись в дым, улетел на небо…»

А иногда происходил и обратный процесс, к которому нестойких к вере священнослужителей подталкивало их скудное существование в «духовных пустынях». Так, один сибирский священник сумел превратить в личный доход подношения местных остяков (хантов. – В. Ф.) их шаманскому идолу-«шайтану». Как пожаловались сибирскому митрополиту Антонию новокрещённые ханты, упомянутый священник «одного шайтана называл себе братом болшим, того ради, что он, поп, брал всякое приношение с ним, шайтаном, пополам. А братался он, поп, с ним, шайтаном, рясою своею чёрною, канфовою, которая ряса обретается на нём, шайтане, и доднес, а за тое рясу взял он, поп, с него, шайтана, за братство лисицу ценою в 8 рублёв, да выдру ценою в рубль». Все обвинения подтвердились. В дополнение ханты поведали: «как почали их крестить», они спрятали «шайтана» в другой волости, по позже, с согласия священника, выкупили его за шкурки выдры и соболей. Тайно вернуть идола в его прежний «дом» помог всё тот же священник. В итоге он был расстрижен, и Тобольская губернская канцелярия приговорила отступника «бить кнутом и вырвав ноздри сослать в Нерчинск на серебряные завода вечно…»

То, что шаманизм в Сибири и Якутии в XVII веке признавался «де факто и де юре», подтверждает известный историк Сергей Токарев. В своих работах он приводит многочисленные жалобы в адрес официальных властей и судебные дела, где фигурируют шаманы. Их обвиняли либо за то, что они, получив плату, не вылечили больного, либо (значительно чаще) за умышленную «смертельную порчу» людей или скота. И каждому иску давался законный ход. По одному такому делу воевода распорядился провести «повальный обыск», то есть опросить 80 человек жителей четырёх соседних волостей на предмет вредоносной деятельности ойуна, и 64 свидетеля показали, что «Булгус шаман испортил волшебством своим мужеского и женского полу якутов 13 человек да лошадь, и от ево порчи те люди и лошадь вскоре померли». Были официально задокументированы и истории более фантастические. Например, такая: «…Деки шаман обратился своим волшебством медведем и пршед того Булгуя изъел, и тот де Булгуй от того его волшебства летом умер; а видел то его волшебство шурин его». Результатом последнего доноса стал арест шамана. И хотя тот под пытками утверждал, что «з бесми он Деки не знаетца, а шаманит он по своей вере, призывает бога, а ведовством и порчею ево Деки поклепали напрасно», но всё равно угодил в тюрьму. Конечно, ситуаций, когда шаманы справлялись со своими обязательствами и совершали настоящие чудеса исцеления, было во множество раз больше, но понятно, что по такому случаю никто не жаловался воеводе.

При случае и сами власти Якутска были не прочь использовать шаманов, в реальности сил которых они не сомневались. Так, известен интересный факт о воеводе Андрее Барнешлеве. Последний в 1679 году, прослышав, что против него подана якутами самому царю челобитная, где перечисляются его многочисленные насилия и беззакония, решил обратиться к помощи ойунов. Он призвал их и «приказал шаманить о смерти челобитчиков», а также и о том, чтоб новый воевода, который должен его сменить, «был к нему добр».

Не знаю, насколько удалось преуспеть в выполнении «воеводского задания» «шаману Няче, что у Андрея в горнице шаманил», но приехавший на смену Барнешлеву Фома Бибиков с суеверным ужасом тут же поспешил донесть юному государю Фёдору Алексеевичу: «А в их земле шаманы бесовским призывом и волшебством людей портят и морят!»

На страницу:
2 из 3