Полная версия
Отношения Учителя и ученика
Во введении разделы с третьего по двенадцатый соответствуют десяти разделам текста Конгтрула, хотя заголовки моих разделов не всегда буквально повторяют заголовки оригинальной работы. Часто они перефразированы, чтобы лучше донести до читателя значение авторских разделов. Например, у Конгтрула раздел называется «Как мы вступаем на путь и сбиваемся с него: поучение, основанное на характеристиках Мастера». В моем введении шестой раздел озаглавлен «Как выбирать Учителя мудрости», потому что именно этому он и посвящен.
ТРАНСЛИТЕРАЦИЯЯ использовал транслитерацию Таррелла Уайли. Названия текстов переведены на английский язык, в скобках при первом упоминании приводится тибетская транслитерация; в некоторых случаях, когда тибетское или санскритское заглавие широко известно, оно приводится в фонетической транскрипции, с транслитераций в скобках при первом упоминании.
МЕСТОИМЕНИЯРади равенства и ясности я использовал примерно в равной пропорции местоимения «он» и «она», избегая канцелярского «он/она» и неличностного «некто»[1].
БлагодарностиЭта книга увидела свет благодаря компетентным советам и поддержке многих людей. Я хотел бы выразить глубокую признательность Кхенпо Цультриму Гьямцо Ринпоче, который объяснил мне трудные места в тексте и любезно предоставил комментарии, делясь своими знаниями и постижением.
Я очень благодарен Тулку Тхубтену Ринпоче – единственному источнику всех качеств переводчика, которыми я обладаю, – за его помощь в просмотре окончательной рукописи перевода.
Особенно я признателен моему драгоценному Ламе Тарчину Ринпоче, который воплощает совершенного Учителя во всех своих появлениях, обладает непостижимо широким взглядом на вещи, простотой, чувством юмора и неутомимым сочувствием[2] ко всем живущим.
Я очень обязан моей подруге Моуд Хоннеман за редактирование моей рукописи: ее отличная работа превратила мой неуклюжий английский язык в ясный и четкий.
Джеффа Кокса я благодарю за публикацию этой книги, Сиднея Пилбурна и Джесса Таунслея за прекрасную обложку, Дэвида Пэтта за первоначальную редакцию компьютерного текста и Сьюзен Кайсер за участие в его окончательной редакции, а также весь персонал издательства Snow Lion. Кроме того, я благодарен Мишелю Мартину и Сюзанне Шефчик за помощь в освоении разговорного тибетского языка; доктора Марка Татца, который был моим первым учителем тибетского; всех моих ваджрных братьев и сестер из центра Пема Осэл Линг за чистоту их практики Дхармы.
Наконец, я благодарю свою жену Сёнам за техническую помощь – в редактировании, чтении корректуры и наборе на компьютере – и за то, с какой любовью и терпением она относилась к моей круглосуточной работе над переводом.
Если эта книга принесет кому-нибудь пользу, то вся заслуга принадлежит блистательному Джамгёну Конг-трулу, ламам, передающим благословение, и всем перечисленным друзьям, которые мне помогали. Все ошибки, которые вы найдете в этом тексте, допущены только мной, и прошу извинить меня за них.
Книга посвящается Драгоценности Просветленных Деяний. Пусть жизнь его будет долгой, а его безграничная активность способствует Освобождению бесчисленных существ. Пусть все наши учителя мудрости живут долго и постоянно вращают колесо непревзойденной Дхармы. Всю заслугу, накопленную благодаря этой работе, я посвящаю моей любящей маме, друзьям в Дхарме и всем существам без исключения: пусть они быстро и радостно достигнут полного пробуждения – состояния Будды.
Рон Гарри (Йеше Ньима) Пхарпинг, НепалЧасть I
Комментарий английского переводчика
1. Почему важно иметь Учителя мудрости
С буддийской точки зрения для человека очень важно иметь Учителя, чтобы совершенствоваться на пути к полному пробуждению. В буддизме Махаяны говорится, что состояния Будды невозможно достичь, не полагаясь на духовного друга. Вот что сказано в Гандавьюха-сутре:
«В чем причина [того, что человек не утруждает себя поисками духовного друга]? Именно у духовного друга Бодхисаттва учится практикам Бодхисаттвы; именно благодаря духовным друзьям заслуга всех Бодхисаттв достигает совершенства; духовные друзья суть источник всех обетов Бодхисаттв; корни доброты всех Бодхисаттв дарят им духовные друзья; все условия для достижения Просветления появляются с помощью духовного друга; все пути к Просветлению очищаются благодаря духовным друзьям; все учения Бодхисаттва постигает, опираясь на духовных друзей…»8
Гампопа пишет:
«Условие [достижения Просветления] есть Учитель мудрости»9.
С точки зрения Ваджраяны лама считается неотделимым от Будды.
Ашвагхоша пишет:
«Поэтому ученик, обладающий благородными качествами сострадания, щедрости, разумного поведения и терпения, никогда не должен считать своего Гуру отделенным от Ваджрадхары»10.
Согласно Алмазному пути, лама является источником всех благословений, поэтому ученику необходима связь с ним.
Ашвагхоша пишет:
«Именно от Гуру приходят совершенства (сиддхи), высшие рождения и счастье. Поэтому всем сердцем стремись никогда не пренебрегать советами своего Гуру»11.
Во всех рукописях и устных наставлениях говорится, что, если бы Просветления можно было достичь собственными силами, мы все были бы уже просветленными. Но, как утверждает эта традиция, существа с безначальных времен блуждают в океане сансары. Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама в комментарии к «Сущности очищенного золота» пишет, что духовный учитель – это необходимое условие для достижения Просветления:
«Причина, по которой мы с безначальных времен странствуем по циклическому существованию (сансара), состоит в том, что мы еще не встречали духовного мастера, а если даже встречали, то не установили с ним плодотворных отношений. Мы должны принять решение: воспользоваться возможностями, которые дает нам человеческое рождение, и практиковать духовный путь под руководством мастера»12.
В сутрах и сердечных наставлениях великих учителей мудрости тоже сказано, что не только для нас важно полагаться на духовного мастера. Все Будды прошлого, настоящего и будущего достигли Просветления, потому что следовали своим учителям. Патрул Ринпоче пишет:
«Ни в каких сутрах, тантрах или комментариях нет ни одного упоминания о человеке, который достиг бы Просветления, не следуя Ламе. Видно, что за счет собственных разработок и догадок никто не развил в себе тех благородных качеств, которые появляются на высоких уровнях и путях. Все существа, включая нас самих, очень легко могут вступить на неверный путь»13.
Гампопа вторит ему, цитируя «Жизнеописание Палджунга» (dpal byunggi mam thar):
«Просветление Будды достигается благодаря служению духовным учителям»14.
В «Пятидесяти строфах о преданности Гуру» (blа ma nga bси ра) Ашвагхоша пишет:
«Все Будды прошлого, настоящего и будущего, пребывающие во всех землях десяти направлений, почитали тантрических мастеров, у которых получали высшие посвящения [приводящие к Просветлению]»15.
О том, как важно следовать учителю мудрости для достижения Просветления, однозначно заявляет Гандавьюха-сутра:
«В целом все практики Бодхисаттв, все пути Бодхисаттв, все ступени Бодхисаттв, все медитации Бодхисаттв, все тайные знания и духовные силы Бодхисаттв, все проявления самообладания и умственной силы Бодхисаттв, все понимание преданности и бесконечное сверхзнание Бодхисаттв, все соблюдение обетов Бодхисаттв и все совершенные проявления всех аспектов состояния Будды – все это исходит от духовных наставников, коренится в духовных наставниках, порождается духовными наставниками, обретается от духовных наставников, взращивается благодаря духовным наставникам, дается духовными наставниками, поддерживается духовными наставниками»16.
Выражаясь языком нашей культуры, можно сказать, что для достижения Просветления учитель необходим так же, как для обучения любой профессии. Мы идем учиться, чтобы стать специалистами в плотницком или слесарном деле, в медицине, юриспруденции, счетоводстве или музыке. Даже исключительно талантливого юного скрипача родители отправляют к самому лучшему педагогу, чтобы ребенок мог полностью реализовать свой потенциал. В европейской традиции ученик обращается к наставнику и учится у него, чтобы в самых лучших условиях постигать основы своего дела. Обладая знанием, приемами и методами своей профессии, наставник передает все это ученикам, а те перенимают его мастерство.
На буддийском пути практикующему тоже необходимо работать под руководством учителя, чтобы раскрыть свою природу. В буддизме считается, что истинная сущность ума – это Будда, и она присутствует в нас с безначального времени17. Как утверждает Уттара-тантра-шастра (thegpa chenpo'i rgyud bla ma'i bstan bcos)18:
«Сказано, что все существа обладают семенем Просветления,Поскольку в них всегда присутствует изначальная мудрость Будд.Безукоризненно чистая природа недвойственна,И она именуется так, потому что плод ее — Просветление».Буддийская доктрина учит, что сейчас мы не просветлены потому, что наша изначальная природа Будды (татхагата-гарбха) скрыта под завесами19. Вот еще цитата из Уттара-тантра-шастры:
«Природа Будды есть во всех существах, Но она скрыта за мимолетными страстями»20.
Учитель мудрости нужен для того, чтобы тренировать нас и помочь избавиться от загрязнений. Патрул Ринпоче пишет:
«У каждого из тех, что сошлись сюда слушать Дхарму, есть основа – природа Будды (bde gshegs snyingpo); есть опора – драгоценное человеческое тело; есть условие – учитель мудрости, который дает нам методы – свои наставления. Поэтому мы будущие Будды»21.
Остается вопрос, как мы раскрываем свою природу Будды и достигаем Просветления. Для буддиста метод заключается в том, чтобы практиковать Дхарму – Учение Будды. Оно включает в себя не только медитационные техники, но и весь образ жизни, который способствует процессу преобразования. Обобщенно говоря, Дхарма предполагает дисциплину (tshul khrims), техники медитаций и достижение мудрости. Это соответствует трем высшим тренировкам (bslab gsum): совершенствование наивысшей дисциплины (lhagpa tshul khrims kyi bslab pa), упражнение в наивысшей медитационной концентрации (lhagpa ting nge 'dzin gi bslab pa) и накопление наивысшей мудрости (lhagpa shes rab kyi bslabspa).
Совершенствование дисциплины связано с тем, как мы ведем себя на внешнем уровне и на внутреннем. Сюда входят взаимоотношения с учителем и три уровня обетов: Пратимокша, обет Бодхисаттвы и обеты Тайной мантры22. Упражняясь в медитационной концентрации, буддист применяет различные практики, во время которых концентрируется на «нечистом» объекте, таком как дыхание, например, или на «чистом» объекте – Йидаме или Будде. Мудрость, которая накапливается на пути, имеет три составляющие: она развивается благодаря слушанию, размышлению и медитации23.
Применительно к пути Бодхисаттвы эти тренировки соответствуют Шести освобождающим действиям. Гам-попа пишет:
«1) Совершенствование наивысшей дисциплины включает три [парамиты]: щедрость, разумное поведение и терпение;
2) упражнение в наивысшей медитационной концентрации подразумевает [парамиту] медитации;
3) накопление наивысшей мудрости соответствует [парамите] мудрости»24.
Будда дал своим ученикам тысячи советов и наставлений, чтобы привести их к Просветлению. Традиционно говорится, что он дал 84 000 поучений. Все они собраны в Кангьюре, который содержит 80 томов Сутры (317 трудов) и 24 тома Тантры (729 трудов)25. Тенгьюр состоит из 185 томов, включающих 3786 трудов индийских мастеров. Кроме того, имеется еще огромное число поучений и методов, содержащихся в устных наставлениях, передаваемых со времен Будды до наших дней по непрерывным линиям учительской преемственности. И с буддийской точки зрения весь этот набор письменных трудов не заменяет наставлений и устных поучений Учителя мудрости. В «Дожде мудрости» так описывается устная передача от Учителя:
«В Ваджраяне гуру лично передает сущность медитационной практики своим ученикам. Таким образом ученику передаются и слова наставлений, и их интуитивный смысл. Даже если он найдет письменные руководства, ему необходимо услышать их непосредственно из уст учителя»26.
Для достижения полного пробуждения недостаточно только читать книги – в них нет сочувствия, которым может обладать только человек. Сутры, шастры и тантры, несомненно, очень полезны, но у них нет силы пробуждать в умах учеников непосредственный опыт. Учитель мудрости необходим, потому что он хранит те знания, которые передавались от учителя к ученику по непрерывной линии преемственности, начиная с Будды. Лама проверил эти поучения на собственном опыте, и, мотивируемый сочувствием, он обращается к своим ученикам, исходя из того постижения, которое укоренилось в его сердце.
Чтобы получить полное благословение от наставлений ламы, его следует видеть как Ваджрадхару, изначального Будду, или Падмасамбхаву, передающего поучения линии преемственности, которые уже привели многих практикующих к полному пробуждению. Саму возможность получить Дхарму ученик должен воспринимать как редкую и драгоценную. Необходима также искренняя преданность Учителю мудрости. Тогда его поучения приведут к Просветлению – туда, куда прочитанные книги привести не смогут.
Взаимоотношения, связывающие Учителя с учеником, зависят от уровня развития их обоих. Обычно эти отношения бывают двух видов27. Они могут складываться либо в соответствии с практикой Махаяны, в которой учитель является для ученика духовным другом (dge ba'i bshes gnyen), либо согласно Ваджраяне, представляющей учителя как духовного мастера (blа ma), связанного с учеником тантрическими обетами (dam tshig, самайя).
На уровне Махаяны духовный друг дает поучения и советы, предоставляет общее руководство и своими действиями показывает пример Бодхисаттвы, пример добродетельной жизни. Джамгён Конгтрул III объясняет:
«В традиции Махаяны духовный друг – более чем просто проводник. Важнее всего видеть нашего духовного учителя как особенного человека, обладающего постижением и не только передающего Дхарму Будды и ее смысл, но и живущего в полном соответствии с ней. Он Бодхисаттва, представитель Учения и воплощает собой все его аспекты»28.
На уровне Ваджраяны отношения ученика с учителем приобретают больше силы и глубины, чем связь с духовным другом: здесь ведущую роль играет преданность. Вот что пишет далее Джамгён Конгтрул:
«В традиции Ваджраяны духовный наставник необходим, жизненно важен. Мы видим его как Будду. Такой взгляд – не умственная конструкция, не выдумка, но яркое переживание. Воспринимать его как Будду возможно только после того, как мы разовьем подлинное доверие и преданность. Практика Ваджраяны зависит от вдохновения и благословений, которые дарует нам Лама»29.
Это не те отношения, в которые гуру легко разрешит нам вступить: они связаны с некоторыми опасностями. Опытный учитель вначале предложит начинающему буддисту поразмышлять над Учением и задать вопросы; он не позволит человеку полностью отказаться от всего ради этой связи. Собственно говоря, ученик, который приходит к подлинному ламе с намерением бросить все и только подчиняться приказам учителя, считается весьма незрелым. Это признак того, что ему необходимо начать с тренировки в базовых практиках Махаяны и лишь затем приступать к основополагающим упражнениям Ваджраяны.
Поэтому, если человек желает вступить на путь, ведущий к освобождению от страданий и полному пробуждению, а затем понимает необходимость учиться у настоящего гуру, следующий шаг – найти Учителя мудрости и практиковать под его руководством. Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае посвящает довольно мало времени обсуждению потребности в ламе на духовном пути, поскольку практикующие в Тибете считали это само собой разумеющимся.
2. Джамгён Конгтрул
Джамгён Конгтрул (1813–1899) был выдающимся писателем и одним из вдохновителей несектантского движения Римэ (ris med), которое возникло в Тибете в XIX веке30. Конгтрул Ринпоче родился в Кхаме, восточной области Тибета. Его воспитывал отец Сёнам Пал – учитель традиции бон31. Конгтрул твердо верил в то, что его генетическим отцом был Кхьюнгпо Лама Юнгдрунг Тензин, который передал ему связь с линией преемственности Кхьюнгпо. Эта традиция дала миру много замечательных лам – в их числе великий йогин и поэт Миларепа и Кхьюнгпо Налджор, основатель школы Шангпа Кагью. Джин Смит так описывает происхождение линии Кхьюнгпо:
«Линия преемственности Кхьюнгпо ведет свое происхождение от легендарного Великого Орла (Кхьюнг Чен), эманации мифического Будды Высшей Сферы – Кюнзанга Риг Нанга. Этот гигантский орел (Гаруда) спустился с небес на гору Гьим Шо с шестью вершинами. Когда птица улетала обратно на небеса, она оставила четыре яйца – белое, черное, желтое и зеленое. Вскоре яйца треснули, и из них вышли четверо юношей. Трое из них стали основателями племен Кхьюнгпо под названием Кар Ру, Наг Ру и Сер Цха. Четвертый юноша по имени Кхьюнг Чаг Тра Мо оседлал бирюзового дракона и ускакал на нем в Гьял Ронг. Он стал родоначальником всех линий преемственности Кхьюнг в тех краях»32.
К четырнадцати годам Джамгён Конгтрул Ринпоче получил полное образование в традиции бон под руководством своего главного учителя Юнгдрунга Пхунцога, Совершенного из отшельнической обители Освобождение-блаженство (thar bde ri khrod). В 1827 году власти Дэрге заключили отца Конгтрула в тюрьму за участие в междоусобице. Это изменило жизнь юного Джамгёна: он стал учиться у ламы школы Ньингма по имени Гьюрме Тутоб Намгьял, который был родом из Жечена. В 1832 году Конгтрул принял полное монашеское посвящение в традиции Ньингма.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
В русском переводе мы используем местоимение «он» и надеемся, что читатель не сделает вывода, будто учителя и ученики бывают только мужского пола. Буддизм утверждает, что мужчина и женщина обладают одинаковым потенциалом достижения Просветления и могут учиться и учить с равным успехом. – Здесь и далее прим. ред.
2
Одна из современных концепций перевода буддийских текстов на западные языки предполагает нахождение слов, максимально близких по смыслу к исходным санскритским или тибетским терминам. Иногда авторы настоящего перевода отступают также от общепринятых в российской буддологии оборотов. В частности, санскритское слово «karuna» мы переводим как «сочувствие», а не «сострадание», поскольку каруна не подразумевает «совместного страдания». Напротив, важным аспектом буддийского сочувствия является радость (санскр. mudita).