Ах вот оно что! Дзен – это будильник, который пробуждает ото сна

Почему вы не сказали так?

– Но, – возразил мужчина, – я же так и говорю: почлек.

Их трудно выдернуть. Ученые живут в своих собственных словах. Они забыли, что реальность имеет все что угодно, кроме слов. Они совершенно глухи, совершенно слепы. Они не видят, они не слышат, они не чувствуют. Слова есть слова: вы не можете их увидеть, вы не можете их почувствовать, но они могут наделить вас огромным эго.

Каннибал примчался в свою деревню, чтобы сообщить, что компания охотников схватила христианского теолога.

– Хорошо, – обрадовался один из каннибалов, – всегда хотел попробовать бутербред.

Остерегайтесь того, чтобы потеряться в философии и религии, если вы действительно хотите познать, что такое истина. Остерегайтесь того, чтобы быть христианином, индуистом, мусульманином, потому что все это способы быть глухими, слепыми, нечувствительными.

Три глухих британских джентльмена ехали на поезде в Лондон. Первый сказал:

– Извините, проводник, какая это станция?

– Уэмбли, сэр, – ответил проводник.

– Боже правый! – воскликнул второй джентльмен. – Я уверен, что сегодня четверг.

– И я, – согласился третий. – Пойдемте все в вагон-ресторан и пропустим по рюмочке.

Так и происходит в среде профессоров, философов и теологов. Они не слышат, что им говорят. У них есть свои идеи, и они так ими наполнены, так много толстых слоев слов, что реальность не может до них дотянуться.

Дзен говорит, что если вы можете отбросить философствование, тогда для вас есть надежда. Как только вы отбрасываете философствование, вы становитесь невинными как дитя. Но помните, что, когда дзен делает акцент на не-знании, это не значит, что он делает акцент на невежестве. Не-знание – это не невежество, не-знание – это состояние невинности. Нет ни знания, ни невежества – и то, и другое стали трансцендированы.

Невежественный человек – тот, кто не ведает, игнорирует (по-английски «невежественный человек» – «an ignorant person», от глагола «ignore» – игнорировать – примеч. перев.). Вот как образовалось это слово: корень – «игнорирующий». Невежественный человек – это тот, кто продолжает игнорировать что-то важное. В этом контексте знающий человек является самым невежественным, потому что он знает о рае и аде, и он ничего не знает о самом себе. Он знает о Боге, но ничего не знает о том, кто он такой, что это за сознание, которое внутри. Он невежественен, потому что игнорирует самое основное в жизни: он игнорирует себя. Он все время занимает себя чем-то несущественным. Он невежественен, полон знаний, но при этом совершенно невежественен.

Не-знание просто означает состояние не-ума. Ум может быть знающим, ум может быть невежественным. Если у вас мало информации, вас будут считать невежественным, если у вас больше информации, вас будут считать знающим. Между невежеством и знаниями различие только в количестве, в степени. Невежественный человек имеет меньше знаний, вот и все. Самый знающий человек может казаться миру менее невежественным, но они не отличаются, их качество не различное.

Дзен подчеркивает значение состояния не-знания. Не-знание означает, что человек ни невежественный, ни знающий. Человек не является знающим, потому что его не интересует просто информация, и человек не является невежественным, потому что он не игнорирует. Человек не игнорирует самый главный вопрос. Человек не игнорирует собственное бытие, собственное сознание.

Не-знание имеет свою собственную красоту и чистоту. Это как чистое зеркало, как абсолютно неподвижное озеро, отражающее звезды и деревья по берегам. Состояние не-знания – это высочайшая точка в эволюции человека.

Знания предлагаются уму после физического рождения. Знание присутствует всегда, как знание сердца о том, как ему биться, или знание семени о том, как ему прорасти, или знание цветка о том, как ему расти, или знание рыбы о том, как плавать. И это довольно сильно отличается от знаний об этих вещах. Так что, пожалуйста, проводите различие между знаниями и знанием.

Состояние не-знания – это на самом деле состояние знания, потому что, когда все знания и все невежество исчезли, вы можете отражать существование как есть. Знания приобретаются после вашего рождения, но знание приходит вместе с вами. И чем больше знаний вы приобретаете, тем больше и больше знание начинает исчезать, потому что оно становится покрыто знаниями. Знания подобны пыли, а знание подобно зеркалу.

Сердце знания – это сейчас. Знания всегда живут в прошлом. Знания означают память. Знания означают, что вы что-то узнали, вы что-то пережили, вы накопили опыт. Знание принадлежит настоящему. Как вы можете быть в настоящем, если вы так сильно цепляетесь за знания? Это невозможно. Вам придется отбросить цепляние за знания. Знания приобретаются, знание – это ваша природа. Знание всегда сейчас. Сердце знания – это сейчас, а сердце сейчас?

Слово «сейчас» (now) прекрасно. В середине – буква «O», которая также означает ноль. Сердце «now» (сейчас) – это ноль, ни-что. Когда ума больше нет, когда вы – это просто ни-что, просто ноль – Будда называет это именно так: шунья, ноль, тогда все, что окружает вас, все, что внутри и снаружи, известно. Известно не как знания, известно в совершенно другом смысле. Так же, как цветок знает, как ему распускаться, а рыба знает, как плавать, а ребенок во чреве матери знает, как ему расти, а вы знаете, как дышать, а сердце знает, как биться. Это совершенно иной вид знания – врожденный, внутренне присущий.

Оно не приобретается, оно естественно.

Знания приобретаются в обмен на знание. А когда у вас есть знания, что случается со знанием? Вы забываете знание. У вас есть знания, и вы забыли знание. А знание – это дверь в божественное. Знания – это препятствие на пути к божественному. Знания помогают в мире. Да, они сделают вас более эффективными, умелыми, хорошим механиком и так далее. Вы можете лучше зарабатывать. Все это имеет место, я этого не отрицаю. Вы можете использовать знания подобным образом, но не позволяйте знаниям становиться препятствием на пути к божественному. Всегда, когда в знаниях нет необходимости, откладывайте их в сторону и погружайтесь в состояние не-знания, которое также является и состоянием знания, реального знания. Знания получают в обмен на знание, и знание забывается. Нужно просто об этом помнить – вы забыли об этом.

Работа мастера – в том, чтобы помочь вам вспомнить это. Уму все время нужно напоминать, так как знание – это не что иное, как распознавание, вспоминание, восстановление в памяти. Когда вы сталкиваетесь с истиной, когда вы сталкиваетесь с мастером и видите истину его бытия, что-то внутри вас тут же это распознает. Вы не теряете это ни на миг. Вы не думаете, истина это или нет – для мыслей нужно время. Когда вы слушаете истину, когда вы чувствуете присутствие истины, когда вы оказываетесь в близком единении с истиной, что-то внутри вас мгновенно узнает ее, без каких-либо аргументов.

Таков фундаментальный подход дзен.

– Твой братик уже умеет говорить?

– О, конечно, – ответил маленький Майк, – теперь мама и папа учат его молчать.

Общество учит вас знаниям. Так много школ, колледжей, университетов, все посвящены созданию знаний, еще знаний, имплантируют знания в людей. Функция мастера противоположна. Он должен убрать то, что сделало с вами общество. Его функция, по сути, является антисоциальной, и с этим ничего не поделать. Мастер вынужден быть антисоциальным.

Иисус, Пифагор, Будда, Лао-цзы – все они антисоциальны. Не то что бы они хотели быть антисоциальными, но как только они узнают красоту не-знания, безграничность не-знания, невинность не-знания, в тот миг, когда с ними случается вкус не-знания, они хотят передать его другим, они хотят поделиться этим с другими. И сам этот процесс антисоциальный.

Люди спрашивают, почему общество настроено против меня. Общество не против меня – это я являюсь антисоциальным. Я ничего не могу с этим поделать. Я должен выполнять свою работу. Я должен делиться тем, что случилось со мной, и когда я делюсь, в самом этом процессе я иду против общества. Вся его структура коренится в знаниях, а функция мастера – в том, чтобы разрушить знания, разрушить невежество и вернуть вас назад в ваше детство.

Иисус говорит: «Пока вы не уподобитесь маленьким детям, вы не войдете в Царство Божие».

Общество, по сути, выдергивает вас с корнями из вашей природы. Оно выталкивает вас из вашего центра. Оно превращает вас в невротиков.

Знаменитый психиатр вел курс в университете, и один студент спросил его:

– Сэр, вы говорили нам о ненормальном человеке и его поведении. А как же нормальный человек?

– Как только мы его находим, – ответил психиатр, – мы его вылечиваем.

Общество продолжает лечить нормальных людей. Помните: все дети рождаются нормальными, а потом общество излечивает их. Тогда они становятся ненормальными. Они становятся индуистами, мусульманами, христианами, коммунистами, католиками… В мире так много разных неврозов. Вы можете выбирать, вы можете приобрести любой вид невроза, какой пожелаете. Общество создает всевозможные виды, доступны все формы и размеры неврозов, на любой вкус.

Дзен излечивает вашу ненормальность. Он снова делает вас нормальными, он снова делает вас обычными. Он не превращает вас в святого, помните. Он не превращает вас в безгрешного человека. Он просто делает из вас обычного человека – возвращает вас к своей природе, к своему источнику.

Это прекрасная притча:

Поднявшись на высокий стул, Догэн-дзен-дзи произнес:

Дзен-мастер Хогэн учился у Кейшин-дзен-дзи. Однажды Кейшин-дзен-дзи спросил его:

– Дзо-дза, куда ты направляешься?

Хогэн ответил:

– Я странствую без цели.

Кейшин спросил:

– Какова суть твоего паломничества?

Хогэн промолвил:

– Я не знаю.

Кейшин сказал:

– Не-знание – это самое близкое.

Хогэн внезапно обрел просветление.

Теперь помедитируйте над каждым словом этой короткой притчи, в ней собраны все великие писания мира. Она содержит в себе больше, чем все великие писания, – потому что она также содержит в себе не-знание.

Поднявшись на высокий стул…

Это лишь символ, метафорический способ сказать что-то очень важное. Дзен говорит, что человек – это лестница. Нижняя ступень – это ум, а высшая ступень лестницы – это не-ум. Дзен говорит: только те, кто постиг не-ум, достойны того, чтобы подняться на более высокое место и говорить с людьми, не все. Это не имеет отношения к священникам или проповедникам.

Христиане обучают проповедников, у них есть теологические колледжи, где обучают проповедников. Что это за глупость? Да, вы можете обучить их искусству красноречия, вы можете научить их тому, как начинать и как заканчивать речь. И это в точности то, чему учат в христианских теологических колледжах. Даже какие жесты использовать, когда делать паузу, когда говорить медленно и когда говорить громко – все это культивируют. Эти глупые люди продолжают проповедовать вам об Иисусе, и они не задали ни единого вопроса!

Однажды я побывал в одном теологическом колледже.

Его главой был мой друг, он пригласил меня. Я спросил его: «Ты можешь сказать мне, в каком теологическом колледже учился Иисус, потому что Нагорная проповедь настолько прекрасна, что он, должно быть, учился в каком-то теологическом колледже? В каком теологическом колледже учился Будда?»

Магомет был совершенно не образован, но то, как он говорит, то, как он поет Коран, – это превосходно. Это исходит откуда-то еще. Это не образование, это не знания. Это исходит из состояния не-ума.

Маленький Джонни был сыном местного священника. Однажды его учительница спросила класс, кем они хотят стать, когда вырастут.

Когда подошла его очередь отвечать, он сказал:

– Я хочу быть священником, как мой отец.

Учительница была впечатлена такой решимостью, поэтому она спросила его, почему он хочет быть проповедником.

– Ну, – задумался он, – раз уж я и так должен ходить в церковь по воскресеньям, полагаю, было бы интереснее быть тем парнем, который стоит наверху и кричит, чем тем, кто сидит внизу и слушает.

Вы можете создавать проповедников, но вы не можете создавать мастеров.

В Индии то место, на котором сидит мастер, называется вьяса-питха. Вьяса был одним из величайших мастеров, которых произвела на свет Индия, он один из древнейших будд. Он был таким влиятельным, его воздействие было таким колоссальным, что под его именем существуют тысячи книг, которых он не писал. Имя Вьясы стало настолько важным, что любой, кто хотел продать книгу, помещал на нее вместо своего имени имя Вьясы. Имя Вьясы было достаточной гарантией того, что книга имела ценность. Теперь ученые мужи мучаются, пытаясь понять, какая же из книг является подлинной, настоящей книгой, написанной Вьясой.

То место, с которого говорит будда, называется вьяса-питха – место будды. Никому не позволено подниматься на это место, если он не достиг не-ума. «Поднявшись на высокий стул…»

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.