Античная философия. Краткий курс

Елена Пронина

Античная философия. Краткий курс

Предисловие

И почему историческое детство человечества там, где оно развивалось всего прекраснее, не должно обладать для нас вечной прелестью…

К. Маркс, немецкий философ

Современная западная философия представлена огромным количеством различных учений, одни из которых развиваются параллельно, другие сближаются или пересекаются. Но все их можно отнести к одной традиции, поскольку исторически они происходят из античной философии.

В ходе истории термин «философия» употреблялся применительно к различным видам интеллектуальной деятельности. В Древней Греции любые рассуждения на тему человеческого существования и окружающего мира считались философией. Древнегреческие философы, размышляя о самых заветных надеждах и чаяниях людей, были убеждены в том, что способность людей к философствованию делает их разумными и именно этим отличает от животных.

Это убеждение разделяли мыслители последующих эпох. С философией «не сталкивается лишь тот, – писал, например, известный отечественный философ Э. В. Ильенков, – кто вообще не мыслит, вообще не думает над тем, что делает он сам и его сосед, что делают все окружающие его – и далекие, и близкие люди»[1].

И это действительно так, ибо философия вырастает из нашего отношения к окружающему миру, другим людям и к самим себе. Ведь человек рождается, живет, радуясь и страдая, и умирает в этом мире. Рано или поздно, оставаясь наедине с самим собой, он задает себе вопросы: «Кто я такой? Ради чего я живу? Зачем смерть? Почему со мной случается то, что случается? Почему я страдаю? Отчего меня охватывают различные страхи, тревоги, сомнения? Чем отличается добро от зла? Что я могу познать? Что есть истина? О чем в своей жизни я ни в коем случае забывать не должен? Существует ли вообще какая-то осмысленная, цельная картина мира, в которой я должен занять свое место? Бесконечна ли Вселенная или же ограничена во времени и пространстве? Может ли моя свобода воли существовать в мире, где действуют законы физики?»

Раздумья подобного рода уже делают человека философом, даже если он никогда не формулировал ответы на поставленные выше вопросы. Такие вопросы принято называть вечными вопросами философии – в силу как их многогранности и неисчерпаемости, так и их особой социальной и культурной значимости. Разве можно раз и навсегда разрешить, например, проблему, как человеку стать счастливым или как найти смысл в цепочке происходящих с ним событий?

Получается так, что философ размышляет над проблемами, которые не имеют окончательного решения. По свидетельству Аристотеля, Сократ всегда ставил именно такие вопросы, на которые ни он, ни другие не знают ответов. Неудивительно, что спустя века выдающийся мыслитель Возрождения М. Монтень писал, что философия «даже для людей мыслящих – всего лишь пустое слово, которое, в сущности, ничего не означает; она не находит себе применения и не имеет никакой ценности ни в чьих-либо глазах, ни на деле»[2].

Что ж говорить о нашем прагматичном веке, когда достаточно широко распространено враждебное, а в лучшем случае ироничное отношение к философии, которая сегодня не менее далека от истины, чем в прежние времена. Но и 26 веков тому назад первые, можно сказать, профессиональные философы вызывали насмешки у обывателей. Об этом нам сообщает Платон: «Рассказывают, что, когда Фалес, наблюдая небесные светила и заглядевшись на верх, упал в колодец, то какая-то фракиянка, миловидная и бойкая служанка, посмеялась над ним, что-де он стремится знать, что на небе, того же, что рядом и под ногами, не замечает. – И далее Платон делает вывод. – Эта насмешка относится ко всем, кто проводит свой век в занятиях философией»[3].

А веком позже молодые люди, собиравшиеся уже вокруг таких прославленных философов, как Сократ и сам Платон, говорили им, что поиск сути и смысла всех вещей – абсурдное пустословие. Но так ли это, если философия жива по сей день? Есть ли от философии какой-то прок?

Комментируя историю с Фалесом, Аристотель писал: «Когда Фалеса попрекали его бедностью, так как де занятия философией никакого барыша не приносят, то, рассказывают, Фалес, предвидя на основании астрономических данных богатый урожай оливок, еще до истечения зимы роздал накопленную им небольшую сумму денег в задаток владельцам всех маслобоен в Милете и на Хиосе; маслобойни Фалес законтрактовал дешево, так как никто с ним не конкурировал. Когда наступило время сбора оливок, начался внезапный спрос одновременно со стороны многих лиц на маслобойни. Фалес стал тогда отдавать на откуп законтрактованные им маслобойни за ту цену; за какую желал. Набрав таким образом много денег, Фалес доказал тем самым; что и философам при желании разбогатеть нетрудно, только не это дело составляет предмет их интересов»[4].

Как видим, для Аристотеля важно было подчеркнуть, что не в решении каких-то частных задач предназначение философии, а потому не следует ожидать от нее какой-то практической пользы.

Предмет философского интереса – мир как единое целое в его значении для человека, который органически связан с этим миром. А такой предмет можно исследовать только посредством разума. Философия начинается тогда, когда человек пытается рациональными средствами постигнуть окружающий его мир и определить свою стратегию жизни в нем.

Да, во все времена философия каждый раз заново ставит одни и те же вопросы: что такое человек, как ему следует жить и на что ориентироваться в своей жизни. Тем самым она поощряет каждого самому находить на них ответы и получает отклик, потому что человеку присуще стремление прожить свою жизнь как можно лучше. Он вынужден либо искать ответы, либо продолжать жить в постоянной тревоге подобно тем, кто, надев на глаза повязку, не желает ничего видеть вокруг.

Философия, не давая прямые ответы, заставляет человека думать. Полагать, что человек от природы наделен мышлением и правильным взглядом на мир, – это иллюзия. У человека есть лишь врожденная потребность в интеллектуальной деятельности, но формируется и развивается мышление по мере накопления житейского опыта, приобщения к мудрости рода человеческого.

Показательно, что древнегреческие философы называли себя не мудрецами, а лишь любителями мудрости. Традиционно принято считать, что впервые слово «философ» употребил Пифагор. По утверждению Диодора Сицилийского, «Пифагор называл свое учение любомудрием (filosofija), а не мудростью (sofija). Упрекая семерых мудрецов (как их прозвали до него), он говорил, что никто не мудр, ибо человек по слабости своей природы часто не в силах достичь всего, а тот, кто стремится к нраву и образу жизни мудрого существа может быть подобающе назван любомудром»[5]. Позднее слово «философия», которое в переводе с греческого буквально означает «любовь к мудрости», стали употреблять ученики Сократа, и с тех пор обозначает особую сферу интеллектуальной деятельности, которая сторонится шаблонов, начинается с сомнения, живет вопросами, а не ответами и является отличной школой разумного мышления.

Философия античности стала образцом развитой рациональной философии, который и по сей день не утерял своей притягательности. Ни одна другая философская эпоха не оказала столь сильного и многостороннего воздействия на западное общество, на дальнейшее развитие всей европейской философии. Хотя, казалось бы, с точки зрения современного человека, обремененного обширным багажом научного знания, возврат к античности бессмыслен. Ведь философские искания древних носили исключительно умозрительный, созерцательный характер и на первый взгляд представляются наивными.

Однако неоспоримым является факт зарождения основ многих современных наук именно в Древней Греции в VI–IV вв. до н. э. И сегодня многие ученые отмечают удивительную осведомленность античных мыслителей в тех глобальных проблемах мироздания, к пониманию которых современная наука только приближается.

Античная философия предоставила последующим поколениям огромный материал для исследования человека, общества и культуры. Идеи античных мыслителей легли в основу современной политики, этики, науки и рождают сегодня такие же горячие споры, как и во время их возникновения почти три тысячелетия назад.

Каждый философ, каждая философская школа античности стремились заявить о своих взглядах, чтобы отстоять свои представления о мире и его закономерностях. В острой полемике они оттачивали искусство убеждения и технику рационального доказательства. Видный отечественный антиковед А. Ф. Лосев писал о присущей им «прямо можно сказать, схоластической страсти к спорам, ко всякого рода расчленениям и уточнениям и к такого рода «спорчивости», которая каждую минуту готова перейти в нечто самодовлеющее»[6].

В итоге античная философия продемонстрировала возможность и оправданность сосуществования различных подходов к одной и той же проблеме, накопила богатый опыт постижения вечных вопросов, развития и совершенствования мышления.

Без преувеличения можно утверждать, что античная философия овладела мыслительным процессом, выработала универсальные приемы мышления, не ограниченного верой и чувственным опытом. В античности оформились основные философские направления, проявились почти все позднейшие типы философствования. Благодаря такому многообразию типов и форм философствования человек может найти себя в философии в максимальной полноте своей жизни. Если, например, человека интересуют проблемы абстрактной духовной жизни, то интеллектуальным его прибежищем станет мистическая философия. Если же, напротив, он хочет реализоваться в жизни как ученый, то в этом случае сугубо теоретическая философия поможет ему сориентироваться в научной деятельности.

Эта книга написана для тех, кто хочет понять, что такое философия, почувствовать дух философии, ее специфику. И посвящена она периоду становления и расцвета философии – античной философии – неслучайно. Обращение к истории философии, ее истокам предоставляет отличную возможность приобщиться к особого рода мудрости, которой славится философия. Ведь для древних греков жизнь и любовь к мудрости были нераздельны. Философия стала для них стилем жизни и образом мышления.

Очарование и притягательность античной философии в том и заключается, что наши далекие предшественники уже прошли путь осмысления того мира, который окружает нас и по сей день, испытали те же эмоции и страсти, которые переживаем и мы. Поэтому, задумываясь сегодня о тайнах мироздания, о смысле человеческой жизни, вы можете делать это вместе с античными философами, мысли которых по глубине и уровню аргументации оказываются нередко даже более значительными, чем у авторов последующих эпох, и остаются неиссякаемой сокровищницей человеческой мудрости.

Даже если вы не станете мудрецом в понимании древних греков, то, идя по этому пути, все равно не зря потратите время. Вы непременно обретете большую уверенность в жизни, у вас будет чуть меньше страхов и сомнений.

Интеллектуальный путь развития знания, который прошла античная философия, стал доминирующим в истории всей западноевропейской культуры. Античные мыслители создали категориальный язык видения мира и думания. Многовековая традиция изучения античной философии обусловлена также во многом и тем, что современный европейский философский язык в значительной своей части основан на греко-латинской терминологии.

Уже к моменту возникновения философии древние греки особое значение придавали письменности и языку. Они создали так называемый греческий классический алфавит, добавив к финикийскому языку знаки, которые обозначали гласные звуки. Замена слогового письма алфавитом позволила превратить греческий язык в средство выражения самых сложных понятий – категорий, таких, например, как бытие, пространство, время, движение, возможность и действительность, причина и следствие, необходимость и случайность и т. д. Категории подобного рода отражают всеобщие свойства и связи мира как целого, поэтому они не имеют чувственного аналога, их можно только помыслить.

Процесс освоения философских категорий многим может показаться сложным и трудным для восприятия, но без этой философской азбуки не овладеть искусством философского анализа действительности, умением разбираться в проблемах выбора жизненной и профессиональной позиции. Чтобы облегчить этот важный и необходимый процесс, идеи античных мыслителей по ключевым проблемам философии излагаются в книге понятным, доступным языком.

Греческое чудо

В истории Древней Греции, которая известна приблизительно с XXII в. до н. э., выделяют крито-микенскую культуру как исток сложившейся позднее античной цивилизации. Но в XII в. до н. э. крито-микенская культура была уничтожена дорийскими племенами, вторжение которых отбросило Грецию назад, к первобытности, к возрождению и укреплению общинно-родовых отношений. Для Греции наступили «темные времена». От тех времен почти не осталось памятников культуры, и основные сведения о них, хотя и не вполне достоверные, черпают из знаменитых поэм Гомера[7] «Илиада» и «Одиссея». Поэтому времена дорийского господства называют еще и гомеровским периодом.

Гомеровский период (XI–IX вв. до н. э.) непосредственно предшествовал античности. Само же понятие «античность» вошло в обиход благодаря итальянским гуманистам эпохи Возрождения. Из всех известных им культур самой древней они полагали греко-римскую культуру, которую и назвали античной[8].

Начало античности приходится на VIII в. до н. э., когда в Древней Греции обозначился активный переход от традиционной родовой общины к раннеклассовому рабовладельческому обществу.

Одним из первых, кто ясно сформулировал свою позицию относительно происходивших социально-экономических изменений в жизни Древней Греции, был древнегреческий поэт Гесиод (VIII–VII вв. до н. э.), автор поэмы «Труды и дни». Он попытался дать систематическое осмысление мира и жизни с позиций свободного земледельца, который в упорном труде обрабатывал свой небольшой участок земли и притеснялся «царями-дароядцами»; выработать мировоззрение земледельца-труженика, противостоящее идеалам родовой знати.

Поводом для написания поэмы послужила тяжба Гесиода с братом Персом, который, промотав свою долю наследства, нагло отсудил себе с помощью неправедных судей большую часть наследства Гесиода, а затем, разорившись, обратился к нему же за помощью. Бедственное положение Перса послужило Гесиоду предлогом разработать целый кодекс нравственных правил и хозяйственных наставлений.

Гесиод отстаивал идеалы патриархального строя, называя его «золотым веком». Тогда, по его мнению, люди жили как боги, счастливо, не зная никаких забот. Современный ему «железный век» Гесиод характеризовал как век господства зла и насилия в человеческих отношениях, порчи нравов и отсутствия правды. Он остро переживал распад общины и то, что земля становилась предметом купли и продажи. Последствия этого он видел в том, что «железным людям» не будет «передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя, и от несчастий».

Испытав на себе социальную несправедливость, Гесиод размышлял о справедливости («дике») и труде как о главных ценностях человеческой жизни. В своей поэме он создал образ трудолюбивого, расчетливого и бережливого крестьянина, который строит свои отношения с людьми на основе строгой взаимности услуг по принципу «doutdes» («Я даю, чтобы ты дал мне»). Осуждая нечестно нажитое богатство, он призывал своего брата Перса к честному труду и даже специально для него описал цикл земледельческих работ в Беотии.

Согласно Гесиоду, единственным спасением для человека в непрерывно ухудшающейся жизни является труд, приносящий благосостояние. Он писал:

Труд человеку стада добывает и всякий достаток…Нет никакого позора в работе – позорно безделье[9].

Он облекал свои размышления о справедливости и насилии, о труде земледельца в мифологически образную форму и лелеял надежду, что Зевс не всегда будет терпеть происходящее и что вернутся «золотые времена». Хотя надежда Гесиода и не осуществилась, но свободный труд крестьян, а также ремесленников, торговцев, моряков не утратил своего значения даже тогда, когда в Древней Греции установился рабовладельческий строй. Эти категории тружеников составили основную массу граждан древнегреческого общества.

Внедрение железа во все сферы древнегреческого производства способствовало экономическому подъему, росту городов, возникновению богатства, сосредоточению частной собственности в руках представителей знатных родов, массовому разорению общинников-земледельцев, развитию долговой кабалы. Часть обезземеленных общинников не порабощали, а выселяли за пределы страны. Удобный рельеф Балканского полуострова и обилие островов в Средиземном море благоприятствовали развитию морского судоходства, торговли и колонизации земель по берегам Средиземного и Черного морей. В итоге к VI в. до н. э. древние греки создали рабовладельческие города-государства (полисы) сначала в Ионии (Малоазиатское побережье Эгейского моря – восточная граница эллинской цивилизации), на юге Италии и в Сицилии (западная граница эллинской цивилизации), а затем и в самой Греции.

В это же время развернулась борьба демоса (народа) с земельной аристократией за передел земель и отмену долгов, которая в самом начале VI в. до н. э. увенчалась прогрессивными реформами Солона. Реформы способствовали окончательному искоренению родовых отношений. Они заменили принцип кровного родства в организации общества территориальным принципом, провозгласили прямую зависимость политической свободы от имущественных, экономических возможностей гражданина полиса и нанесли тем самым сокрушительный удар по родовой знати. На смену родовой общине пришел полис как самостоятельный и независимый город-государство, включавший наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения свободных граждан. В конце VI в. до н. э. эти изменения были закреплены в конституции Клисфена.

За предельно короткое время, всего за три столетия, древние греки совершили настоящее чудо. Они осуществили общественный переворот, разрушив родовой строй и создав рабовладельческое государство, которое стало экономической и социально-политической основой уникальной античной цивилизации. Античная цивилизация даровала человечеству множество выдающихся трудов в области философии, науки и искусства, заложила фундамент современной западной цивилизации. Развернувшаяся в полисах борьба за власть пробудила духовную жизнь античного общества, способствовала развитию нравственного сознания эллинов.

Одним из самых важных достижений античной цивилизации было рождение философии.

Рожденная свободой

Философия возникла практически одновременно на Востоке и на Западе. Но большинство современных историков философии сходятся во мнении, что именно античная, а точнее греческая (эллинская) цивилизация стала подлинной колыбелью философии и науки в том их понимании, которое в основном сохранилось до наших дней. В обществах же Древнего Востока философия выступала прежде всего как учение, регулирующее поведение и деятельность людей. Это, возможно, и было одной из причин того, что до конца XVIII века философию считали отличительной чертой исключительно западной культуры.

Переход к рабовладельческому обществу коренным образом изменил положение человека в социуме. В первобытном обществе родовая община имела тотальное влияние на каждого отдельного своего члена, делая абсолютно невозможным его независимое существование. Она определяла все: не только как распределять добычу и что есть, но и когда и на ком жениться, что надеть или как разрисовать свое тело. И человеку даже в голову не приходило сопротивляться этому, поскольку он не отделял себя от рода. Он беспрекословно подчинялся и нормам, принятым в общине, и предначертаниям судьбы.

Если, например, охотник приносил добычу, то лучшее отдавал старейшинам, а оставшаяся часть делилась между ним и другими общинниками по жребию. Неслучайно, наверное, древние греки дали богине судьбы имя Мойра, которое в переводе с греческого означает «часть», «доля».

Свою неотличимость от рода, свою тождественность с ним человек переносил и на природу, на весь мир в целом, то есть выстраивал представления о мире по своему образу и подобию. Осмысление мира подобным себе делало его более понятным и близким для общинного человека. Наиболее адекватным воспроизведением такого мира, неразрывно связанного с человеком, наделенного человеческими свойствами, стала мифология. Можно сказать, что мифология возникла как результат эмоционального переживания людьми своего единства с окружающим их миром. Поэтому мифологическое сознание отличается ярко образным, эмоционально-чувственным характером.

В то же время мифология – это не только непосредственно-чувственное описание мира, представленное в различных мифах о сотворении мира и человека, о деяниях богов, героев и фантастических существ. В мифологии воплотился коллективный практический опыт многих поколений людей. Это превратило ее в один из важнейших механизмов организации хозяйственной, социальной и культурной жизни родовой общины. Миф выступал хранителем исторической памяти, утверждал в общине систему ценностей, поддерживал в ней определенный тип верований, предписывал ее членам правила социального поведения.

Разложение общинно-родовых отношений лишило мифологию ее монопольного положения в общественном сознании. Переход к цивилизации разрушил целостное единство мира, противопоставил общество природе, а в самом обществе привел к имущественному расслоению и выделению строго специализированных видов деятельности. Рабский труд позволил избавить свободных граждан от занятости в материальном производстве. Так рабство принесло с собой разделение на умственный и физический труд. Занятием, достойным для свободных граждан, считалась интеллектуальная деятельность, в то время как уделом рабов была деятельность производственно-трудовая.

Кроме того, в условиях социального расслоения общества особое значение приобрел такой вид непроизводственной деятельности, как поддержание целостности совместной жизни. Успешная управленческая работа требовала обособления власти, что и привело к возникновению рабовладельческого государства, которое в Древней Греции обрело форму полиса.

Свободные граждане полисной Греции осознали свою индивидуальность, свободную автономность своей личности. Новая политическая реальность предоставила им возможность принимать решения в соответствии со своим осознанным выбором. Пришло понимание того, что от воли каждого из них зависит политическая жизнь государства. Поэтому их уже не могли удовлетворить традиционные мифологические представления. Опору своей жизни они видели теперь не только в вере, но и в знании. В ответ на новые мировоззренческие запросы свободных граждан рабовладельческого государства возникла философия как специфическая интеллектуальная деятельность по исследованию знания.

Древнегреческий философ Ксенофонт (430–354 до н. э.), который променял свои философские занятия на ремесло наемного воина, вернувшись из военных походов с хорошей добычей, купил себе имение, стал богатым землевладельцем и на досуге занимался литературным трудом. Он размышлял в частности о том, откуда правильно организованному государству надлежит черпать источники благосостояния и как следует устроить быт граждан. Если бы Афинское государство, – рассуждал Ксенофонт в своем трактате «О доходах»[10], закупило столько рабов, что на каждого полноправного афинянина приходилось бы по три раба, и отправило их на лаврионские рудники, то добытого там серебра хватило бы на то, чтобы содержать всех свободных афинских граждан на счет государства. Свободно рожденным же оставались бы лишь занятия, приличествующие аристократу: военная служба, разведение псов и коней, охота и философия.

Как видим, Ксенофонт был убежден, что только рабство могло избавить полноправных граждан от физического труда и позволить им предаваться аристократическим занятиям, в том числе и философии.

Философия и правда возникла тогда, когда в Древней Греции утвердился рабовладельческий строй. Она предложила человеку необычный для него способ самоопределения в мире: не через привычку, традиции или авторитет вероучения, как это было принято в предшествующие эпохи, а посредством собственного разума. В отличие от религии философия учила человека не принимать все на веру. Она призывала к самостоятельному размышлению, не скованному какими-либо авторитетами. И для того чтобы у граждан появилось стремление к самостоятельному размышлению, в Древней Греции сложились необходимые благоприятные условия.