Руны и амулеты. Большая книга талисманов

Пример указаний на использование магии отдельных рун мы можем видеть, например, в «Речах Сигрдривы» – одной из песен Старшей Эдды. В отрывке, приведенном ниже, даются указания на возможное магическое использование двух рун: Тейваз – руны Победы и Наутиц – руны Пива:

«Руны победы, коль ты к пей стремишься, вырежи их па меча рукояти и дважды пометь именем Тюра! Руны пива познай, чтоб обман тебе не был страшен. Нанеси их на рог, на руке начертай, – руну Науд – на ногте».

(«Речи Сигрдривы», 6–7)

Известно немало примеров подобного применения рун. Так, например, на наконечнике копья англо-саксонской работы, найденном в Холборо (Англия) и датируемом VI веком, выгравирована руна Тюра – Тейваз, в полном соответствии с «Речами Сигрдривы». Аналогичные, но еще более древние памятники были обнаружены при раскопках четырех кораблей, погребенных в Нидамском болоте. На борту одного из них было обнаружено более сотни обоюдоострых мечей с деревянными рукоятями, покрытыми серебром, бронзой или костью. Там же было найдено примерно полтысячи наконечников копий и стрел, древки многих из которых несли руны Тейваз и Альгиц. Данное захоронение датируется примерно рубежом III и IV веков н. э.

Разумеется, применение рунических знаков не ограничивалось использованием их в качестве литер алфавитного письма. Пример тому – дошедшие до наших времен многочисленные древние кельтские и славянские амулеты, на которых начертаны рунические или близкие к ним символы. Это не может вызвать удивления, если вспомнить о том, что сами по себе знаки, вошедшие в раннесредневековые рунические алфавиты, на несколько тысячелетий старше любой известной системы письма.

Арсенал рунической магии отнюдь не ограничивается рунами, входящими в рунический ряд, используемый тем или иным магом. Существует довольно значительное количество рунических символов, не входящих в рунические ряды, но применяющихся в области активной магии. Такие руны, не имеющие фонетических соответствий, называются внеалфавитными.

Следует отметить, что само по себе выделение внеалфавитных рун в отдельную группу – вещь достаточно относительная.

Многие руны, не используемые в качестве знаков письма в одних областях, оказываются алфавитными рунами в других. Так, например, руна Фрейра (Ингуц), принадлежащая Старшему Футарку и, соответственно, являвшаяся алфавитной в Скандинавии в I тысячелетии н. э., не входит в северовендский рунический строй – то есть является внеалфавитной руной по отношению к славянским рунам. И наоборот, руна Вальда, внеалфавитная по отношению к Футарку, во Фризии являлась, по существу, алфавитной и передавала на письме звук «tie».

Некоторые считают, что многие внеалфавитные руны обладают магической силой, превосходящей силу рун Футарка. Это совсем не так, но то, что внеалфавитные руны могут быть применяемы в магии с не меньшим успехом, чем алфавитные, сомнений не вызывает.

Кроме внеалфавитных рун, арсеналу рунической магии принадлежат также так называемые «субрунические символы». Как было упомянуто выше, древние священные алфавиты формировались из накопленного массива сакральных символов. Однако далеко не все такие символы оказались вовлеченными в алфавиты; многие из них продолжали существовать и использоваться как самостоятельные знаки. После создания классического Футарка (Старшего) и других рунических рядов такие символы превратились в их «субруническое окружение», то есть стали тем фондом, из которого мастера черпали при необходимости магические знаки, дополняющие руны используемых ими рядов.

Рунические знаки. Основные руническое строи

Руны – это совокупность знаков, предназначенных не только для передачи информации, но и для магических ритуалов. Пожалуй, руны можно сравнить со слогами в письменности, в которых, однако, заключены не просто звуки-слоги, но также значения и образы. В магических целях иногда используются специальные магические алфавиты, однако ни один из них не обладает такой силой и многотысячелетней историей. Археологические находки ученых подтверждают связь рун с различными видами письменности. Мы можем увидеть, что даже в современном русском алфавите есть 10 букв, по форме соответствующих знакам рун, а в римском алфавите таких букв 13. Помимо этого, некоторые буквы в древнелатинском, римском и руническом алфавитах очень похожи между собой, что доказывает их общее происхождение.

На протяжение веков сменилось несколько рунических алфавитов, но наибольшее распространение получил германский вариант, «Старший Футарк», названный так потому, что именно этот рунический строй стал основой всех остальных футарков.

Изначально слово «руна» означало «резать», «вырезать», и только в более поздние времена его стали переводить как «тайна», «говорить шепотом». Это, вероятно, было связано с преобразованием рунической письменности в магический алфавит (то есть – в руны).

В северо-западной Европе существует четыре основных рунических системы: общегерманский Старший Футарк из 24 рун; англосаксонский Футарк (он же – Нортумбрийский строй), состоящий из 33 рун (500-1000 гг.); скандинавский Младший Футарк (Футорк) из 16 рун – датский, норвежский, шведский и исландский варианты (600-1200 гг.) и современный немецкий Арманен из 18 рун (начало XX в). В Исландии, как и в Скандинавии, наибольшее распространение получил Младший Футарк, который с некоторыми дополнениями использовался вплоть до XVII века.

Модификация рун северо-запада Европы шла по принципу упрощения внешнего вида с одновременным увеличением количества знаков. Британские рунические системы присвоили по особой руне чуть ли не каждому дифтонгу (двойному звуку), которых достаточно много в местных и «пришлых» языках.

В новоисландском руническом строе одному и тому же звуку могут быть присвоены до шести вариантов рунических знаков. «Классический» Футарк на самом деле давно перестал быть практической письменностью, перейдя скорее в разряд графической магии и развиваясь далее именно в этом направлении.

Старший Футарк

 

Старший Футарк считается самым древним руническим строем на Земле. Все остальные рунические знаки вышли из него. В том числе и наш исконный – славянский восемнадцатирунный строй. Все вторичные знаковые строи называют «Младшими Футарками». Существуют кельтский, саксонский, нортумбрийский строи, опять же – славянский строй. Все они являются «Младшими» знаками.

Интересно происхождение самого слова «Футарк».

Каждый русский человек знает, что слово «Азбука» произошло от первых двух букв кириллического алфавита – «Аз» и «Буки». Объединившись, звучания этих букв и образовали известное нам с пеленок слово «Азбука».

Слово «Футарк» образовано по тому же принципу. Первые шесть рун данного рунического строя – это Феху, Урус, Турисац, Ансуз, Райдо и Кеннац. Руне Феху соответствует русская буква «Ф», руне Урус – «У», руне Турисац – «Т», руне Ансуз – «А», руне Райдо – «Р», а руне Кеннац – буква «К».

В итоге и получается слово «ФУТАРК», по первым шести рунам Старшего строя. Таким образом, слово «Футарк» в рунописи означает то же самое, что и слово «Азбука» в кириллической письменности.

В классическом рунном футарке двадцать четыре руны поделены на три Атта, в который входят по восемь рун старшего порядка. Это имеет под собой веское мифологическое, астрологическое и магическое основание.

Атт Фрейи в рунах старшего Футарка

Это первый уровень творения Мироздания Богами и самой системы жизни и поведения в нем. Это Мощь, порождающая Силы и их Противоборство во Благо и Созидание, даже через Разрушение. В него входят следующие восемь рун скандинавского футарка: Феху, Урус, Турисац, Ансуз, Райдо, Кеннац, Гебо, Виньо.

Атт Хеймдалля в рунах старшего Футарка

Это второй уровень рунического футарка, который часто называют мифологическим. Данный этап и входящие в него руны символизируют развитие первого уровня и привнесение в Систему понятия Смерти и Жизни, Возрождения и Перерождения, Взаимосвязи богов и их сынов – людей. В руническом Атте Хеймдалля находятся следующие восемь рун: Хагалац, Наутиц, Иса, Йера, Эйхвац, Пертро, Альгиц, Сол.

Атт Тюра в рунах старшего Футарка

Третий, последний Атт Тюра содержит руны с более четким, понятным смыслом – с Законами и эмоциями, взаимосвязующие Тело и Дух, позволяющие увидеть Судьбу и выбирать ее. В рунический ряд этой части рунического футарка входят: Тейваз (Тюр), Беркана, Эвас, Маннац, Лагуц, Ингуц, Отила (Отел), Дагац.

Первый Атт

1. Руна Феху

Германское название: Феху (Fehu).

Англосаксонское название: Феох (Feoh).

Древнескандинавское название: Фе (Fe).

Фонетическое соответствие: Ф (F).

Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство.

Феху – первая руна первого атта. Традиционное ее значение (согласно различным источникам, – «крупный рогатый скот» или «богатство») сформировалось в Европе в период начального формирования рунической системы, когда скот был символом богатства.

Статус вождя обычно определялся поголовьем принадлежавших ему стад. В те времена домашний скот был одним из основных средств к существованию, а также главной единицей меновой торговли, то есть, по сути, выполнял роль денег. Поэтому в наши дни руну Феху часто ассоциируют с современным английским словом fee («плата, жалованье»), которое даже вошло в число ее названий.

Обладание деньгами или имуществом накладывает на владельца известную ответственность. Эта идея нашла свое отражение в строках из «Англосаксонской рунической поэмы»:

Богатство – всем утешенье,Но должно делиться им щедро,Коль славу хочешь снискать пред очами Владыки.

А также в «Норвежской рунической поэме»:

Богатство рождает меж родичей распрю,Волк таится в лесу.

В данных поэмах речь идет об отношении человека к имуществу, которым он владеет. В первой из них дается совет не привязываться к богатству, а щедро делиться им, поскольку только в этом случае оно сослужит нам добрую службу. Выражаясь мистическим языком, «бросить свой жребий на суд пред Владыкой» – значит создать себе благую карму, или, в терминах северной традиции, улучшить свой личный вирд. Под «Владыкой» в этой поэме подразумевается христианский Бог, но владыкой суда в северной традиции считается бог Тюр. «Норвежская руническая поэма» предостерегает о несчастьях, которые богатство может навлечь на семью. Если вам когда-нибудь доводилось присутствовать при оглашении завещания или при разделе имущества человека, который умер, не оставив завещания, то вы без труда поймете, о каком «волке» идет речь в этих стихах.

Жадность и зависть – самые опасные спутники богатства. Вот почему обе рунические поэмы напоминают о том, как важно относиться к богатству ответственно и серьезно.

На более глубоком уровне тайных познаний руна Феху соотносится с божествами из рода ванов – Ньердом, Фрейром и Фрейей. Ньерд связан с богатством напрямую, поэтому именно к нему следует взывать о помощи, если вы попали в затруднительное финансовое положение. А Фрейр и Фрейя – это божества плодородия, покровительствующие домашнему скоту.

На еще более глубоком уровне руна Феху символизирует творческий огонь, вырывающийся из глубин Муспелльсхейма. Огонь Муспелльсхейма вечносущ в своей творческой ипостаси. А в разрушительной ипостаси тот же огонь предстает в день Рагнарек, последней битвы, когда Сурт и сыны Муспеля истребляют пламенем все миры.

В гадании толкование рун обычно происходит на более простом уровне, но это зависит, главным образом, от поставленного вопроса.

В самом общем понимании руна Феху обозначает способность приумножать или сохранять богатство. Кроме того, она указывает на то, что в момент гадания нам доступна творческая энергия, позволяющая обрести богатство.

Эти значения могут быть полезны, к примеру, в том случае, если кверента интересует его финансовое положение в настоящем и ближайшем будущем.

2. Руна Урус

Германское название: Урус (Игиг).

Англосаксонское название: Ур (Иг).

Древнескандинавское название: Ур (Иг).

Фонетическое соответствие: У (и).

Традиционное значение: тур (первобытный бык).

Туры – это свирепые дикие быки, некогда распространенные почти по всей Европе, но к настоящему времени полностью вымершие. Энергия этой руны – жизненная сила мужского начала, бессознательный порыв к проявлению в зримой форме.

Энергия Феху – активная стихия творения, огонь Муспелль-схейма, – вступает во взаимодействие с энергией Урус – стихией первозданного льда. Так рождается жизнь. В руне Урус заключена первобытная энергия Земли – неистребимая жажда быть, формообразующая энергия природы, которая выживает в любых условиях и вопреки всем попыткам ее уничтожить. При изживании старых форм она перестраивается и образует новые структуры.

Таким образом, энергия Урус – это непобедимая, грубая, примитивная и невероятно мощная сила. Руна Урус символизирует силу, выносливость, стойкость и умение приспосабливаться к изменяющимся условиям. На более высоком плане Урус воплощает собой целительную энергию – процесс восстановления физического тела и восполнения сил. Руны Феху и Урус тесно взаимосвязаны: не случайно обе они связаны с крупным рогатым скотом. Они составляют пару взаимодополняющих противоположностей и совместно творят и поддерживают все формы жизни на материальном плане.

В древности среди континентальных германцев практиковалась особая форма инициации: чтобы доказать свою силу, молодой воин, вооруженный лишь самым простым оружием, должен был в одиночку убить тура и в доказательство победы принести домой его рога. Рога тура высоко ценились: из них изготавливали сосуды для питья. Выследить и убить тура было непросто, следовательно, шансы на успех в такой охоте были невелики.

В «Англосаксонской рунической поэме» говорится:

Тур – лютый зверь,Свирепый рогач.Странник вересковых равнин,Его оружье в битве – рога.Огромный, бесстрашный бык!

Юношу, прошедшего это испытание, принимали в племя на правах взрослого мужчины-воина. Подобные обычаи бытовали в первобытных культурах по всему миру. Выявлять самых сильных воинов было необходимо: ведь от их силы напрямую зависело выживание племени. Таким образом, руна Урус учит нас терпению, выдержке и отваге, а также умению проявлять агрессию в нужное время и в подобающих обстоятельствах. В современном обществе агрессивность считается сугубо негативным качеством. В людях воспитывают кротость; слабые правят сильными, отказывая последним в праве на силу. Однако агрессию можно рассматривать и как созидательную энергию – как силу, которая разрушает устаревшие формы и создает новые. Агрессия может проявляться как инстинкт выживания, как бессознательная сила, побуждающаяся нас бороться до конца и выживать несмотря ни на что. Правильное, то есть управляемое, приложение этой силы под контролем личной дисциплины наделяет нас изобретательностью и выносливостью. Иными словами, Урус – это воля к жизни, первобытное побуждение к бытию и становлению. В немецком и голландском языках слово «иг» означает «первобытный» или «древний»; этот же смысл заложен в имени одной из норн – Урд.

Руна Урус тесно связана с ростом и преодолением препятствий в испытаниях и борьбе, с мощью самоутверждения и отстаивания своих прав на личное пространство. Эта интерпретация применима и к сфере внутреннего мира, где Урус символизирует первобытную неуправляемую мощь нашего бессознательного. Установление связи с этими глубинными силами и взятие их под сознательный волевой контроль, может превратить их в неисчерпаемый источник творческой энергии.

На тонком уровне силу Урус можно почувствовать в природном мире на пороге весны: это скрытое напряжение сил, предвещающее новый этап роста. Энергия этой руны ощущается в набухших почках, готовящихся раскрыться и зримо явить силу У рус в молодой листве. В практическом плане У рус – целительная руна. В сочетании с другими рунами она способствует омоложению и восстановлению телесного здоровья.

В гадании У рус обозначает вашу личную силу – как физическую, так и психическую. Она может указывать на новые возможности и служить знаком поощрения. Иногда она означает, что вам придется пойти на риск. Перевернутая Урус, напротив, советует не рисковать и призывает к осторожности. Ее появление в гадании означает, что в настоящее время вы слишком слабы.

3. РунаТурисац

Германское название: Турисац (Thurisaz).

Англосаксонское название: Торн (Thorn).

Древнескандинавское название: Type (Thurs).

Фонетическое соответствие: Т (Th).

Традиционное значение: великан.

Турисац – третья руна первого атта. Ее стихия – огонь. Традиционное ее название, «Турисац», – древнейшее имя Тора, встречающееся в литературных источниках в одном ряду со столь же древними вариантами имен Бодана и Тюра – «Воденаз» и «Тейваз». Другое значение «Турисац» – «великан» – сохранилось и в современном исландском языке, где «великан» по-прежнему обозначается словом «thurs». Христиане переводили его как «демон» – они нередко поступали так с именами божеств, культ которых пытались искоренить. Руна Турисац является символом одновременно и Тора, и великанов. Тор имеет некоторые черты сходства с великанами, к тому же он единственный из асов не уступает великанам в физической силе. В скандинавской мифологии великаны олицетворяют силы хаоса, а Тор – способность обуздать эти силы и удержать их под контролем.

Англосаксонские христиане в своих попытках вытравить из памяти людей исконный смысл этой руны пошли еще дальше. Они дали ей новое имя – Торн, что значит «шип» или «терн». Учитывая, какая огромная мощь заключена в руне Турисац, нельзя исключать, что они прекрасно понимали, что делают.

В «Англосаксонской рунической поэме» о руне Торн говорится:

Шип непомерно остер: горе тому,Кто коснется его рукой; беспощадноЖалят тернии всех, кто приблизится к ним.

Эти стихи напоминают нам о зле, заключенном в руне Турисац. Такое предостережение совершенно оправданно. Турисац – самое могущественное средство вредоносной рунической магии, но ее лезвие обоюдоостро, и сила ее легко и очень быстро может обернуться против самого мага. Однако она может стать столь же мощным средством защиты. Большинство рун либо нейтральны (например, те, что в прямом и перевернутом положении выглядят одинаково), либо имеют четко выраженные позитивное (в прямом положении) и негативное (в перевернутом положении) значения, точно определяющие их роль в гадании. Но Турисац – особая руна. Несмотря на то, что в прямом и в перевернутом положениях она выглядит по-разному, интерпретировать эти формы соответственно как благоприятную и неблагоприятную нельзя. Турисац обозначает либо активную энергию, направленную вовне, либо пассивную энергию, сдерживаемую или направленную внутрь. Энергия Турисац одновременно и полностью нейтральна, и невероятно сильна.

Прежде всего, эта руна – передатчик и носитель энергии, поэтому ее можно объединять с другими рунами, чтобы магическая формула сработала эффективнее. Проще всего войти в контакт с силой Турисац посредством любой достаточно сильной эмоции. Чем сильнее проявится эмоция, тем активнее включится энергия Турисац. Но будьте осторожны: Турисац – самая опасная руна футарка.

Если первыми двумя рунами футарка, Феху и У рус, представлены бессознательные силы, то руна Турисац действует на самой границе сознания. Ее нельзя назвать ни полностью «бессознательной», ни всецело «сознательной», как следующую руну ряда – Ансуз, управляющую сознанием. Поэтому Турисац можно соотнести со сферой подсознания. Она действует на относительно легкодоступном подсознательном уровне.

В самых опасных своих проявлениях Турисац символизирует так называемую Тень – сумму подавленных и неосознаваемых представлений и ассоциаций, которые накапливаются в течение жизни или навязываются нам окружением и социальными условиями. Но специалистам в области глубинной психологии хорошо известно, что Тень может приносить огромную пользу, если признать ее и включить в сферу сознания. В этом случае она станет для нас источником творческих сил и надежным союзником. Следовательно, руну Турисац можно считать нашим истинным желанием в непроявленном состоянии.

В другом своем аспекте Турисац связана с сексуальностью и либидо. Эта руна имеет фаллическую форму и ассоциируется с силами плодородия. Сам Тор тесно связан с плодородием: его молот – символ животворной силы, а руна Турисац по форме напоминает молот. Изначально северные божества покровительствовали преимущественно плодородию, и лишь со временем они приобрели воинственные черты. В пользу того, что эта руна связана с плодовитостью, говорит и тот факт, что Турисац – это третья ипостась силы плодородия, неразрывно связанная с двумя другими, воплощенными в предшествующих рунах – Феху и У рус. Она представляет собой комбинацию или, точнее, результат взаимодействия Феху и Урус. Неудивительно, что у христиан, столь враждебно относившихся к природным силам вообще, руна Турисац вызывала особую неприязнь. Вполне естественно, что они изо всех сил старались искоренить традиционное учение о ее глубинном смысле. Ведь из всех природных сил самой ненавистной для них была сексуальность. А руна Турисац непосредственно заключает в себе энергию, которую психологи обозначают термином «либидо». Однако следует иметь в виду, что смысл этого термина ни в коей мере не сводится к сексуальности в буквальном понимании.

В руническом гадании как средстве психологического консультирования перевернутая руна Турисац может указывать на блокировку творческих энергий и всевозможные неосознанные запреты, тормозящие развитие и самовыражение личности. Сопутствующие ей руны могут обозначать конструктивные средства преодоления этих блоков и запретов.

В магической сфере Турисац – эффективная связывающая и сдерживающая руна, что дало повод называть ее «оковами войны». При умелом использовании в сочетании с другими рунами она помогает пресечь направленные на нас враждебные действия и даже возвратить все негативные энергии к их источнику.

Разумеется, в наши дни эту руну чаще приходится обращать против оружия метафорического – такого, к примеру, как перо клеветника, – а не против настоящих мечей и дубин. В оговорке «коль нужда велика» заключен двоякий смысл. Во-первых, эта руна работает лишь при условии, что вы оказались в отчаянном положении и не видите другого выхода из ситуации. Собрать психическую энергию, требуемую для полноценного проявления силы Турисац, удается только тому, кого, образно выражаясь, «загнали в угол». Во-вторых, слово «нужда» указывает на другую руну – Наутиц («Нужда»), которая, как правило, очень хорошо взаимодействует с Турисац в ситуациях такого рода.

Различные формы энергии, представленные руной Турисац, подробно описаны в саге о Зигфриде (Сигурде) и в сказке о Спящей Красавице, голландский вариант которой, между прочим, называется «Воогпгоо8]е» – «Шиповничек». В «Речах Сигрдривы» Один уколол Сигрдриву «шипом сна», из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском «Кольце нибелунгов» Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как отмечено выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисац).

В сказке о Спящей Красавице героиня погружается в сон на сто лет, уколов палец веретеном. Чтобы разбудить ее, герой должен пробиться сквозь густые заросли терновника, окружившие ее замок.

В обоих этих сюжетах Турисац действует в своей защитной ипостаси – как шип, охраняющий розу. Кроме того, она проявляется и в противоположном качестве – как фаллический символ: лишаясь девственности в объятиях Зигфрида, Брунгильда тем самым теряет бессмертие. Брунгильда-дева – это самодостаточная бессмертная богиня. Но отдавшись мужчине, она утрачивает бессмертие, и судьба ее неразрывно соединяется с судьбой Зигфрида.

В сказке о Спящей Красавице шип – это символ мужской творческой энергии, а роза – символ женственности. В саге о Зигфриде Брунгильда окружена кольцом огня, прорваться сквозь которое может только герой, не ведающий страха. Окружив себя кольцом из рун Турисац, можно защититься от любого нежелательного вторжения.

4. Руна Ансуз

Германское название: Ансуз (Ansuz).