Сакральное оружие

Кашкадамова Ирина Николаевна – бакалавр теологии и истории религии; окончила Ватиканский католический теологический колледж имени св. Фомы Аквинского; автор научно-популярных статей по истории мировых религий, в основном античной эпохи; истории Древней Греции; анималистических культов.

Большое спасибо всем, кто помогал мне в работе над иллюстративными реконструкциями. Фотографам Е.Войдакову и А.Костюкову, предоставившим фотографии для компьютерной обработки. Моделям, подобранным согласно их антропологическим свойствам для иллюстрации древних культов, проникшихся проблемой и стоически выдерживавших издевательства мои и фотографов. Большое Вам человеческое спасибо.

Издавна сакральные культы древних цивилизаций будоражили умы их потомков. Историки и исследователи, в угоду публике, выдавали свои разработки, плод своего ума за истину в последней инстанции, не удосуживаясь до конца вникнуть, как в сами эти культы, так и в источники, которые об этих культах говорят. Если внимательно приглядеться к мифам той же Эллады, можно увидеть, что все исследователи этих мифов ссылаются на средневековые разработки, либо католических монахов, либо светских писателей. Именно на взгляды приверженцев новой агрессивной религии, такой как христианство, тратящей все свои силы на завоевание мира, ссылаются историки. Блаженный Августин, патриарх католической церкви, человек, не знавший и не желавший знать эллинский язык, первый дал соответствие эллинской мифологии с латинской и этрусской мифологиями. Блаженный Августин, не зная предмета, и благодаря своей роли в христианской церкви, свои взгляды ввел как догматы, и никто на протяжении всей Средневековой истории не осмеливался их оспаривать, дабы не столкнуться с инквизицией. Общий пантеон эллинских богов мы имеем от латинских писателей, чьи труды относятся к периоду раннего христианства. Мир шумеров, хеттов и других народов Малой Азии рассматривался только с точки зрения Библейской истории. Из-за этого культы, вера и идеологические воззрения древних народов искажались для понимания масс. Именно этому времени мы обязаны таким термином как АНТИЧНОСТЬ. Понятие античность вплоть до эпохи Возрождения обозначало всё, что было противно христианскому учению. Это было не временное понятие, а религиозное.

С материалами археологических раскопок пелена над жизнью древних народов начала приподниматься. Были дешифрованы религиозные тексты. Отчетливее стали видны символы веры наших предков. К сожалению, христианская религиозная тенденция не позволяет до конца отчленить реальные религиозные взгляды предков от приписанных им церковниками. Так, в сознании любого человека, проходившего Древнюю Историю в школе, такие божества, как Марс и Арес идентичны. При этом никто не соотносит Одина с Варуном. А для наших предков это были совсем не неразрешимые вопросы. Каждое из божеств имело свой сакральный культ, каждое имело свою паству, своих приверженцев. Как для нас сейчас святы христианские ценности, такие как копьё Логина, святой Грааль, так для наших предков были святы ценности, связанные с их божеством. Каждый бог (боги) своего народа окружались таинствами и символами веры, у каждого были свои сакральные предметы и символы. Сакральные символы древних религий после многих веков христианского догмата кажутся примитивными, но они имели такое же огромное значение для наших предков, как для нас Библия или Коран. Многие культы древних были открыты только для посвящённых, и в них не допускали людей неподготовленных.

Культы были сакральные, объединяющие в себя определённые слои общества, связанные со жреческой кастой. Люди, служившие этим культам, из поколения в поколение впитывали сакральные знания, оттачивали их, и, согласно им, вели свой народ по жизни. В этой работе мы рассмотрим некоторые из таких культов. Кроме самих сакральных культов мы рассмотрим сакральные предметы – артефакты, связанные с культом, рассмотрим сакральные символы власти и ритуалы на получение этой власти согласно догматам того времени, когда эти ритуалы ещё имели и несли Силу.

Артефакты.

На протяжении истории человечества менялись верования, культуры, народы переходили по земле, занимая новые территории, разные предметы становились символами веры. Так, человеком всегда почеталось и обожествлялось оружие. Такое оружие считалось носителем живой сущности. Это было одушевлённое оружие. Все артефактное оружие напрямую связано с религией, верой и культами. Взгляды, разбор любого артефактного оружия связаны с субъективными верованиями и взаимоотношением верующих с объектами сил.

До принятия христианства оружие было символом почти каждого божества. Такое оружие рассматривалось верующими, как проявление божества, его символической сути либо действия. С точки зрения экклесиологии1ритуальное оружие в качестве символа веры того времени было подобно распятию Иисуса Христа. Именно в этом понятии оружие было сакрально. Жреческое оружие считалось мистическим телом божества, ритуалам которого оно служило. Совершаемые с помощью сакрального оружия таинства являлись мистической жизнью божеств. Присутствующие на сакральных ритуалах верующие, принимая участие в таинствах, начинали ощущать себя в единстве с божествами, а жрецы, совершающие ритуал – артефактом божеств. Верующие и сами жрецы сознательно или несознательно отдавали часть своей энергии, часть своей души, часть своей силы и веры на создание артефакта. Имея в руках жреческое (сакральное) оружие, считая себя живым воплощением божества на земле (его проводником, его орудием), жрецы считали себя ответственными за мировые потоки и были вечными участниками битв богов. Жрецы считали, что, обладая силой (часто приходящей к ним через артефакты), они могут влиять не только на ход истории, но и своей личностью помочь почетаемому божеству во Вселенской битве за справедливость. Путём регламентированных действий они вмешивались в ход борьбы, противостоя враждебным силам, борясь с ними.

Культы, связанные с сакральным оружием, разнились, но их объединяет отличие артефакта (сакрального оружия) от рабочего оружия2 и необходимость посвящения и прохождения инаугурации его носителей. Каждый артефакт имеет свою судьбу, связанную со жрецом-носителем, с его жизнью и смертью, с возрождением культа либо передачи его жрецам-хранителям, ожидающим прихода истинного жреца (жреца-носителя). Все культы, связывающие артефакт с его божеством, рассматриваются только через теологию и идеологию того времени, когда культ ещё имел силу. Нарушение же культовых ритуалов, связанных с сакральным оружием или выбором жреца-носителя, влечёт за собой нарушение мистического тела божества, его метафизического воплощения3. Это ритуальное кощунство приводит к непредсказуемым последствиям.

От рабочего оружия артефакт (сакральное оружие) отличается ритуальным его изготовлением, причём в каждом культе приёмы единения носителя с оружием разные. Таким клинком является махайра4, чьим последним носителем был Александр Гефестион5.

Сакральное оружие, как оружие жрецов, борющихся не только на астральном плане, но и с материальным противником, было разнопланово. Среди такого оружия были и артефакты нападения, и артефакты защиты. К оружию нападения можно отнести меч Эниалия, меч Сигурда, пламенный меч Пророка (он же меч херувима). К оружию защиты можно отнести Щит Марса. Согласно преданию, он упал с неба и использовался для охраны Рима от врагов6. Сюда же можно отнести артефактное копьё Логина. Сакральными были акинак у скифов, золотой кинжал шумеров. К оружию, являвшемуся телом божества, относились и луки, и копья. С каждым сакральным оружием была связанна легенда и культ. У каждого сакрального оружия была своя паства. Об оружии пишут Ричард Ф. Бёртон, Альфред Хаттон.

Многие из клинков сакрального оружия послужили в связи с развитием военного дела образцами для массового военного оружия. При таком развитии учитывались только рабочие качества, пригодные для войны, колющие, рубящие и т.д., качество железа, его износостойкость, но ни в коем случае на оружие для массового применения не перекладывались сакральные характеристики образцов. Боевое оружие может напоминать артефакт, но при его изготовлении ритуалы, необходимые при ковке сакрального оружия, не использовались. Боевое оружие, изначально изготовленное не как сакральное, не как объект поклонения, не несущее на себе культовых функций, не может собой заменить сакральное оружие. При этом артефактом можно воевать, при некоторых культах даже нужно. Такое сакральное оружие изготовливалось специально для войн, но с применением жреческих поединков. Считается, что войны, ведущиеся на сакральном оружии, происходили не только на материальном плане, но захватывали и тонкие миры.

Сакральное оружие это не элемент культа. Это сила, заключённая в определенную форму, для служения культу. Владение артефактом для неподготовленного к нему человека опасно.

При изменении ритуала ковки или инаугурации жреца, или обряда получения этого оружия, или жреческого поединка, клинок может обратиться против своего носителя или владельца. Это так называемое “живое“ оружие, в котором заключены души, силы и вера прежних носителей–жрецов. Принимающие на себя силу, скрытую в артефакте, должны нести в себе не только кровь людей культа, которому служит это сакральное оружие, но и напрямую быть наследниками прошлых жрецов, нести их кровь. Именно вступление в резонанс с определенной кровью, несущей в себе определенный генетический код, вырабатываемый многими поколениями жрецов, дает возможность артефакту не только “жить“, но и слушаться своего владельца. Тогда наступает взаимосвязь оружия и его носителя. Силы, заключённые в клинке, высвобождаются, вступая во взаимодействие с человеком.

В руках человека, лишённого этой силы, далёкого от культа, заключённого в клинке, любой артефакт останется простой, неодушевлённой “железкой“. Оно может превратиться в боевое оружие. Им можно воевать, но своей истинной силы человеку со стороны оно не покажет.

Нарушение ритуалов и связанное с этим святотатство культа влечет за собой реакцию, ощутимую и в нашем материальном мире. Здесь для расплаты не надо ждать второго пришествия Иисуса Христа и Страстного суда. Учитывая, что носители артефактов – преимущественно люди, наделенные властью, реакция на изменения ритуала сакрального оружия обрушивается карой на всё государство.

Мир шумеров.

Месопотамия страна, занимаемая древними шумерами, притягивала умы западных исследователей давно. Города, стоящие на Тигре и Евфрате, были описаны в Библии. Многих путешествия в эти священные места, по которым ходил богоизбранный народ, привлекали именно с библейской точки зрения. Так, раввин Вениамин, сын Ионы (из Туделы, Королевства Наваррского), в 1178 г. впервые описал памятники древней Месопотамии. В 1190 г. его последователь, раввин Петахиаш из Регенсбурга (Ратизбоны), сделал описание руин Ниневии. В 1290 г. эти места посетил христианский миссионер Рикальдо де Монте ди Кроче. В 1575 г. древности Месопотамии описывал баварский лекарь и натуралист Леонгард Роволлф (из Аугсбурга). И это было только начало. Месопотамию посетили и оставили о ней записи Энтони Шерли (1599 г.), Джон Картрайт (1601 г.), Петро делла Валле (1616-1625 гг.) начал раскопки шумерского Ура, Жанн Батист Тавернье (1644 г.), Карстен Нибур (1766 г.) начинает первые научные раскопки Ниневии. Все их действия подтолкнули дальнейших исследователей вплотную заняться тем, что было скрыто под толщей песка, погребено под столетиями истории.

Шумер был аграрной страной, хотя шумеры предпочитали жить в городах. Многие научные разработки там были связаны с использованием земли. К ним относятся составленный календарь сельскохозяйственных работ, выведение математических правил для обмена полей, ведение учёта, строительства зданий, создание и фиксация норм права. Были разработаны технологии по орошению земель и земледелию. Проводилось строительство каналов и запруд, плотин и накопителей, и для всего этого требовались инженерные знания.

Козлик из царской гробницы в Уре.

Козлик из царской гробницы в Уре.

До сих пор переводы табличек, посвящённых каким-либо наукам очень трудны и рискованны, особенно в части своей технической терминологии. Нельзя считать дешифровки абсолютно верными и непогрешимыми, у разных учёных при переводе одной и той же таблички получаются разные тексты. Работая с дешифрованными текстами, постоянно делаются комментарии, на чьём варианте дешифровки обосновываются последующие умозаключения, будь то крамеравская трактовка текста, или дешифровка Якобсона. Все эти тексты имеют различия.

В математике, согласно данным дешифровки, шумеры использовали шестидесятеричную систему счета, в основе которой лежали числа 0, 67, 60, 600, 3600. Позднее к ней добавилась десятичная система 1, 10, 100 и т.д. В итоге шумеры пользовались этими системами, совместив их в одну, удобную для себя. С точки зрения записи существовали две системы нумерации. Одна была рассчитана для каждого порядка единиц. Другая – “учёная“, использовавшаяся только в математике, оставалась шестидесятеричной. С точки зрения современного человека их математика не только непривычна, но и очень запутана.

Особую сложность для исторической интерпретации представляют теологические и художественные тексты. Материалы по шумерскому богословию послужили основой для священной и сейчас книги Библии. С этой точки зрения теология древнего Шумера всегда интересовала как христиан, так и иудеев.

Сами же шумеры интересовались скорее своим происхождением. Они вели царские списки. В разных городах такие списки не совпадали. Также нет единого мнения о происхождении самих шумеров. Прародиной своей они считали Дельмун. На то, где он находился у шумеров, было несколько предположений. Одни считали, что Дельмун это горная страна, и с гор спустились шумеры, заселив Месопотамию. Другие же утверждали, что они приплыли на кораблях с Дельмуна, когда Месопотамия вышла из-под воды. Современные историки с шумерским Дельмуном ассоциируют современный остров в Персидском заливе Бахрейн.

Идеографическую письменность неоднократно пытались дешифровать и раньше. Тексты шумерских былин имеют не одну трактовку, по которой даже не всегда можно понять порядок престолонаследия в Шумере. Историческая действительность отражается в них по установленным тогда законам (рыбе), не понятным сейчас из-за отсутствия единой системы для понимания этих текстов.

В XXVI веке до н.э. были заново составлены списки основных богов. Это произошло с приходом в Шумер семитских племён. У самих шумеров, да и убаритов (убайдов), таких списков никогда не было. Если раньше вопрос о богах решался согласно этим спискам, какой бог правит в какой области, в каком храме прописан, то теперь и сюда закрадываются сомнения. Сами шумеры свои теологические воззрения заимствовали у предыдущей цивилизации убайдов8 и самаррийцев9. В то же время в верования Месопотамии внесли вклад бычьи культы. Самым ранним культовым центром шумеров было святилище в Абу-Шихрейне, называемое Эреду (г) – Добрый город. Потом культовыми городами становятся Ур и Урук.

В каждом городе было жилище своего божества. Каждый город жил по своему культу, обусловленному верой в своё божество. Все боги имели своих сакральных животных, свои храмы, свои праздники и свои ритуалы. Каждый город имел своего эвена или эна – верховного правителея-жреца, обязанностью которого было представительствовать за общину перед божеством. Эвены (эны) возглавляли ирригационные и культовые действия общины для обеспечения плодородия. У каждого божества был свой культ, по которому жил город, где божество имело свой храм.

Так, ном10 Диялы имел центр с храмом в городе Эшнуна, посвящённый божеству Тишнак. Ном Сиппар имел общинное божество солнца Уту11 (аккадское Шамаш). Ном Куту – божество Неунугал (Нергал). Ном Киш – божество Забаба. Ном Ниппур – божество Энлиль (Эллиль). Ном Шуруппак – божество Шуруппак. Ном Урук с центром в Э-Ане – божества Ан (Ану), Иннин (Инанна). Ном Ур – божество Нанна (р). Ном Эреду – божество Энки (Хайа, Эйя). Ном Адаб – божество Дингирмах. Ном Умма – божество Шара. Ном Мари – божества Даган и Иштар(?). Ном Ашшур – божество Ашшур. Ном Дер – божество Иштаран.

Кастовое разделение в шумерском обществе напоминало современное разделение на VIP, бизнес-класс, клерков и т.д., общение между которыми, как и в современном мире, было минимально и регламентировано. Это были замкнутые сообщества, разделяемые не языковым барьером, а только социальным обеспечением. Именно с этим связано наличие в Шумере двух языков. Так называемого “женского“ языка12 – эме-саль, большая часть текстов до нас дошла именно на этом языке. Был отдельно мужской язык, на который накладывалось “табу“ для представителей правящего класса. Весь идеографический язык относится к эме-саль. Смещение в социальном плане верховенства женщин в Месопотамии наступает с приходом аккадцев, не только не признающих женского главенства, но и всячески их уничижающих. С этого периода тексты легче дешифровать. Мы понимаем эту психологию и можем найти общие точки для дешифровки. Хотя и сейчас многие шумерские понятия и термины поняты приблизительно, и об этом надо помнить. Согласно исследованиям В.И.Кузишина, шумерский язык, как вариант жреческого13, просуществовал до 324 г. н.э., и был отменён на первом христианском соборе. Многие народы, не участвовавшие в этом соборе, до сих пор используют в своей речи шумерские корни.

Золотой кинжал ШУМЕРА.

К артефактам Шумера относится золотой кинжал. Этот кинжал найден в “царском погребении“ в Уре, относящемся к III тыс. до н.э. Трудно определить, было ли это погребение лугаля14 или кого-либо из жрецов энси15 или эвена16, но что этот кинжал был культовым, сомнений нет.

Кинжал из погребения в Уре выполнен из золота, что сразу говорит о его сакральном предназначении. В Шумере своего золота не было. “Золото, столь обильное в урских гробницах, могло поступать только из Индии (шумер. Мелаха), с которой, очевидно, портовый Ур с каких-то пор вёл прибыльную прямую торговлю“17. Золото было дорогим и ценным металлом, посвящённым богам, и только для богов и храмов изготовливались из него изделия.

Из-за золота и лазурита для храма богини Инанны 15 лет велась война с Эламом (Сузы), а этот кинжал изготовлен из золота и лазурита. У золотого кинжала из Урской гробницы лазуритовая рукоять. Лазурит был камнем не только “угодным божествам“, но, видимо, ещё имеющим символично-сакральное значение. Лазуритом была отделана борода небесного быка бога Нанны, бусы жрицы Абараге18, в которых она отправилась в страну догоняющих предков19. Видимо, лазурит считался камнем, ассоциирующимся для шумеров с небом и часто употребляемым на сакральных предметах.

По золоту в Шумере специализировались кузнецы симу(г). В кузнечном деле шумеры владели литьём, клёпкой, паянием, изготавливали бронзу (сплав меди с оловом 6-10%), из которой изготавливали кинжалы, в ювелирном деле использовали филигрань и зернь.20

Учитывая, что в Уре верховным божеством был бог луны Нанна, прислуживали ему жрицы, а его женой считалась жена лугаля, титулуемая эн, совершавшая обряд “священного брака“. Лугаль выбирался на соревнованиях, им становился самый сильный, самый ловкий, тот, кому приходилось делить свою жену с богом, и, видимо, замещал бога во время ритуала знаменующего магическое обновление природы.

Этим кинжалом именно во время ритуала “священного брака“ совершалось сакральное закалывание жертвенного быка – быка с лазуритовой бородой. Животное, посвящённое лунному Нанняру, был бык-як. Хранителем сакрального кинжала был муж жрицы-эн, но само закалывание производила эн, в то же время лугаль совершал предсказания по внутренностям жертвенного быка. “В древнейшие времена жрецы, судя по рельефам и печатям, отправляли службу богам нагими. Позднее они стали облачаться в свободные льняные одеяния. Главной обязанностью по отношению к богам было принесение жертв“21.

Культ Нанна22, или по-шумерски Нанняр, был связан с движением луны по звёздному небу. На своей барке божество ночью путешествовало на небе, а днём в стране предков. Жрецы и жрицы этого лунного божества предсказывали и рассчитывали лунные затмения, что было немаловажно для Ура, города, стоящего на воде. От фаз луны зависят приливы и отливы, а это немаловажно для торговли. Числом Нанняра было 30 – количество дней в месяце, да, собственно, и самого Нанняра можно назвать Месяцем. Именно в форме растущего и убывающего месяца рога яка. Ашимбабар, Нарамсит, “бык с лазуритовой бородой“ – эпитеты Нанна, почетаемого разными народами. Во время лунного затмения считалось, что Нанняру не появляется на небе, уходит со своего пути, чтобы сразиться с семью духами Бездны, с семью Маголами23.

Ко времени III династии Ура храм Нанны в Уре, называемый Экишнугаль, составлял площадь 400 на 200 ярдов. Это было замкнутое пространство, включающее в себя храмовый комплекс. В Экишнугаль входили зиккурат и большое количество святилищ, складов, хранилищ, палаток, внутренних двориков и жилых домов для храмовых служителей.

Вавилонский зиккурат реконструкция.

Вавилонский зиккурат реконструкция.

Зиккурат, как центральное место культа Нанняра, был связан с основными ритуалами этого лунного бога. Зиккурат имел вид прямоугольной башни с основанием 200 футов в длину и 150 футов в ширину. Его изначальная высота, видимо, была около 70 футов. Зиккурат был кирпичным массивом из необработанного сырцового кирпича. “Он возвышался тремя неравномерными уступами; к нему вели три лестницы по сто ступеней каждая. На его вершине находилось, вероятно, небольшое святилище, полностью построенное из голубого глазурованного кирпича. Зиккурат стоял на высокой террасе, окружённой двойной стеной. Частично на этой террасе и частично у его подножия находился большой храм бога луны Нанны, при котором был широкий внешний двор, окружённый многочисленными складами и конторами. Поблизости размещался ещё один храм, посвящённый Нанне и его жене Нингаль; далее находилось здание, называемое дублаль, которое было чем-то вроде суда, и, наконец, храм, посвящённый Нингаль, называемый гипарку24“.

Жрецы Нанняра занимались предсказаниями для всего Шумера. Сам Нанняра считался владыкой оракулов и предрешений, хотя сам бог за предсказаниями посылал к жрецам Ниппура. Как плату за предсказания он отправлял корабли, гружёные подарками.

При предсказаниях Нанняра всегда происходят жертвоприношения кинжалом – артефактом для кормления божества и жрецов, потративших силу и энергию во время ритуала. “Ритуал жертвоприношений был сложным: там было и воскурение благовоний, и возлияние жертвенной воды, масла, пива, вина; на жертвенных столах резали… жертвенных животных. Ведавшие этим обрядом жрецы знали, какие блюда и напитки приятны богам, что можно считать “чистым“ и что “нечистым“. Жрецы гадали по внутренностям жертвенных животных – по печени, сердцу, легким и пр. Во время жертвоприношений возносились молитвы о благополучии жертвователя. Чем щедрее были дары, тем торжественнее был церемониал. Специально обученные жрецы аккомпанировали молящимся игрой на лирах, арфах, цимбалах, бубнах, флейтах и других инструментах“25. Инструменты храма Нанняра были украшены изображением головы “быка с лазуритовой бородой“. Кроме того Нанняра вместе с солнечным богом Уту был “вершителем судеб“ мёртвых.

Прежде чем стать жрецом–предсказателем, жрец становился гурушем. Пройдя испытания лугалем, участвовал в походах, и принимал участие в сакральном “священном браке“ в присутствии арфистов и певчих. В ритуале “священного брака“ он исполнял роль Нанняра, надев на голову ритуальную маску образа бога. Такая же маска с коровьими ушами была на жрице эн. В начале нового года с весенним равноденствием на трижды вспаханном поле сакральным золотым плугом апин лугаль лишал девственности эн.

Сохранилась песнь, посвящённая этому ритуалу:

Мой дом, мой дом, сделай его для меня “длинным“,

Для меня, царицы, мой дом, мой дом, сделай его для меня “длинным“,

Мой дом – гипар, сделай его для меня “длинным“,

Люди установят моё плодоносящее ложе,

Покроют его растениями цвета лазурита,

Я введу туда моего жениха…26

После соития жрица “срубала тополь27“ Нанняра. Обряд повторялся раз в 30 лет с новой жрицей, дочерью этого лугаля, и новым лугалем. Обряд был связан с возрождением луны и обновлением природы, а также с обновлением крови этого типа людей 3-ий раз в 30 лет. Участвовал ли этот кинжал в “срубании тополя“ Нанняра, или это производилось другим оружием, неизвестно. Хранился этот артефакт в храме, в ларце из священного дерева бога луны, чтобы очередной раз оросить его сад кровью жертвенного яка, выпущенной умелой рукой из яремной вены.