Шри Упадешамрита, или Основы духовной жизни (с комментариями Арчи Деви Даси)

В те времена многие индусы служили мусульманским правителям. В гаудия-вайшнавских текстах упоминаются и другие вайшнавы, состоявшие на службе в правительстве Хусейн-Шаха: Кешава Васу Кхан служил у Шаха городским магистром; Гопинатха Васу и Пурандара Кхан служили министрами; Мукунда Кавираджа был врачом; Кешава Чхатри – дипломатом и советником.

Амара занял должность главного казначея, «Дабир Кхаса», а Сантоша был назначен личным секретарём Хусейн-Шаха, получив при этом титул «Сакара Маллик». Братья очень успешно справлялись со своими обязанностями, за что получали от Шаха большое жалованье и скоро нажили огромное богатство. Они заслужили уважение мусульман за свою учёность, компетентность в вопросах государственного управления и праведность. Согласно индуистским обычаям того времени, если человек общался с мусульманами, он считался осквернённым и более не принадлежал к варне (сословию) брахманов. Таким образом, поступив на мусульманскую службу, Амара и Сантоша одновременно потеряли своё уважаемое положение в обществе бенгальских брахманов. Будучи на службе у Хусейн-Шаха, Амара занялся литературной деятельностью, написав книгу «Хамсадута» и несколько других произведений.

Жизнь в Рамакели и создание Гупта-Вриндаваны

Поступив на службу к Хусейн-Шаху, Амара, Сантоша и Валлабха поселились в округе Малда, в городе Рамакели, который в то время был столицей Бенгалии. В те времена в Рамакели жило много известных вайшнавских деятелей, включая сына Адвайты Ачарьи, Нрисимху. Там дом Амары и Сантоши регулярно посещали многие известные учёные и брахманы. Они приходили не только из соседнего Навадвипа и Бенгалии, но и из-за её пределов, в частности, из Карнатаки. Среди пандитов были также учителя Амары и Сантоши: Видьявачаспати и его брат, Сарвабхаума Бхаттачарья.

Используя своё огромное состояние, нажитое на службе у Хусейн-Шаха, братья создали в Рамакели парк «Гупта-Вриндавана» («скрытую Вриндавану») – копию деревни Вриндаваны, в которой Кришна провёл Свои детские игры во время Своего пребывания на земле. Посреди Гупта-Вриндаваны Амара и Сантоша воссоздали священные озёра Радхи и Кришны – Радха-кунду и Шьяма-кунду. В рощах Гупта-Вриндаваны братья проводили много времени в беседах о духовных играх Кришны, тем самым облегчая себе тяготы государственной службы.

Переписка с Чайтаньей

Когда Амара и Сантоша услышали об удивительных деяниях Чайтаньи в близлежащем Навадвипе, они немедленно загорелись желанием встретиться с Ним. Но, к их великому огорчению, Чайтанья в это время принял санньясу (стал отречённым монахом) и отправился в Пури. Подавленные горем, они услышали божественный голос, который призвал их не беспокоиться и пообещал им, что Чайтанья очень скоро вернётся назад в Бенгалию. Регулярно они писали Чайтанье письма, прося Его милости и выказывая желание посвятить свои жизни служению Ему.

Прибытие Чайтаньи в Рамакели

В 1514 году, проведя пять лет в Пури, Чайтанья, желая опять увидеть Гангу и навестить Свою мать, вернулся в Навадвипу. Описывается, что радость местных вайшнавов не знала границ. Чайтанья остановился на несколько дней в доме Адвайты Ачарьи в Шантипуре, а затем продолжил Свой путь в Рамакели. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, что, где бы ни появлялся Чайтанья, толпы людей приходили посмотреть на Него. В тех местах, где Чайтанья касался земли своими стопами, люди тут же приходили и собирали пыль. Желающих получить пыль со стоп Чайтаньи было настолько много, что вдоль дороги оставалось множество ям.

Во время своих путешествий Чайтанья проводил санкиртану – публичное воспевание Святых Имён Кришны. Он по много часов танцевал и иногда, приходя в экстаз от любви к Кришне, падал в обморок. Когда мусульманский правитель Бенгалии услышал, что Чайтанья привлёк неисчислимое количество людей, он очень изумился. Его заинтересовала личность Чайтаньи, и он стал расспрашивать о Нём Амару и Сантошу. Они ответили, что, так как Хусейн-Шах был царём и, следовательно, представителем Бога, то должен был сам знать лучше, чем кто бы то ни было, кто такой Чайтанья. После этого мусульманский царь предположил, что такой человек, за которым следует столько людей, непременно должен быть пророком. Он приказал судье не причинять Чайтанье каких-либо беспокойств и позволить Ему делать всё, что Он пожелает.

Первая встреча Рупы и Санатаны с Чайтаньей

После прибытия в Рамакели, Чайтанья вместе со своими самыми близкими спутниками остановился отдохнуть под деревом на берегу Ганги. Ночью туда пришли Амара и Сантоша, о прибытии которых Чайтанье доложили Нитьянанда и Харидас Тхакур. Находясь на службе у мусульман, Амара и Сантоша решили пойти к Чайтанье глубокой ночью, чтобы остаться неузнанными. В это время с Чайтаньей также находился их брат Валлабха со своим трёхлетним сыном Дживой, который в будущем получил известность как Джива Госвами.

В знак величайшего смирения Амара и Сантоша взяли в зубы по соломинке и, обвязав шею тканью, распростёрлись перед Чайтаньей. При виде Чайтаньи они преисполнились радости и начали плакать. Чайтанья попросил их подняться и благословил их. Они встали и смиренно вознесли молитвы со сложенными руками. Они представились как люди самого низкого класса, находящиеся на службе у мусульман-мясоедов, и попросили Чайтанью пролить на них Свою милость. Продолжая молить Чайтанью, Амара и Сантоша сказали, что никто во вселенной не в силах спасти их. Только Чайтанья был способен сделать это, так как Его миссией было освобождение самых падших душ. Они сравнили себя с Джагаем и Мадхаем, предположив, что если Чайтанья освободит таких великих грешников как они, то слава о Его милости непременно разлетится по всему миру. Выслушав их молитвы, Чайтанья объявил, что оба они жизнь за жизнью были Его верными слугами, и отныне их будут звать Рупа и Санатана. Он сказал, что целью Его прихода в Бенгалию была именно встреча с ними. Чайтанья заверил Рупу и Санатану, что их мирскому служению в правительстве Хусейн-Шаха скоро придёт конец и повелел им возвращаться домой и не беспокоиться о своём будущем. Затем Чайтанья благословил их, положив им руки на головы, после чего братья коснулись своими головами Его стоп. При виде этого все присутствовавшие там вайшнавы обрадовались и начали петь киртан. Там было много ближайших сподвижников Чайтаньи, в том числе Нитьянанда, Харидас Тхакур, Шриваса Тхакур, Гададхара, Мукунда, Джагадананда, Мурари Гупта и Вакрешвара Пандит. Затем по указанию Чайтаньи Рупа и Санатана коснулись стоп каждого из этих вайшнавов, которые поздравили двух братьев с тем, что они обрели милость Чайтаньи. Затем Чайтанья обнял Рупу и Санатану, обратившись ко всем присутствующим с просьбой благословить их.

Рупа и Санатана были озабочены намерением Чайтаньи продолжить свой путь во Вриндаван. Они предостерегли Чайтанью, сказав, что Хусейн-Шах при всей его внешней почтительности очень заботится о сохранении своего политического господства и потому способен причинить вред такому влиятельному проповеднику как Чайтанья. Если Хусейн-Шах узнает о том, что двое его близких подданных собираются оставить государственную службу и присоединиться к Чайтанье, гневу его не будет границ. Когда этот аргумент не возымел действия, Рупа и Санатана напомнили Чайтанье о вайшнавском этикете, согласно которому санньяси не следовало появляться в Святом месте, подобном Вриндавану, в сопровождении большого количества людей. Этот последний довод убедил Чайтанью и вместо того, чтобы идти во Вриндаван, Он решил вернуться в Пури. Спустя несколько месяцев, Чайтанья всё же совершил паломничество во Вриндаван, добравшись туда без всяких происшествий.

Оставление государственной службы. Паломничество в Праяг, Варанаси и Вриндаван

После встречи с Чайтаньей Рупа и Санатана решили оставить государственную службу. Рупа и Анупама сделали это немедленно, совершив под руководством двух брахманов необходимые очистительные обряды. Рупа разделил все накопленные им богатства на четыре части. Половину он раздал брахманам, четверть – родственникам, а оставшуюся четверть оставил себе на случай непредвиденных обстоятельств. Позже эта сумма ушла на подкуп тюремщика и освобождение Санатаны, заключённого Хусейн-Шахом в тюрьму.

Рупа и Анупама сначала отправились в Праяг, где во второй раз встретились с Чайтаньей, который в течение десяти дней давал им философские наставления. Позже эти наставления послужили основой для главного труда Рупы Госвами – «Бхакти-расамрита-синдху». Затем Рупа и Анупама сопровождали Чайтанью до Варанаси, откуда по Его просьбе они отправились во Вриндаван. Посетив Вриндаван, братья решили вновь встретиться с Чайтаньей, который в это время находился в Пури.

Встреча с Чайтаньей в Пури и получение наставлений

По пути в Пури Анупама скончался. Ещё находясь в пути, Рупа Госвами начал писать драматическое произведение, одна часть которого была посвящена лилам Кришны во Вриндаване, а другая – лилам в Двараке. Лилы Кришны в Двараке Рупа Госвами описал по просьбе Сатьябхамы, супруги Кришны в Дварака-лиле, явившейся ему во сне. Придя в Пури, он показал свою пьесу Чайтанье, который указал ему на то, что, согласно науке расы, существует принципиальная разница между лилами Кришны во Вриндаване и в Двараке, и посему они должны быть выделены в два отдельных произведения. Рупа Госвами последовал этому наставлению и позднее закончил две пьесы: в 1532 году – пьесу о Вриндавана-лиле Кришны под названием «Видагдха-мадхава», а в 1546 году – пьесу о Дварака-лиле, «Лалита-мадхава».

Рупа Госвами провёл в Пури в общей сложности десять месяцев. Всё это время он близко общался с Чайтаньей и выслушивал Его наставления. Затем Чайтанья велел Рупе Госвами возвратиться во Вриндаван, открыть и восстановить там забытые Святые места, связанные с играми Радхи и Кришны, построить храмы и написать авторитетные труды по кришнаитскому богословию, представляющие науку чистой бхакти в соответствии с учением Чайтаньи.

Последний период жизни во Вриндаване

Когда Рупа Госвами прибыл во Вриндаван, там уже трудились несколько вайшнавов, посланных ранее Чайтаньей. Они испытывали множество трудностей, и работа шла медленно. Рупе Госвами практически пришлось всё начинать с нуля. В 1515 году к нему присоединился его брат Санатана Госвами. Вместе они остались во Вриндаване до конца своих дней. Их жизнь была описана Кришнадасом Кавираджем в «Чайтанья-чаритамрите». Он пишет, что Рупа и Санатана полностью отреклись от физических удовольствий. У них не было постоянного места жительства: жили они под деревьями, проводя одну ночь под одним деревом, а следующую – под другим. Ели они только сухари и жареные орехи, которые им жертвовали местные жители. Одевались они в рваные одеяла, а с собой носили лишь сосуды для воды. Практически двадцать четыре часа в сутки они были заняты воспеванием Имён Кришны, обсуждением Его игр и написанием трудов по гаудия-вайшнавскому богословию. Часто они испытывали духовный экстаз и танцевали, ликуя от радости. Спали они обычно всего по полтора часа в сутки, а в некоторые дни не спали вообще. Вскоре после прихода во Вриндаван Рупа Госвами установил там божество Вриндадеви. Вриндадеви почитается как царица Вриндавана, предложившая всё своё царство для служения Радхе. Сейчас это мурти находится в храме Мадана-мохана в лесу Камьяван (не путать с храмом Мадана-мохана, основанным Санатаной Госвами).

Предание о Радхе и сладком рисе

В «Бхакти-ратнакаре» рассказывается, как однажды Рупа Госвами захотел приготовить для Санатаны Госвами сладкий рис, но у него в кутире1 не было необходимых продуктов. Тогда Радха в облике юной девушки-пастушки (гопи) принесла Рупе Госвами молоко, рис и сахар – все ингредиенты, необходимые для приготовления сладкого риса. Девушка сказала, что хотела помочь святому санньяси, сделав это пожертвование. Рупа Госвами с благодарностью принял её подношение, после чего девушка удалилась. Рупа Госвами немедля приготовил сладкий рис и предложил его своему божеству Говиндадеве. Вскоре к нему в гости пришёл Санатана Госвами. Отведав приготовленного Рупой Госвами сладкого риса, он почувствовал необычное чувство радости и восторга. Рупа Госвами рассказал ему, что все необходимые ингредиенты для приготовления прасада принесла какая-то незнакомая девушка-пастушка. Когда Санатана Госвами услышал об этом, из его глаз потекли слёзы, и он начал сетовать, что так как эта девушка была самой Радхой, то, приняв от Неё служение, они оба погубили себя.

Обретение божества Говиндадевы и строительство храма Радхи-Говинды

Всем сердцем Рупа Госвами желал исполнить волю Чайтаньи и поэтому очень тяжело переживал неудачи. Он очень хотел найти знаменитое божество Говиндадевы, которое было установлено за 4500 лет до этого правнуком Кришны, Ваджрой. Как-то раз Рупа Госвами сидел на берегу реки Ямуны, с горечью размышляя о трудностях, казавшихся непреодолимыми. Вдруг перед ним предстал мальчик-пастушок необыкновенной красоты. В его чёрных вьющихся волосах было красивое павлинье перо. Рупа Госвами рассказал ему о своих переживаниях и трудностях, о том, что он никак не мог отыскать божество Говиндадевы – главное божество этой части Вриндавана. Тогда пастушок отвёл Рупу на холм Гоматила. Там он указал ему на корову, которая приходила туда каждый день и поливала землю своим молоком. Пастушок сказал, что именно в этом месте зарыто божество Говиндадевы. Услышав это, Рупа Госвами преисполнился духовным экстазом и упал без сознания на землю. Когда он очнулся, пастушка, который был самим Кришной, уже не было.

Божество Говиндадевы с помощью местных жителей было извлечено из земли и установлено надлежащим образом. Тысячи людей пришли на праздник явления Говиндадевы. Описывается, что Его прекрасная форма наполняла любовью сердце любого, кто видел Его. Рупа Госвами послал письмо Чайтанье, где рассказал историю нахождения божества. В ответ Чайтанья отослал во Вриндаван одного из своих спутников, Кашешвару Пандита, наказав ему помогать Рупе Госвами поклоняться Говиндаджи.

Вслед за чудесным явлением Кришны в работе по восстановлению Вриндавана наступил переломный момент. Вскоре началось строительство величественного храма, чтобы поклоняться божеству со всем надлежащим великолепием. Рупа Госвами привлёк к возведению храма многих знатных и богатых людей. Позже могущественный царь Джайпура и ученик Рагхунатхи Бхатты Госвами, раджа Ман Сингх, пожертвовал большое количество очень дорогого красного камня. Храм Радхи-Говинды, один из семи основных храмов Вриндавана, был завершён в 1590 году, уже после смерти Рупы. В конце XVII века, во время гонений могольского императора Аурангзеба, храм был наполовину разрушен: из семи его этажей сохранилось только три. Дабы спасти божество Говиндадевы от мусульман, его перевезли в Джайпур, где оно находится и по сей день.

Смерть

Рупа Госвами оставил этот мир в 1564 году во Вриндаване. Его самадхи находится в храме Радхи-Дамодары. В традиции гаудия-вайшнавизма принято считать, что в вечных играх Кришны (нитья-никунджа-лиле) он является Рупой Манджари.

Литературный вклад

Наряду с заботами по восстановлению Святых мест, возведению храма и духовному руководству многочисленной общиной вайшнавов Рупа Госвами занимался составлением книг. В «Чайтанья-чаритамрите» упоминается, что его литературное наследие включает более 100 000 стихов (как рифмованных, так и в ритмической прозе). Самой главной книгой Рупы Госвами является «Бхакти-расамрита-синдху». В этом монументальном труде подробнейшим образом раскрывается понятие расы в форме систематической науки. В тончайших деталях Рупа Госвами описывает личностные взаимоотношения джив (живых существ) с Кришной, обосновывая свои заключения ссылками на различные Священные писания индуизма. За это вайшнавы присвоили Рупе Госвами почётный титул «Расачарья» («ачарья расы»).

Рупа Госвами написал много книг, посвящённых богословию, к числу которых относятся: «Упадешамрита», «Бхакти-расамрита-синдху», «Става-мала», «Хамсадута», «Удджвала-ниламани» и другие.

Текст 1

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

вачах – речи; вегам – побуждение; манасах – ума; кродха – гнева; вегам – побуждение; джихва – языка; вегам – побуждение; удара-упастха – желудка и гениталий; вегам – побуждение; этан – эти; веган – побуждение; йах – всякий; вишахета – кто может совладать с; дхирах – уравновешенный; сарвам – всего; апи – непременно; имам – этого; притхивим – мира; саха – этот человек; шишйат – может принимать учеников.

Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать побуждения гнева, укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, может принимать учеников по всему миру.

КОММЕНТАРИЙ

Итак, мы начинаем обсуждение «Упадешамриты». В нашу эпоху рождаются люди, у которых нет квалификации принимать присутствие Всевышнего Господа, потому что они хотят свободно жить, и поэтому, когда наступает эпоха рождения нерелигиозных людей, Всевышний Господь перестает посещать нашу планету. Это значит, что мы оказываемся в очень затруднительном положении, потому что остаемся без возможности общаться с Господом. В этом случае религия, основанная на практике встреч с Господом, плавно переходит в религию, основанную на вере. Это существенная разница.

Всевышний Господь и Его преданные обладают сострадательной природой. Они намерены постоянно обеспечивать жителям этого мира путь назад, в духовный мир. В материальном мире намерение Всевышнего заключается в том, что не должно быть такого времени, чтобы для каких-то живых существ путь обратно был бы закрыт. То есть в эпоху безбожия Он стоит перед дилеммой: с одной стороны, Он не может прийти, потому что Его никто не узнает, и потому не будет принимать, с другой стороны, именно самые падшие живые существа нуждаются в наибольшем внимании, потому что максимально деградировали.

Господь воплотился в образе Чайтаньи, чтобы решить эту проблему. Это было воплощение Господа, в котором Он играл роль собственного преданного. Он пришёл и провозгласил несколько принципов религиозного пути, предназначенного для нашего времени, основное настроение из которых – развитие религиозности на основе чувства разлуки. Мы, жители Кали-юги, или железного века атеизма, реально разлучены с Богом, потому что у нас нет чистоты и религиозного поведения. В остальные эпохи, когда рождались религиозные люди, Господь приходил на нашу планету, потому что знал: Его ждут, Его будут слушать. Что означает «рождались религиозные люди»? Это означает, что когда мы материалисты, совершенно спонтанно, потому что с попытки наслаждаться этим миром, как только открыли глаза, начинается наш день, каждое утро, просыпаясь, тянемся за пультом телевизора, бежим на кухню, чтобы сварить кофе и выпить его. Точно так же спонтанно религиозные люди утро начинают с того, что говорят «доброе утро» Богу, естественным образом встав, приведя себя в порядок, омывшись и надев чистую одежду. Зачем? Потому что им надо встретиться с Богом, встать перед Его изображением или Божествами и служить Ему. То есть день религиозного человека спонтанно начинается в контакте с Богом, точно так же как день материалиста спонтанно начинается с каких-то атрибутов наслаждения.

Поэтому Господь Чайтанья пришёл и провозгласил метод, возрождающий нашу религиозность. Это метод, рождающий чувство разлуки. Именно об этом методе это произведение. Итак, в нашу эпоху Всевышний Господь не может присутствовать Лично, поэтому Он воплотится в той Своей форме, которая была бы приемлема для падших живых существ, не готовых принимать форму Всевышнего Господа. Эта форма – сила Его Святого Имени. Имя Всевышнего не отлично от Него Самого, следовательно, так же совершенно. Но и в то же время это Его нейтральное проявление, не раздражающее наше сознание. То есть когда мы повторяем Его Имена, происходят очень обширные очистительные процессы. Наступают бурные процессы изменения жизни, и рождается способность вести чистый образ жизни и в то же время не ощущать Его присутствия. Так появляется привязанность к Святому Имени. Второе проявление Всевышнего – это повествования о Нём. Эти повествования рассказывают, как счастливы живые существа в отношениях с Ним. Они описаны в единственном Святом писании на нашей планете, где описана личная жизнь Господа – «Шримад Бхагаватаме». Именно это писание рождает чувство разлуки и тоски по Господу.

Господь Чайтанья пришёл и дал путь, но Он не написал ни одной книги. Он это поручил своим приближённым преданным. Кому? Он поручил это преданным, которые в духовном мире занимают особое положение. Это очень возвышенные личности, и когда явился Господь Чайтанья, они воплотились в виде шести Госвами (выдающихся святых философов), каждый из которых написал духовную литературу, осветив различные этапы духовной жизни.

Итак, когда мы намереваемся заняться духовной жизнью, первое, что становится важным – найти человека, который в данной религиозной доктрине получил результат. Тот, кто получил результат конкретной религиозной доктрины, является Учителем. Для материальной учености вполне достаточно эрудированности. В духовной жизни Учитель должен обладать определёнными качествами. Для передачи материального знания учитель может быть порочным, слабовольным, тщеславным и так далее. Когда мы хотим получить от кого-то материальное знание, его личные характеристики нас могут не интересовать, потому что его знание никак не зависит от его личных характеристик: дважды два всегда четыре. Звучит ли это из уст пьяницы или профессора – абсолютно всё равно. Духовное знание имеет другую специфику, потому что духовное знание ─ это не информация, это реализация.

Когда мы говорим о материальном знании, материальное знание всегда касается того мира, который мы воспринимаем. Либо прямо, то есть непосредственно через наши органы чувств, либо через логику, то есть разумом. Но когда речь идёт о духовном знании, мы говорим о двух предметах, которые никто не видел – о душе и Боге. Когда нам говорят, что мы душа, мы сразу задаемся вопросом: «Если я душа, почему не чувствую этого? Вот я тело, я это чувствую, что я тело. Вот мои руки, моё лицо, и это всё я, а душу я не чувствую». Почему мы не чувствуем свою духовную природу? Если нас создал Бог, почему Он устроил так, что мы не воспринимаем свою истинную сущность? Ответы на эти вопросы, конечно, есть, но мы не всегда готовы их принять. Однако религия – это путь совершенствования живого существа, и с этой точки зрения контакт с теми, кто прошли через доктрину, реализовав всё, что она предлагает, позволяет оценить возможности этой религии. Такой человек – духовной Учитель. Он наш лакмус, по которому мы решаем: хотим ли мы быть такими, как он?

Отсюда получается, что в духовном знании очень важно, чтобы мы принимали поучения тех личностей, которые реализовали то, что они говорят, то есть чтобы это знание было не на уровне логики, заученных текстов, хотя это тоже очень важно и неизбежно на определённом этапе духовного развития. Но когда мы говорим именно о духовном Учителе, мы говорим о той личности, которой вручим свою жизнь… Нельзя не согласиться, что это не шутка. Как мы сказали, в духовной жизни очень важно, чтобы человек, который передаёт знание, имел бы конкретный результат в своей доктрине. И в этом тексте обсуждается минимальный результат духовной практики, позволяющий человеку стать духовным Учителем для новичков в духовной практике.

В чем смысл этой минимальный платформы? Дело в том, что если духовная практика даёт хоть какой-то контакт с духовной сущностью, то минимальный результат такого контакта – безразличие к материальному миру, а максимальный – любовь к Богу. Не может сохранять привязанность к этому миру тот, кто осознал свою духовную природу. Это минимальная платформа – отсутствие интереса к материальному миру, и в этом тексте перечисляются те качества, которые свидетельствуют об отсутствии такого интереса, то есть об отречении. Это слово имеет особое значение в духовной жизни. Любая религиозная доктрина, если она истинная, должна уметь получать отречённых людей. Если она в конечном итоге отречённых людей не генерирует, значит, она несовершенна. Если религия в состоянии воспитать хотя бы одного отречённого, это значит, что она содержит в себе эту потенцию. Если отречённых мало, это уже не вина доктрины, а просто нет людей, которые серьёзно практикуют данную доктрину. В литературе ариев отречённые сравниваются с цветком лотоса. У лотоса есть такое качество: он лежит на воде, но не смачивается. Если бы он смачивался, он бы размяк и испортился, но он не смачивается. Поэтому освобождённые (отречённые) личности сравниваются с лотосом, так как где бы они ни находились, как бы они не контактировали с материальным миром, они не несут на себе его воздействие. Следовательно, при выборе духовной доктрины следует обращать особое внимание на это обстоятельство: есть ли в данной духовной доктрине отречённые люди, потому что отречение является симптомом того, что человек больше не интересуется материальным миром. Возникает вопрос: а как отречённых узнавать?