Лунное сияние махамудры

Следует пытаться сохранять концентрацию, не позволяя уму отвлекаться.

Третья стадия концентрации называется «восстанавливаемое пребывание». О ней в тексте «Украшение сутр» сказано:

Если мы вдруг забылись, следует это распознатьИ вернуть внимание на выбранный объект.

Четвёртая стадия связана с попыткой систематизировать беспорядочные мысли, эмоции и концептуальные построения, не позволяя уму теряться в них. К этому этапу мы постепенно осознаём, что больше нет необходимости контролировать ментальную активность грубого уровня. Однако существует также ментальная активность тонкого уровня, которую нам также следует привести в порядок, именно поэтому данная стадия концентрации называется «тщательное пребывание». В тексте «Украшение сутр» сказано:

Искусные практикующие контролируют свой ум,Направляют его внутрь снова и снова, усиливая этим концентрацию.

Пятая стадия называется «успокоение», поскольку на этой стадии мы полностью успокаиваем усложнённое мышление, осознав пользу от достижения совершенной медитативной концентрации27. В тексте «Украшение сутр» сказано:

Осознав блага самадхи, мы продолжаем тренировать ум сохранять равновесие.

Шестая стадия концентрации называется «взятие под контроль», поскольку на этом этапе мы приходим к окончательному выводу о вреде отвлечений и в результате становимся способны контролировать любую ментальную активность, которая может к ним привести. В тексте «Украшение сутр» сказано:

Поняв, какой вред приносит ум, поддающийся отвлечениям,Практикующий завершает любую ментальную активность.

На этапе седьмой стадии «полное взятие под контроль» мы окончательно устанавливаем контроль над ментальной активностью. Начиная с этой стадии, больше не возникают отвлечения, вызванные привязанностью, вялостью, беспокойством и ступором. Даже если подобные отвлечения начинают возникать, мы их моментально распознаём и нейтрализуем. В тексте «Украшение сутр» сказано:

Как только мы распознаём привязанность, беспокойство и страстное желание,Они растворяются естественным образом.

Восьмая стадия называется «однонаправленность», поскольку на этом этапе мы пребываем в состоянии однонаправленной концентрации и не позволяем уму отвлекаться, не прилагая для этого совершенно никаких усилий. В тексте «Украшение сутр» сказано:

Когда наши усилия по концентрации приводят к стабильности и неизменности,Мы достигаем совершенного состояния естественной концентрации.

Девятая стадия пребывания в покое – «медитативная концентрация» – это этап, на котором наша однонаправленная концентрация приводит к окончательному результату этой практики28. В тексте «Украшение сутр» сказано:

На этом этапе нам больше не нужно применять никаких усилий к медитации.

3. Шесть способностей

Для того чтобы прогрессировать от одной стадии концентрации к другой, нам необходимо обрести шесть способностей: 1) способность слушать; 2) способность размышлять; 3) способность сохранять памятование; 4) способность поддерживать бдительность; 5) способность прилагать усилия; 6) способность регулярно практиковать.

Благодаря способности слушать учения о медитации и концентрации мы приходим к выводу, что нам необходимо практиковать. Способность размышлять необходима, когда мы понимаем, что одного лишь слушания учений недостаточно для практики, что нужно думать об учениях снова и снова. Если мы постоянно размышляем об учениях, то нам постепенно становится всё проще выполнять практику медитации.

Лишь способность сохранять памятование позволяет нам развить навык концентрации и не допускать отвлечений. Способность поддерживать бдительность позволяет нам распознавать возникающие в процессе медитации эмоциональные загрязнения и применять соответствующие противоядия. Благодаря бдительности мы осознаём вред, который приносят омрачения, и наш ум перестаёт вовлекаться в загрязняющие ментальные процессы.

Способность прилагать усилия наделяет нас силой, необходимой для того, чтобы преодолевать препятствия вялости и возбуждения, а также нейтрализовать усложнённые концептуальные построения. Способность регулярно выполнять практику ведёт к тому, что практика воспринимается нами как привычное дело. Только в этом случае она становится для нас естественным процессом.

4. Четыре степени вовлечённости

Существует четыре степени вовлечённости, которые напрямую связаны с девятью стадиями концентрации: 1) намеренная вовлечённость; 2) периодическая вовлечённость; 3) непрерывная вовлечённость; 4) спонтанная вовлечённость.

Для практики первых двух стадий пребывания в покое нам необходима намеренная вовлечённость – нам приходится прилагать к практике огромное количество энергии, чтобы развить способность концентрироваться. Позже мы применяем усилия для сохранения концентрации, когда это необходимо. Для практики стадий с третьей по седьмую мы прилагаем усилия, когда возникают такие препятствия, как вялость и возбуждение, и они нарушают нашу концентрацию. Нам следует научиться пресекать подобные ситуации и возвращать внимание на выбранный объект. К восьмой стадии пребывания в покое у нас больше не возникает отвлечений, поскольку мы уже научились поддерживать концентрацию без отвлечений, и поэтому степень нашей вовлечённости можно назвать непрерывной вовлечённостью. Девятая стадия пребывания в покое означает, что нам больше не нужно прилагать усилий или применять противоядия, поскольку мы сохраняем концентрацию спонтанно. Это спонтанная вовлечённость. В тексте «Ступени шраваков» сказано:

Нам необходимо задействовать четыре степени вовлечённости для прохождения девяти стадий пребывания в покое, иначе мы не достигнем необходимых результатов. Намеренная вовлечённость актуальна на первых двух стадиях пребывания в покое. Периодическая вовлечённость применяется с третьей стадии по седьмую. Непрерывная вовлечённость способствует достижению восьмой стадии, а спонтанная вовлечённость ведёт к девятой стадии пребывания в покое – совершенной концентрации самадхи.

Мы используем намеренную вовлечённость на первых двух стадиях пребывания в покое. На стадиях с третьей по седьмую нам необходима лишь периодическая вовлечённость. Почему происходит такое изменение? Термин «намеренная вовлечённость» указывает на то, что на первых двух стадиях ум не способен сохранять концентрацию. Термин же «периодическая вовлечённость» подразумевает, что нам всё ещё нужно время от времени прилагать усилия для сохранения концентрации, когда ум уже способен пребывать в состоянии покоя. Чтобы практика пребывания в покое принесла результаты, она должна выполняться согласно наставлениям, приведённым в этой книге. Неправильное выполнение практики не принесёт результатов, даже если мы будем медитировать тысячу лет. В тексте «Светильник, проясняющий путь к просветлению» сказано:

Если медитировать неправильно,Никакие усилия нам не помогут.Все наши попытки останутся тщетны,И тогда усердствуй хоть тысячу лет —Нам не удастся достигнуть самадхи.

В тексте «Сутра запредельной мудрости. Краткое изложение» сказано:

Пытайся достичь самадхи,Медитируя неустанноНа присущей уму чистоте.Ударив пару раз кремень о кресало,Огня не зажечь,И так же не обрести самадхи тому,Кто медитирует редко.Так не прекращай же усилий, пока не достигнешь самадхи!Это было объяснение практики шаматхи – пребывания в покое.

4. Общая практика медитации проникающего видения

Основы практики

Существует три типа проникающего видения: 1) обычное проникающее видение; 2) особое проникающее видение; 3) проникающее видение махамудры. Обычное проникающее видение использует в качестве объектов медитации феномены грубого и тонкого уровней. Особое проникающее видение связано с аналитическим исследованием Четырёх благородных истин и реализацией отсутствия независимо существующего эго. Здесь мы рассмотрим проникающее видение традиции махаяны. В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:

1) проникающее видение, использующее концепции; 2) проникающее видение, открывающее воззрение на реальность; 3) проникающее видение, рождённое различающей мудростью29.

В текстах «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» и «Компендиум абхидхармы» упоминается четыре вида проникающего видения:

1) проникающее видение, возникающее благодаря аналитическому исследованию, в рамках которого применяются концепции и которое служит для понимания способа существования отдельных феноменов; 2) проникающее видение, возникающее благодаря уверенности, происходящей из частичного понимания природы отдельных феноменов; 3) проникающее видение, возникающее благодаря тому, что с помощью концептуального мышления приходит полное понимание способов существования отдельных феноменов и их природы; 4) проникающее видение, возникающее в силу реализации, к которой приводит постижение истинной природы феноменов, возможное благодаря применению предыдущих методов.

В тексте «Ступени шраваков» сказано:

Существует шесть техник практики медитации проникающего видения: 1) определение способов существования феноменов; 2) определение смысла; 3) определение характеристик; 4) определение особых аспектов; 5) определение времени; 6) определение причины.

Именно таким образом благодаря медитации випашьяны к нам приходит понимание природы феноменов. В тексте «Украшение сутр» сказано:

Мы начинаем с того, что применяем концепцииС целью развить понимание и различение.Затем позволяем уму пребывать в расслабленииС целью постичь единый вкус всех концепций —Вкус отсутствия реального существования.

Васубандху комментирует это так:

В медитации випашьяны мы применяем одиннадцать способов аналитического исследования: 1) использование исследования и размышления; 2) использование размышления без проведения исследования; 3) отказ и от исследования, и от размышления; 4) только пребывание в покое; 5) только проникающее видение; 6) использование обоих методов; 7) исследование характеристик размышления; 8) исследование пребывания в покое; 9) исследование характеристик состояния равновесия; 10) исследование нашего собственного потока ума; 11) исследование с почтением.

Это одиннадцать способов аналитического исследования, применяемых в практике проникающего видения, и они должны выполняться именно в такой последовательности. Первые три способа помогают обрести верное воззрение, следующие четыре улучшают наш навык медитации, а последние четыре помогают обрести уверенность в своём воззрении. Говоря вкратце, эти способы демонстрируют, что истинную природу реальности можно понять, используя концепции. Как говорится в сутрах и наставлениях по медитации, когда мы трём две деревянные палочки друг о друга, возникает огонь, в котором они сами и сгорают. И точно так же происходит в случае правильного применения аналитического исследования – использование концепций для понимания реальности ведёт к возникновению проникающего видения, в котором они сами и «сгорают»30. Вот почему так важно обрести верное воззрение, используя для этого випашьяну. То проникающее видение, которое мы обретём в результате выполнения этой медитации, выходит за пределы концепций.

Обретение воззрения

Этот раздел состоит из двух частей:

1. Обзор методов разных традиций

2. Методы, используемые в нашей традиции

1. Обзор методов разных традиций

Философская школа йогачара, основанная Асангой и Васубандху, основное внимание уделяет ментальному аспекту реальности, задействуя для обоснования своей позиции концепцию недвойственности. После аналитического исследования разнообразных объектов мы приходит к выводу, что ни один из них не обладает реальным независимым существованием, поскольку любой объект является построением самого ума. Так же мы обосновываем, что даже само сознание является пустым – не обладает реальным независимым существованием – и так же невещественно, как и кажущийся материальным мир.

Философская школа мадхьямака, основанная Нагарджуной и Арьядевой, главное внимание уделяет доктрине пустотности. Последователи школы сватантрика-мадхьямака придерживаются воззрения, что и субъект, и объект не обладают субстанциональностью. Для того чтобы определить основу условного существования феноменов, они опираются на так называемое «обоснование одного и множества».

Последователи школы прасангика-мадхьямака применяют аналитическое исследование с целью установить, что представление о существовании собственного «я» и того, что оно воспринимает (субъект и объект), и неведение, из-за которого, собственно, и возникает подобное представление, – являются иллюзией. В результате практикующие приходят к выводу, что все феномены по природе своей являются несубстанциональными и не обладают реальным независимым существованием. Согласно доктрине этой философской школы, верное воззрение связано с отсутствием любых представлений о существовании и несуществовании (пустота – непустота), поскольку эти самые представления являются не чем иным, как концептуальными построениями. Последователи обеих школ мадхьямаки утверждают, что, выполняя практику медитации, мы можем прийти к реализации мудрости-осознавания, не связанной с разделением восприятия на воспринимающий субъект и воспринимаемый объект.

Школа прасангика-мадхьямака состоит из двух направлений. Последователи первого опираются на доктрину «пустота от себя», утверждая, что все феномены несубстанциональны и пусты – не обладают независимым существованием. Последователи второго направления опираются на доктрину «пустота от другого», утверждая, что мудрость-осознавание не зависит ни от каких внешних факторов и, как следствие, существует спонтанно.

Многие мастера Индии и Тибета придерживались мнения, что практикующим следует сначала постичь пустотность внешних феноменов, а затем уже прийти к реализации, что все они обусловлены самим умом. Затем можно проанализировать сам ум и прийти к выводу, что истинной природой ума является пустотность, что он пуст, или не обладает реальным независимым существованием, и потому не вещественен31.

2. Методы, используемые в нашей традиции

2.1. Общая медитация на отсутствии «я»

2.1.1. Зачем медитировать на отсутствии «я»

Очень важно понять, что именно мы подразумеваем, говоря об «эго»; что мы называем «я», «моё» и так далее. Присущее нам неведение и нежелание серьёзно анализировать окружающие нас феномены приводят к тому, что мы автоматически создаём такие концептуальные построения, как «я», «отсутствие я», «субъект и объект», «я – другие». Так мы не можем осознать несубстанциональность собственного «я» и внешних объектов32. В комментариях Чандракирти к тексту «Четыреста строф» сказано:

Мы убеждены, что все феномены обладает самостью – существуют сами по себе – и их существование не зависит ни от чего другого. Таким образом, постижение отсутствия независимого существования – это постижение несуществования определённой ментальной конструкции, называемой «независимое существование». Отсутствие независимого существования имеет два аспекта: отсутствие независимого существования собственного «я» у индивидуумов и отсутствие независимого существования у внешних объектов.

Дхармакирти сказал:

Представление о независимом существовании собственного «я» возникает в силу веры, что существует что-то, что мы называем «я», и оно является неизменным, постоянным и непреложным. Это ошибочное представление о постоянном физическом теле и постоянном материальном мире порождает все наши загрязнения и омрачения.

В тексте «Фрагменты сутры» сказано:

Все феномены, которые обладают характеристиками, называют «дхармы». Сознание называют «индивидуум».

Независимо существующее «я» индивидуума состоит из внутреннего сознания, которое считает себя чем-то постоянным, что существует само по себе и является определённой субстанцией. Это сознание цепляется за представление о собственном «я», обо «мне», о «моём» и ошибочно считает психофизические составляющие – скандхи – некой устойчивой, постоянной субстанцией. Феноменам же независимое существование приписывает сам ум, который воспринимает внешние объекты как что-то существующее само по себе, как реальные субстанции, и цепляется за их кажущиеся неизменность и достоверность33. Эти две формы ошибочного восприятия (цепляние за независимое существование собственного «я» и внешних феноменов) приводят к возникновению кармы, ментальных омрачений, эмоциональных загрязнений и страданию. Шри Дхармакирти сказал:

Идея о собственном «я» всегда порождаетИдею о чём-то другом.Если будем цепляться за эти идеи,Возникнут привязанность и неприязнь.И стоит нам сдаться этим двум ядам —Ум тут же наполнится множеством загрязнений.

В «Драгоценной гирлянде из украшений» сказано:

Зацикливаясь на скандхах,Мы рождаем идею о собственном «я»,А затем создаём всё новую карму,Позволяя уму поверить в эту идею.Если не остановим процесс сотворения кармы,Нам никогда не прервать круг перерождения.

Очень важно постоянно размышлять об отсутствии самости, поскольку иначе у нас не получится достичь освобождения. Дхармакирти сказал:

Если не избавимся от этих ошибочных убеждений,Нам не изжить идею о существовании «я» и «другого».

В тексте «Четыреста строф» сказано:

Если в несубстанциональности объекта узрел отсутствие самости,Больше не сеешь семян на поле собственной кармы.

В тексте «Введение в мадхьямаку» сказано:

Все наши заблуждения и загрязненияВозникают из-за ошибочной идеи о самости.Йогин, постигший, что идея о самости иллюзорна,Способен избавиться от непонимания.

Медитируя на отсутствии самости, мы можем изменить направление ментальных процессов, которые прежде были зациклены на психофизических составляющих, – эпицентра возникновения представлений о реальном независимом существовании собственного «я» и чего-то внешнего по отношению к нему. Когда происходят подобные изменения, у нас появляется шанс прекратить свои скитания в сансаре – скитания, которые обусловлены привязанностью и цеплянием. В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:

Когда растворится представление о «я» и «другом»,То вслед сами собой исчезают идеи о самости и её отсутствии.

И далее:

Когда постигаем, что внутри нет «я», а вовне – феноменов,Преодолеваем двойственность «я» и «другое».Исчезают все условия, определяющие существование в сансаре.Кармические склонности, беспокоящие эмоции,Ментальные загрязнения – всё исчезает.

2.1.2. Как медитировать на двух аспектах отсутствия независимого существования

Сначала речь пойдёт об отрицании независимого существования собственного «я» индивидуума. Такого понятия, как «независимо существующее „я“», просто нет. Если бы подобное «я» действительно существовало, то оно должно было возникнуть либо из самого себя, либо из чего-то вовне себя, либо из того и другого, либо ни из того, ни из другого. Согласно позиции философской школы мадхьямака, которая разъясняется в тексте «Драгоценная гирлянда из украшений»:

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Central Institute of Higher Tibetan Studies, позже переименованный в Central University for Tibetan Studies. – Здесь и далее символами *, ** и т.д. обозначены примечания переводчика; примечания автора, обозначенные арабскими цифрами, находятся в конце книги.

2

Тхугдам – состояние, в котором пребывает после смерти йогин, добившийся высокой духовной реализации. Сердце практикующего останавливается, но в теле не появляется признаков разложения – оно приобретает характерный бронзовый оттенок и источает приятный аромат. Тело йогина может оставаться в таком состоянии несколько дней, после чего производится кремация, сопровождающаяся многочасовыми ритуалами.

3

Это не связано с философскими дебатами о том, существует ли вне ума материальный мир. Если как следует проанализировать это положение, становится ясно: то, что, как нам кажется, является объективным и не зависит от ума, на самом деле неразрывно связано с нашими концепциями, представлениями и способом восприятия окружающих феноменов. До тех пор пока наш ум полностью не очистится от загрязнений, нельзя заявлять о том, что наше воззрение на окружающий мир является объективным.

4

Внешний мир существует как совокупность связей, в которой каждая составляющая находится в зависимости от какой-либо другой и ничто не обладает независимым существованием. Буддизм проводит различие между естественным состоянием феноменов – то есть тем, как они пребывают на самом деле (gnas lugs), и тем, как они проявляются (snang lugs). Мы инстинктивно считаем, что объекты внешнего мира не зависят от нашего ума, что они материальны и обладают независимым существованием, но в действительности это вовсе не так. Внешние феномены существуют лишь во взаимозависимости друг с другом и с умом. Ум и окружающий внешний мир обладают одной и той же природой.

5

Кармические отпечатки (санскр. vasanas, тиб. bag chags) – это привычные склонности, хранящиеся в бессознательной части нашего ума.

6

Три уровня просветления – просветление шраваков, просветление бодхисаттв, просветление будды.

7

Таши Намгьял имеет здесь в виду практику медитации в строгом ретрите, когда не рекомендуется фокусировать внимание на окончательной и относительной истинах. Размышление о двух аспектах истины и их взаимосвязи во время подобной медитации может привести к отвлечениям. Точно так же дело обстоит с медицинской и астрологической практиками, а также с общением с мирянами и монахами. Все эти виды деятельности могут привести к отвлечениям и как результат – к потере медитативной концентрации. Таши Намгьял, конечно же, не подразумевает, что практикующим вообще нельзя заниматься подобными вещами, он лишь имеет в виду, что если вы вовлекаетесь в них во время ретрита по медитации, они могут помешать вам поддерживать состояние покоя.

8

Учения, в которых описывается истинная реальность, называются учениями уровня окончательного смысла (санскр. niratha, тиб. nges don), поскольку они напрямую указывают на окончательный смысл, и потому их надо воспринимать буквально. Учения, в которых описывается условная реальность, называются учениями уровня интерпретируемого смысла (санскр. neyartha, тиб. drang don), поскольку требуют дополнительного объяснения и не могут быть восприняты буквально. Например, в некоторых сутрах утверждается, что можно достичь просветления, повторив мантру определённое количество раз. Если бы мы восприняли такое утверждение буквально, то подумали бы, что достичь просветления довольно легко. В сутрах говорится о таких вещах лишь потому, что некоторые люди не обладают ни временем, ни возможностью целиком посвятить себя изучению и медитации. Условные учения обычно называют на тибетском языке термином thar bstan, где thar означает «освобождать», а bstan – «учения, дарованные с определённым намерением». В этих учениях не идёт речь об окончательной истине. Джатаки являются примером учений thar bstan. Так, в Джатаках есть история о том, как Будда в одном из своих предыдущих перерождений пожертвовал собой, чтобы накормить голодающую тигрицу с тигрятами. Эту историю следует пояснить, показав, что это метафора, подчёркивающая важность сострадания, которая призвана вдохновить последователей учения. Джатаки – это прекрасные истории, но в них не идёт речь об окончательной реальности феноменов. Каждого отдельного человека вдохновляет что-то своё, но если мы настроены по отношению к духовному пути всерьёз, нам необходимо уделять больше внимания учениям уровня окончательного смысла.

9

Вялость возникает в силу вовлечённости в умственные построения и потери концентрации, она не имеет никакого отношения к морали. Когда мы медитируем, очень важно привести ум, обычно склонный к оценочным суждениям, в состояние покоя. Нам не следует оценивать что-либо как благое или неблагое, полезное или бесполезное и т.д., поскольку такие рассуждения лишь послужат причиной возникновения заблуждений, и мы утратим ясность восприятия.