Полная версия
Лунное сияние махамудры
Зачем необходимо медитировать на природе ума
Этот раздел состоит из трёх частей:
1. Всё определяется умом
2. Вред от невыполнения медитации
3. Польза от выполнения медитации
Всё определяется умом
Всё, что мы воспринимаем, возникает из самого ума – связано это с нашим пребыванием в сансаре или с высшим стремлением к достижению нирваны3. В «Сутре десяти бхуми» сказано:
О сыновья и дочери победоносных,Три способа существования есть не что иное, как ум.
В «Тантре наставлений ваджрного купола» сказано:
За пределами ума нет ничего.Если бы не ум, то не было бы даже и упоминанияО буддах и обычных существах.
В «Тантре» совершенного единства» сказано:
Внешние феномены и внутренние ментальные образы —Всё это лишь умственные построения.Не существует ничего, что не зависело бы от ума.
Сакья Пандита сказал:
Разнообразные материальные предметы,Что существуют в этом мире,Определяются самим умом.
Мы можем задаться вопросом: как же у нас появилось твёрдая убеждённость, что внешний мир существует независимо от нашего ума? Эта убеждённость возникла в силу заблуждения. Мы создали двойственность «я – внешние феномены» и теперь воспринимаем эти внешние феномены как независимо существующие объекты4. Это ошибочное убеждение основано на наших кармических отпечатках – привычных склонностях5. В «Сутре явления на Ланку» сказано:
В силу беспорядочного хаоса, созданногоНашими кармическими отпечатками и тенденциями,Мы воспринимаем мир как внешний и независимо существующий.Но подобный внешний мир не существует вне зависимости от ума.
В «Тантре совершенного единства» сказано:
Наши впечатления о миреЕсть не что иное, как производные ума.Его проявление возникает в силу искажённого восприятия.
Сараха сказал:
Когда по озеру гуляет холодный ветер,Он обращает воду в лёд.И точно так же беспорядочные движения ума,Что возникают в силу кармических тенденций и отпечатков,Обращают всё, что мы воспринимаем, в материальное.И это укрепляет в нас ошибочное убеждение,Что мир вокруг реален и существует сам по себе.
Именно ум обусловливает нашу ограниченность, наше существование в сансаре, и только ум обладает способностью освободить нас от него. Мы ограничены, когда наш ум загрязнён и пребывает в заблуждении; мы свободны, когда наш ум очищен от загрязнений и свободен от заблуждения. В «Тантре реализации сущности недвойственности» сказано:
Мы скитаемся в сансаре, пока пребываем в заблуждении;Мы уходим в нирвану, устранив его.
В «Тантре совершенного единства» сказано:
Позволяя плодиться в уме концептуальным заблуждениям,Мы остаёмся дикарями, которые подверженыНедобродетельным порывам —Таким как гнев и вожделение.Но стоит нам понять, как ум устроен, —Мы постигаем его природуИ освобождаемся от пут,Увидев всю тщетностьГнева, вожделения, привязанности и неприязни.Ум, освобождённый от загрязнений,Есть состояние нирваны.
Нагарджуна сказал:
Очищая причины пребывания в сансаре,Тем самым мы переходим в нирвану.Ум – вот всего вершитель;Вот кто ввергает нас в сансару и вот кто от неё освобождает, уводя в нирвану.
В «Сутре явления на Ланку» сказано:
Как зеркало отражает множество объектов —Так ум воспринимает множество феноменов.И точно так же, как не найти намВ зеркале самом им отражённые объекты,Так образы, которые рождаются в уме при восприятии,Нематериальны, и найти их невозможно —Вот что нам следует понять.
В «Сутре облаков драгоценностей» сказано:
Обычные живые существа всегда уму послушны,Поскольку ум их не осознаёт свою природуИ вынуждает их совершать поступки – как благие, так и неблагие.Горящий факел, начни его крутить в пространстве тёмном, начертит светом круг;Так и ум вращается в движении бесконечном.Бурлит он, словно море в шторм,Ревёт, как пламень лютого пожара,Несётся, как поток речной быстрины.
В «Тантре наставлений ваджрного купола» сказано:
В силу своих ошибочных концепцийМы воспринимаем внешний мир,Как будто он материальныйИ в своём существовании не опирается на ум.
И далее:
Этот ум не может осознать,Как сам предопределяет своё же собственное восприятие.Так ум себе наносит вред,Не в состоянии оставаться в собственной природе.
Вред от невыполнения медитации
Мы не сможем получить какой-либо ощутимой пользы от учений, если не будем практиковать медитацию. Слушание определённых учений и размышление над ними, наши возвышенные духовные идеалы не принесут нам особой пользы. Лишь медитация позволяет нам получить духовный опыт. В «Сутре гирлянды из цветов» сказано:
Известен случай, когда один несчастный,Что щедро раздавал еду и воду,Сам умер из-за голода и жажды.И если пренебрежём мы медитацией,То кончим так же, как и он.Бывает так, что врач искусный, всю жизнь других лечивший,Вдруг сам скончается от тяжкого недуга.И если медитировать не будем,То нас настигнет та же участь.Хранители несметного богатства,Хоть камни драгоценные перебирают, при этом не владеют ни одним.И если медитировать не станем,То будем как они.Или вот слуги верные короны —Они проводят жизнь среди монаршей роскоши, не смея прикоснуться ни к чему.Не будем медитировать —И наша жизнь такой же станет.Один чудак однажды подрядился писать пейзаж,Но, будучи слепым, не смог намеренья осуществить.Нам так же не увидеть истинной картиныБез медитации.Паромщик, вознамерившийся помогать другим перебираться через реку,Отправился на дно, опрокинув неловким движением лодку.Мы точно так же покончим со своей духовной жизнью,Реши мы отказаться от медитации.Жалкий неудачник, который сам не в состоянии чего-нибудь толкового добиться,В конце концов бредёт на паперть.И точно так же, отказавшись от медитации,Мы лишаем себя благих духовных качеств и остаёмся нищими.
В приведённых отрывках речь идёт о том, что, отказавшись от медитации, мы позволяем уму оставаться загрязнённым. В «Сутре проявления Манджушри» сказано:
Без медитации ум остаётся обессиленИ поддаётся желаниям и отвлечениям.Всё больше загрязняясь ментальным хаосом,Он всё глубже увязает в сансаре.
В своём тексте «Вступление на путь бодхисаттвы» Шантидева сказал:
Существа, что непрерывно поддаются отвлечениям,Живут как на вулкане пылающих эмоций.
И далее:
Важней всего постичь ума природу:Ведь не открой мы этого секрета – и все усилия тщетны.И даже вознамерься мы добиться счастья, страдание уничтожив, —Нам ни за что не догадаться, как это сделать правильно.
В своём тексте «Письмо другу» Нагарджуна пишет:
Нам не получить прозрения без медитации.А если прозрение не возникнет,То не добиться нам и просветления.
Даже если мы приложим все усилия, ведя правильный образ жизни, соблюдая этические нормы, размышляя и анализируя учения, нам ни за что не получить результатов, если мы не подкрепим всё это практикой медитации.
Польза от выполнения медитации
Медитация позволяет нам обрести особую духовную силу и даёт нам возможность без затруднений использовать все её ресурсы. В «Сутре учений о таковости» сказано:
О Шарипутра, намного полезнее посвятить медитации одно мгновение, чем размышлять и анализировать целую вечность. Шарипутра, именно поэтому так важно способствовать тому, чтобы существа начали выполнять практику медитации.
В «Сутре великой ушниши» сказано:
Выполнять практику медитации в течение одного дня лучше, чем размышлять и анализировать на протяжении двух кальп. Почему? Потому что только медитация поможет нам преодолеть волнения, связанные с жизнью и смертью.
В «Сутре углубления реализации» сказано:
Выполнение практики медитации даже в течение одного мгновения принесёт намного больше пользы, чем дарование материальных благ живым существам на протяжении целой вечности.
Лишь практика медитации позволит нам ослабить свою привязанность к собственному имуществу. Благодаря ей мы также обретём способность прорываться сквозь свои неуверенность и сомнения. Медитация принесёт нам прозрение, поможет развить такое духовное качество, как сострадание, и укрепить духовную силу, необходимую для того, чтобы приносить пользу другим живым существам, и привести их на духовный путь. В «Сутре запредельной мудрости» сказано:
Практика медитации дарует нам способность отказаться от дурных склонностей и заменить их высокими идеалами. Благодаря ей мы обретаем духовные прозрения и достигаем медитативных состояний.
В «Сутре обета бодхисаттвы Кшитигарбхи» сказано:
Лишь медитация дарует нам способность отсечь сомнения. Без медитации это невозможно сделать. Именно поэтому мудрые полагаются на медитацию.
В тексте «Повторение имён сутры Дхармы» сказано:
Когда ум пребывает в покое, мы постигаем истинную природу феноменов. Постижением истинной природы феноменов мы достигаем просветления.
В тексте «Украшение сутр» сказано:
Практика медитации может вывести каждого на один из трёх уровней просветления6.
Книга I. Краткое описание общей системы практик медитации
1. Общая практика медитации
Практика пребывания в покое (шаматха) и практика проникающего видения (випашьяна)
Мы начнём с того, что рассмотрим систему общих практик медитации, а затем перейдём к особым практикам махамудры. Общие практики медитации состоят из двух методов – практика пребывания в покое и практика проникающего видения. Описание практики пребывания в покое можно найти в таких текстах Асанги, как «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл», «Компендиум абхидхармы» и «Трактат о бхуми»; в тексте Ратнакарасанти «Сущностные наставления по праджняпарамите»; в тексте Камалашилы «Ступени медитации» и во многих других работах известных буддийских авторов. Если вы хотите разобраться в общих практиках медитации, то следует изучить эти тексты, так как они находятся в свободном доступе. Все техники медитации, которые только существуют в буддийских учениях, можно условно отнести к одной из этих двух категорий. Как сказано в тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл»:
Всё то множество аспектов медитативной концентрации, о которых я говорил и которые используют шраваки, бодхисаттвы и будды, можно развить с помощью практики пребывания в покое и проникающего видения.
Во второй книге текста «Ступени медитации» сказано:
Йогинам следует непрерывно пребывать в состоянии покоя и проникающего видения. В этих состояниях присутствуют все формы медитативной концентрации.
У дерева может быть лишь один ствол, но много ветвей. И точно так же существует множество техник медитации, но все они основаны на пребывании в покое и проникающем видении.
Учения хинаяны и махаяны проводят различие между медитацией на выбранном объекте и безобъектной медитацией. В тантрических учениях в свою очередь говорится о медитации с символом и без символа. В медитации махамудры речь идёт о переживании опыта блаженства, ясности и отсутствия концепций. Однако какой бы из этих методов мы ни применяли в практике, любой из них является производным от практик пребывания в покое и проникающего видения.
Не существует таких методов медитации, которые могли бы заменить или добавить что-либо принципиально новое к этим двум техникам. Каждый раз, когда мы используем для медитации выбранный объект или символ, мы так или иначе выполняем практику пребывания в покое, а каждый раз, когда мы не используем объект или символ, мы практикуем проникающее видение. Практика пребывания уделяет особое внимание определённой форме, поскольку благодаря этому у нас появляется возможность развить концентрацию ума. Медитация проникающего видения основана на отказе от использования какой-либо определённой формы, поскольку это помогает нам получить опыт прозрения. Как сказано в «Сутре веры и медитации Великой колесницы»:
О сыновья и дочери Будды, поймите, что вера и достижения бодхисаттв возникают благодаря уму, пребывающему в состоянии покоя без отвлечений, и проникающему видению истинной природы реальности.
Медитация махамудры начинается с тренировки навыка сохранения ума в состоянии неотвлечения – это и есть практика медитации пребывания в покое. Далее мы расширяем границы этой практики, приучая ум оставаться в его естественном состоянии, поддерживая ясность, а это уже не что иное, как практика проникающего видения. Практика пребывания в покое позволяет установить ум в состояние однонаправленной концентрации, а медитация проникающего видения способствует возникновению различающей мудрости. В третьей книге текста «Ступени медитации» сказано:
Даже несмотря на то, что Будда оставил неисчислимое количество разнообразных практик медитации, все их можно отнести к одной из двух общих категорий – практике пребывания в покое и практике проникающего видения. Ни одна техника медитации не может рассматриваться как замена этих двух или существенное к ним добавление.
2. Общие практики медитации пребывания в покое и проникающего видения
Необходимые условия для практик пребывания в покое и проникающего видения
В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:
Майтрея: «Будда, каковы необходимые условия для практик пребывания в покое и проникающего видения?».
Будда: «Майтрея, условиями, необходимыми для практик пребывания в покое и проникающего видения, являются моральная дисциплина, размышление и аналитическое исследование».
Гампопа сказал:
Пребывание в состоянии покоя становится возможным, когда при стечении благоприятных обстоятельств мы встречаем аутентичного учителя, что позволяет нам очистить загрязнения ума.
Во второй книге текста Камалашилы «Ступени медитации» сказано:
Благоприятные обстоятельства, отсутствие чрезмерных желаний, удовлетворённость тем, что имеешь, отказ от повседневной суеты, сохранение моральной дисциплины, способность устранять концептуальные построения – вот шесть необходимых условий сохранения состояния пребывания в покое.
Возможность посоветоваться с аутентичным учителем, знание содержания учений, правильное размышление – вот три необходимых условия для практики проникающего видения.
Благоприятные обстоятельства – это ситуация, когда мы легко можем обеспечить себя необходимым количеством воды, еды и надёжным жилищем; когда наша жизнь не подвержена опасности со стороны диких животных, злых людей или смертельных болезней; когда мы окружены людьми со схожими взглядами и идеалами; когда днём у нас нет множества мирских обязанностей, а ночью мы можем спокойно отдыхать. В тексте «Украшение сутр» сказано:
В том месте, которое мы выбираем для духовных поисков,Должно быть в достатке воды и провианта,А также надёжное жилищеИ окружение дружелюбных соседей.
Отсутствие чрезмерных желаний означает, что мы легко можем избавиться от привязанности к материальному и без затруднений обходиться умеренным количеством и качеством еды, питья и одежды. Удовлетворённость тем, что имеешь, означает, что вы довольствуетесь тем, что у вас есть на данный момент, и не мечтаете о чём-то сверх того. Отказ от повседневной суеты означает, что мы не вовлекаемся в деловую активность, не поддерживаем связи с мирянами и монахами, не ведём медицинскую практику и не занимаемся астрологией7. Поддерживать моральную дисциплину мирянина означает отказаться от такого поведения, которое несовместимо с нашими целями. Устранение концептуальных построений осуществляется путём постепенного освобождения от фиксации на мирских благах, которое становится возможным благодаря размышлению о вреде страстного желания обладать материальными ценностями и постепенному развитию отречения от них за счёт осознавания непостоянства.
Возможность посоветоваться с аутентичным учителем подразумевает общение с кем-то, кто обладает достаточными знаниями, чтобы учить других трём навыкам – слушанию учений, размышлению о них и последующей медитации. Такой человек должен обладать способностью объяснять нюансы и особенности выполнения практик пребывания в покое и проникающего видения. Знание содержания учений подразумевает, что мы должны хорошо разбираться в положениях учений уровня окончательного смысла и не увязать в учениях уровня интерпретируемого смысла8. Правильно осуществлять размышление означает, что, получив учения уровня окончательного смысла, нам следует обрести верное воззрение, которое свободно от крайностей.
Устранение препятствий в практике пребывания в покое и проникающего видения
Этот раздел состоит из трёх частей:
1. Как распознать препятствия.
2. Противоядия, необходимые для устранения препятствий.
1. Как распознать препятствия
В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:
Майтрея: «Сколько из пяти препятствий имеют отношение к практике пребывания в покое, а сколько к практике проникающего видения?».
Будда: «Ментальное возбуждение и беспокойство препятствуют практике пребывания в покое. Вялость, ступор и сомнения препятствуют практике проникающего видения. Чрезмерное желание и мысли, связанные с неприязнью, мешают и тому и другому»
В тексте «Компендиум абхидхармы» сказано:
Что такое ментальное возбуждение? Оно возникает, когда ум устремляется к желанному объекту восприятия и этот объект целиком овладевает умом. Это выводит ум из состояния покоя.
И далее:
Беспокойство возникает, когда ум не может вернуться обратно в состояние покоя после того, как зациклится на какое-то время на определённых мыслях. В результате мы вовлекаемся во всевозможные осознанные и неосознанные действия, которые можно характеризовать как благие, неблагие или нейтральные. Эти действия могут быть уместными или неуместными, приносящими пользу или бесполезными.
Эти действия обусловлены неведением и выводят ум из состояния покоя. В тексте «Компендиум абхидхармы» сказано:
Когда ум перевозбуждён, ваши действия становятся импульсивными и вы непрерывно пытаетесь оценить объекты восприятия как «хорошие» или «плохие». В результате ум не может установиться в состояние покоя.
В тексте «Сокровищница абхидхармы» сказано:
Что такое вялость? Вялость определяется как тяжесть в уме и теле, когда их функциональность понижена.
Когда мы поддаёмся вялости, то теряем ясность, чёткость и прозрачность ума. В тексте «Ступени медитации» сказано:
Вялость схожа с передвижением в темноте, с резким закрытием глаз или внезапной потерей зрения. Ум затуманивается и теряет способность к восприятию.
И далее:
Что такое ступор? Ум впадает в ступор, когда в нём постоянно крутятся мысли о том, что является благим, что неблагим, а что нейтральным; уместно что-либо или неуместно; стóит что-либо внимания или не стоит. В результате все движения ума остаются безрезультатными, а его концентрация ослабевает. Пока наш ум вовлечён в безрезультатную ментальную активность, его состояние остаётся неустойчивым9.
И далее:
Что такое сомнение? Сомнение возникает, когда у нас складывается два разных суждения об одном и том же объекте восприятия.
В данном контексте сомнения, возникающие в уме, касаются прежде всего взаимосвязи абсолютной и относительной реальности, а также Четырёх благородных истин10. Чрезмерное желание – это желание заполучить побольше одних и тех же предметов. Подобное чрезмерное желание не даёт уму установиться в состояние покоя. Мысли, связанные с неприязнью, – это желание нанести кому-либо вред на уровне тела или ума. В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:
Будда говорил о пяти видах отвлечения: отвлечения, связанные с умственной активностью; отвлечения, связанные с внешним миром; внутренние отвлечения; отвлечения на проявление; отвлечения, связанные с эмоциональными состояниями, которые ведут к перерождению в нижних мирах сансары.
И далее:
Если бодхисаттва, давший обеты махаяны, вдруг забывает о своём намерении и скатывается в состояние архата или шравака11, это называется «отвлечение, связанное с умственной активностью».
Если бодхисаттва увлекается какими-либо объектами восприятия и позволяет возникнуть в уме различным ментальным загрязнениям, это называется «отвлечение, связанное с внешним миром».
Если бодхисаттва поддался вялости и тем самым способствует возникновению ментальных загрязнений, это называется «внутреннее отвлечение».
Если бодхисаттва отвлекается на какие-либо внешние феномены и теряет из-за этого концентрацию, это называется «отвлечение на проявление».
Если бодхисаттва опирается в своём восприятии на идею о собственном «я» и тем самым способствует возникновению различных ментальных загрязнений, это называется «отвлечение, связанное с эмоциональными состояниями, которые ведут к перерождению в нижних мирах сансары».
В тексте «Различение середины и крайностей» сказано:
Лень, забывчивость, вялость, возбуждение, недостаточное усердие, чрезмерное усердие – вот шесть препятствий практики пребывания в покое.
Список из пяти препятствий дополняется шестым, когда мы определяем вялость и возбуждение как отдельные препятствия. Если мы рассматриваем эти состояния как препятствия, то все их можно свести к вялости, возбуждению, недостаточному усердию и вовлечённости в усложнённое мышление. Эти препятствия нарушают равновесие и мешают уму пребывать в состоянии покоя.
2. Противоядия, необходимые для устранения препятствий
2.1. Общее объяснение препятствий и противоядий, необходимых для их устранения
Препятствия, о которых здесь пойдёт речь, – это ментальные вялость и возбуждение12. Эти препятствия могут проявляться самым разнообразным образом. Когда возникает возбуждение, следует размышлять о непостоянстве. Когда возникает беспокойство, следует перестать думать о том, что привело к его возникновению. Если возникла вялость, нужно подумать о чём-то приятном и поднимающим настроение13. Сонливость устраняется с помощью визуализации света, который проясняет ум. Если у нас зародились сомнения, стоит проанализировать их причину. Если возникает цепляние к чувственным удовольствиям, нужно поразмышлять о вреде, который они приносят. Если мы ощущаем неприязнь, нужно зародить сострадание. В тексте «Различение середины и крайностей» сказано:
Мы преодолеваем пять препятствий, применяя пять противоядий.
Для того, чтобы преодолеть лень, следует развивать уверенность, интерес, усердие и гибкость. Для того, чтобы преодолеть забывчивость применительно к необходимости выполнять практику медитации, следует развивать памятование. Для того, чтобы преодолеть вялость и возбуждение, следует развивать бдительность. Для того, чтобы преодолеть недостаточное усердие, следует приложить больше усилий. Если вдруг мы обнаруживаем, что пытаемся применять одно из противоядий слишком интенсивно (чрезмерное усердие), следует привести ум в состояние равновесия. В тексте «Компендиум абхидхармы» сказано:
Какое состояние можно считать состоянием совершенного покоя? Мы развиваем гибкость тела и ума для того, чтобы сделать их пригодными к использованию, чтобы они больше не были ограничены встречающимися на пути препятствиями. Так мы освобождаемся от вялости, сонливости и других ядов.
Если мы не будем развивать гибкость тела и ума, они так и останутся непригодными для использования в практике – в них не родится устремление к высоким целям и благим достижениям. Когда мы развиваем гибкость, в теле появляется лёгкость, и его удобнее использовать для практики. Оно наполняется ощущением блаженства, поскольку ум освобождается от ментального перевозбуждения. Стхирамати сказал:
Когда тело обретает гибкость, оно становится лёгким, бодрым и больше не подвержено вялости. Когда ум обретает гибкость, в нём легче рождаются высокие устремления, и он охотнее вовлекается в созерцание. Физическая и умственная гибкость не возникают сами по себе – для этого необходима усердная практика медитации.
В тексте «Ступени шраваков» сказано:
Очень важно выполнять дыхательные упражнения. Они приносят ясность в ум и позволяют жизненной энергии циркулировать в теле. Эти упражнения оказывают влияние на один из главных ментальных аспектов.
В тексте «Компендиум абхидхармы» сказано:
Что такое памятование? Памятование – это противоядие, которое позволяет уму фокусировать внимание на выбранном объекте медитации, не позволяя ему отвлекаться на что-то иное.
Памятовать о чём-либо означает не забывать удерживать на нём внимание таким образом, чтобы постоянно помнить, что это и является нашим выбранным объектом концентрации. В повседневной жизни, если нам необходимо что-то удерживать в памяти, мы возвращаемся к этому в своих мыслях снова и снова. И точно так же в практике медитации мы снова и снова фиксируем внимание на выбранном объекте медитации, что в свою очередь улучшает нашу способность удерживать его в памяти. В тексте «Различение середины и крайностей» сказано:
