Полная версия
Гностические этюды
Рис.1 Висконти-Сфорца. Жрец (Иерофант), Жрица, Царица, Царь
Далее будем придерживаться гипотезы об ошибке в нумерации, поставив на место первой карты Жреца. Тем более что рядом со Жрицей, имея номер 1, он выглядит более уместно. Это будет единственное изменение в нумерации карт, и оно принесет свои плоды. Расположим эту группу в виде квадрата, как изображено на Рис. 2.
Рис. 2 Царский брачный кватернион
Нумерация слева направо была принята в еврейских и арабских эзотерических построениях, и мы используем ее для первой группы. Карты 3 и 4 образуют «царскую» пару, а весь квадрат – брачный кватернион, хорошо известный в аналитической психологии К. Г. Юнга.10 При этом карта 1 символизирует Animus королевы, а карта 2 – Anima короля. По сути, это первый кватернион, который рассматривает Юнг в своей теории человеческой самости.11 Anima, как женское начало, существует в каждом мужчине, а animus, как мужское, – в женщине. При образовании брачной пары эти две структуры взаимодействуют между собой. Царь вступает отношения с Царицей через свою Аниму (душу), а Царица, в свою очередь, – через свой Анимус (ум, дух). Эти, частично опосредованные, отношения на рисунке изображены пунктирными диагоналями. В царской паре anima и animus приобретают частичную персонификацию в волшебных образах Жреца и Жрицы. Одновременно с этим 1 – небесная мудрость, а 2 – земная душевность, т.е. первичные символы мужского и женского начала в природе. Представление первых четырех карт в виде единого брачного царского кватерниона объясняет положение на третьей карте царицы, а не более ожидаемого царя (нечетное число, более логичное чередование – М, Ж, М, Ж. Буквы М и Ж обозначают пол.). Поскольку в брачном кватернионе каждая вершина соединяется сторонами квадрата только с противоположным полом (Царь с Царицей и Жрицей (Anima царя)), то, при выборе построения квадрата по строкам, это и могло определить положение на третьей карте именно царицы. Этот кватернион является небесной презентацией родительского комплекса, сокрытого в каждом путешествующем по жизни «Шуте».
В брачном кватернионе число реальных персон равно двум, и следующая карта (с номером 5) – рождающееся от их сочетания. Кто это? С некоторой очевидностью, это не может быть Жрец. Несмотря на его мудрость, он слишком определен в своей роли для рожденного и стар. Иерофант – верховный жрец в Элевсинских мистериях Деметры, и рядом с ним всегда была Жрица-Иерофантида. Та, которая изображена на второй карте, что опять же толкает нас сблизить их в последовательности карт. Если родившийся и мудр, то как дитя, как «внутренний человек», как HOMO LUDENS (человек играющий). Ему и предстоит сыграть, выйдя на подмостки жизни. Он – внутреннее Я «Шута», его молчаливый спутник. Это поддерживает произведенную нами замену местами первой и пятой карты, Скоморох – источник Шута и одновременно его отражение в глубине души, на внутреннем зерцале. Он – квинтэссенция существования первых четырех, что отразилось в самом названии пятой карты.12 В этом варианте названия раскрывается ее смысл, как пятой эссенции [из четырех]. Поэтому, вполне логично будет изобразить ее, как выходящую за пределы плоскости первых четырех фигур, и имеющую связь со всеми ими. Назовем эту квинтэссенцию – «просвещенное дитя», подчеркивая тем, что он плод брачного царского кватерниона, и наделен внутренним знанием. В результате получается опрокинутая пирамида (рис. 3). Она представляет первую целостную структуру, содержащую свое порождение (квинтэссенцию). Отметим, что на место этой карты может претендовать не только Маг, но и ранее не идентифицированная карта из колоды Висконти-Сфорца.
Рисунок 3
Квадратная пирамида была сакральной фигурой в Древнем Египте13. Ее пропорции задаются отношением высоты к половине длины основания или прямоугольным треугольником, с гипотенузой-апофемой. В египетской сакральной геометрии два катета «священного» прямоугольного треугольника (со сторонами, относящимися как 3:4:5) соотносились с мужчиной и женщиной (Осирисом и Исидой), а гипотенуза – с плодом от их соединения, ребенком (Гором) /9/. Плутарх писал: «Они сравнивают вертикальную сторону [прямоугольного треугольника] с мужчиной, горизонтальную – с женщиной, а гипотенузу – с их потомком: Озирис как начало, Изида как середина или хранилище и Гор как завершение»14. Т.е. число пять было символом дитя, родившегося в священном царском браке. При этом вертикальный катет становился символом мужа, а горизонтальный – жены. Священный треугольник использован при строительстве пирамид Хефрена (XXVI – XXV вв.) и Пепи I (XXIV – XXIII вв.), у которых высота относится к половине длины основания как 4:3. Это отношение определяет тангенса угла наклона боковой стороны пирамиды. Т.е. в них число 3 соотнесено с женой фараона (Исида), 4 – с фараоном (Осирис), а 5 – с Гором. Хотя это полностью расходится с греческой (а значит и пифагорейской) традицией, где числу 3 соответствует мужское начало, но именно эти номера имеют карты Царица и Царь.15 В пирамиде Хеопса, как считают некоторые исследователи, уже используется, в качестве сакрального, прямоугольный треугольник с гипотенузой в число Фидия (Ф = 1,618…) раз большей горизонтального катета /9/. Превращение числа Фидия в символ рождения (рожденного) в священном царском браке будет поддержано европейскими эзотерическими поисками в XVI веке.16
Попробуем этот способ деления карт применять и далее. Это приводит к попытке найти связующий принцип для следующих четырех карт. Можно заметить, что Арканы с шестого по девятый представляют последовательные этапы жизни – четыре четверти пути (Рисунок 4).
Рис. 4 Марсельское Таро. Стилизация под XVII век. Четыре четверти пути
Первая карта в этой четверице (6) – свобода выбора в юности. Она достаточно хорошо раскрыта в мифе о выборе молодым Гераклом между двумя девами. Отметим, что в юношеском возрасте проблема выбора поддерживается (и провоцируется) физиологическим дисинхрозом переходного периода. Этот дисинхроз выражается в одновременном развитии юноши по двум путям:
взрослеющего мужчины;
идеального гражданина-ребенка.
Второй путь, во многом, – попытка сохранить и продлить в будущее образ 12-летнего возраста – вершины детского развития.
Аналогичные естественные процессы в человеке, играющие роль платформ, согласованных с характером периода жизни, существуют и для оставшихся трех карт. Карта 7 – утверждение в судьбе (зрелые годы). 8 – справедливость в решениях человека много пережившего и достигшего цели. 9 – одиночество мудрости в старости. Они также образуют кватернион, который мы назовем «историческим» и расположим несколько иначе, чем первый (Рис. 5).
Рис. 5 Исторический кватернион. Четыре четверти пути (кельтский вариант разбиения по возрастам)
Это круг, в который «внутреннее просвещенное дитя» толкает человека во плоти. Очевидно, что источником такого взгляда на периодизацию жизни является аналогия с делением года на четыре периода – сезоны. В греческой культуре «четверицу» вводит Пифагор, применяя ее ко многим явлениям жизни. Философ-математик и свою жизнь делил на четыре периода по 20 лет. Его последователи верили в его смерть в 80-летнем возрасте, хотя в действительности Пифагор прожил 84 года. Отражение представления о делении круга жизни на 4 части мы находим и в кельтском кресте. По представлениям кельтов жизнь делилась на 14-летние периоды. При этом шестой карте соответствует период с 14 лет до 28 лет.17
Расположим «исторический» кватернион ниже 5 карты, соединив все четыре его карты (с 6 по 9) с картой №5, как это показано на рисунке 6. Будем считать, что каждый из 4 этапов испытывает наибольшее влияние диаметрально противоположной (через карту 5) части родительского комплекса. Т. е. 6, выбор в молодости, связан с образом матери (Царица); 7, сила – с образом отца (Царь); 8, справедливость – с образом Жрицы (Sofia); 9, одиночество – Жреца.
Рисунок 6
Добавим «Колесо Фортуны» – десятую карту – по уже понятной схеме. В колоде Висконти-Сфорца «Колесо Фортуны» изображено в виде 4 людей, символа 4 стадий отношения с материальным миром, с подписью: «Я буду царствовать – Я царствую – Я царствовал – Я без царства», что косвенно поддерживает нашу интерпретацию 4 предыдущих карт.
Уравновесим всю фигуру, пока не определенной, нулевой картой (Рис. 7). Что должно быть изображено на нулевой карте? На ее место претендуют карты, имеющие нулевой номер, и карта №1 – Маг, если предположить, что последовательность карт в Марсельской колоде, несмотря на неправильную нумерацию, отчасти верна. В алхимических книгах в центр изображения царского брачного кватерниона часто помещался голубь, вносящий сверху венок или оливковую ветвь.
Рисунок 7
Венок – это благословение царского брака свыше, символически часто выражающееся держанием короны над брачующейся парой. Цифра 0 как нельзя лучше подходит для символа этой короны-венка. Здесь символ благословения – 0, возникает как часть тайны венчания, необходимой для рождения «сверху» «просвещенного дитя». В определенном смысле, это – Keter (Корона) из системы сефирот (Каббала), для нумерации которой обычно неправильно используют цифру 1, вместо очевидного нуля.18 Как видим, символика карты Маг здесь не подходит, что поддерживает ранее высказанное предположение, об ошибочности ее нумерации.
Отметим, что «Колесо фортуны» (карта 10) связано с нулевой картой, соответствующий Аркан для которой пока не определен, принципом симметрии. На 10 карте обычно изображается вращающееся колесо. Круг изображен также на 21 карте (Мир), которая, на первый взгляд, пока более всего подходит на роль нулевой карты. Тем более, что она иногда имеет именно нулевой номер.
Рис. 8 Марсельское Таро. Кольцо Фортуны. Мир
Еще одна символическая фигура Древнего Мира и Средневековья – удвоенная квадратная пирамида – октаэдр. Если в его центр поместить человека, то положение его шести вершин выражает основную структуру пространства его жизни – 4 +2 – четыре стороны света, четыре четверти пути, четыре основные функции психе, плюс Небесный и Подземный миры. Мы могли бы сразу, еще при изображении второго рисунка, построить первый октаэдр, добавив нулевую карту для завершения фигуры. На второй иллюстрации к Rosarium philosophorum (Философскому Розариуму)19, которую анализирует Юнг в своей работе «Психология переноса» /2/, этот октаэдр уже присутствует в виде трех осей, созданных ветвями. Эта иллюстрация посвящена алхимической свадьбе царя и царицы, или, в нашей терминологии, – брачному кватерниону. При этом вертикальную ось создает голубь, держащий в клюве оливковую ветвь – символ мира в античной мифологии, а на место нулевой карты и «просится» «Мир». При этом плод ветви совпадает в нашей схеме с положением карты №5 – «пресвященное дитя», что вполне соответствует написанному выше по этому поводу. На Рис. 9 приведена эта иллюстрация.
Рис. 9 Царская пара. Rosarium philosophorum, 1593
Уже почти полностью определив принцип построения нашей структуры, добавим к ней еще пять (4+1) карт, расположив с одиннадцатой по четырнадцатую по кругу, но теперь уже против часовой стрелки. Эти четыре карты – символы проявления в жизни (через колесо фортуны, карта 10) – низшего персонифицированного начала («дьявола», карта 15). Если смысл первых трех карт в этой группе, в рамках этой интерпретации, вполне понятен (слепая физическая сила, роль случая в ситуации «подвешенного состояния», смерть), то включение в эту группу 14 карты – «река времени, умеренность» вызывает сомнение. Представляется более естественным присутствие в этой группе карты 16 – «разрушение башни». Как мы увидим ниже, и в следующей группе карта 16 будет восприниматься, как лишняя, а 14 – органично включающаяся в нее. Поэтому временно поменяем местами карты 14 и 16. Назовем эту группу 4 карт – кругом низшей воли или Рока. Он вращается в противоположную, левую сторону, чем круг истории, вращающийся по часовой стрелке. Сделанный здесь выбор направлений вращения этих двух систем соответствует утвердившемуся в философии представлению о символических значениях правил «левой руки» и «правой руки». Достаточно карту 11 «Силу» через «Колесо Фортуны» соотнести с «Колесницей, Victoria» и положение третьего кватерниона в общей схеме определится однозначно. В результате получается структура, изображенная на Рис. 10.
Рисунок 10
На ней 15 карта противоположна нулевой. И, если символом нулевой карты служит круг – символ цельности, то Диавол20, представляющий 15 карту, – символ удвоения21, в том числе и в смысле разделения полов. Эта карта упоминается К. Г. Юнгом на семинаре по активному воображению (1 марта 1933 года): «В Таро есть изображение гермафродита на карте Дьявол (diable). В алхимии это золото. Другими словами, такая попытка объединить противоположности для христианского мышления является дьявольской, каким-то злом, недопустимым, чем-то, что относится к области чёрной магии» /5, с. 923/.
Плоскость симметрии этой структуры – исторический кватернион – является одновременно и «полем битвы за власть над человеком». Так, к примеру, принцип удвоения (карта 15) через создание в личной истории ситуации подвешенности (карта 12) является источником существования необходимости выбора в юности (карта 6). Противостоит в этой ситуации карте 12 со стороны родительского комплекса карта 3 – Царица, небесная мать (см. связи на рис 10). Отметим при этом, что числовое значение карты «подвешенный» также является удвоением номера карты «выбора» (которая в свою очередь является удвоением номера карты матери из родительского комплекса). Сама ситуация выбора, при «ошибочности» последнего, может привести к ощущению своей подвешенности в контекстно-смысловом пространстве. Чисто эмоционально это часто воспринимается, как опрокидывание мира – ты более не стоишь твердо на земле, и берегущие руки судьбы оборачиваются удавкой рока. Интересно отметить, что рисунок 12 карты не только дает наглядный образ этой трансформации положения человека, но, возможно, и дает толчок к возникновению образа положения сознания относительно границы с бессознательным. Поскольку обычно человек ассоциировался с крестом, перекрестье которого находится выше середины, то крест перевернутого вниз головой человека имеет перекрестье, находящееся ниже этой границы. Эта ситуация, с одной стороны, приводит к постоянству давления, вытесненных в бессознательное, содержаний на границу сознательное-бессознательное и прорыву их в сферу осознания, а с другой – могла интерпретироваться в рамках рассуждений о последствиях положения перекрестья в «водах бессознательного». Последнее предположение допустимо, если будут обнаружены какие-нибудь основания связать исходное построение карт Таро с гностицизмом, с его многообразными интерпретациями различных тетраграмм («четвериц»).
Аналогичные рассуждения можно привести и для основных черт оставшихся периодов жизни (для карт 7 – 9) и их дуальных отношений с картами 11 – 14. Что, конечно, увеличивает вероятность влияния учения гностиков (или их истоков) на возникающее здесь построение колоды, и одновременно поддерживает нас в чувстве правильности общего построения – можно было вольно выбрать положение только одной карты кватерниона Рока, все остальное получается автоматически. Для понимания работы всей структуры можно исследовать возникающие на Рис. 10 триады: 4, 7 и 11; 2, 8 и 14 (16); 1, 9 и 13. Полученный при этом рассмотрении результат, если видеть в нем метафору действующих в реальной жизненной ситуации скрытых сил, – один из плодов выстраиваемой здесь структуры. То, что это «знание» соотносится с нашими представлениями – косвенный довод, поддерживающий чувство верности всего построения.
При этом анализе, скорее всего, возникнет затруднение, связанное с парой карт №8 и №16 (вместо 14). «Справедливость. Правосудие» и «Разрушение башни»?.. Пара карт №8 и №14 «Справедливость. Правосудие» и «Река времени. Умеренность» не только по возникающим контекстным консонансам, но и по рисункам на них, представляется более содержательной, что толкает считать, что карта №14 стоит все-таки на своем месте. При этом «река времени» является силой, разрушающей башню нашего тела, и в этой своей роли вполне относима к орудиям Рока.
Рис. 11 Марсельское Таро. Кватернион Рока (Тени)
Изображения на картах с 17 по 19 – Звезда, Луна, Солнце – рождают ассоциацию с «фонтаном Меркурия» – структурой «Верхнего Мира» (см. /2/ и рис. 12).
Рис. 12 Фонтан Меркурия. Rosarium philosophorum, 1593.
Отметим, что возникающее при этом совпадение алхимических рисунков и рисунков на Арканах порой точно до деталей. Недостающая льющаяся вода фонтана в колоде Таро перекочевала с 14 карты на 17 («звезда»). Этой же карте соотнесена и планета Меркурий, что поддерживает нашу интерпретацию. «Фонтан Меркурия», как его изображает иллюстрация к Rosarium philosophorum (XVI век), содержит:
а) сам фонтан, в рисунке которого подчеркивается триединство и четверичность структуры Меркурия;
б) Солнце и Луну, «выступающие неизменными спутниками мистической трансформации, ее прародителями» /2, 403/;
в) звезду между Солнцем и Луной (Меркурий) и 4 звезды по бокам.22
Юнг подчеркивает, что Фонтан Меркурия – кватернион. В иллюстрации это поддерживается четырьмя звездами по краям. Интересно отметить, что в самой верхней части первой иллюстрации к Rosarium philosophorum, над кватернионом фонтана Меркурия изображен двуглавый змей, «фатальный binarus23, определяемый Дорном24 как Дьявол» /2, 403/. Но именно это получается и в рассматриваемой структуре из карт – Дьявол, карта 15, находится как раз над сконструированным нами кватернионом «Фонтан Меркурия» из 16 – 19 карт. В таком положении сам триединый фонтан соотносится с нижним, хтоническим противовесом Небесной Троицы. В то время как остальные три элемента кватерниона – Солнце, Луна и Звезда – источники трансформации трех видов воды Меркурия (минеральной, растительной и животной) – находятся в верхнем мире. В таком разделении кватернион Меркурия внутренне дифференцирован по принципу: 1+3.
Нарушает согласование только карта №16 – «Разрушение Башни», включение которой в кватернион «фонтан Меркурия» пока не понятно. Возможные причины такого положения рассмотрим позднее, после построения полноценной законченной структуры из карт.
Рис. 13 Марсельское Таро. Кватернион нарушенного фонтана Меркурия.
Отметим, что на карте №17 (Звезда) Марсельской колоды кроме семи блуждающих звезд астрологов присутствует, в роли ведущей, восьмая 16-конечная звезда. Шестнадцати-лучевая звезда была символом или Солнца, или Девы (девственницы, Богоматери). Поскольку семь звезд астрологов включали и Солнце, то получается, что она – символ Девы. Эта Дева, скорее всего, и льет на карте воду фонтана Меркурия в общую реку. Но это теперь не вода времени, а вода вечной жизни.25
Фонтан Меркурия – это мир, в который человеческая душа попадает или до рождения, или после смерти. Он имеет проекцию во внутреннюю вселенную человека, где солнце – монада, звезда – астральное тело, луна – эфирное, а вода фонтана – источник вечной жизни. Внутри этого кватерниона существует условное разделение по полу, как и в первом кватернионе (рис. 14).
Рисунок 14
В отличие от схемы первого рисунка, здесь уже не возникает структуры «брачного кватерниона». Конечно, можно было бы иначе изобразить последовательность карт. И тогда связи могли бы быть такими же, как и в первом случае. Но если следовать принципу симметрии, который мы пока соблюдали, то он однозначно приводит к полученному рисунку. И в этом, видимо, есть свой смысл: хотя человеческое сознание и наделяет воду и луну – женскими признаками, а звезды и солнце – мужскими, в реальности они их лишены. Эта потеря половых признаков присутствует в обезличенности этих элементов. Сама схема, по отношению к Рис. 2, является внутренне диссоциированной: оба элемента женской природы оказываются слева, а мужской – справа. Эта диссоциация, возможно, соответствует изначальным представлениям о процессах, происходящих в «Фонтане Меркурия». Резервуар Фонтана Меркурия – круглый, что должно символизировать стирание противоположностей, характерных земному миру, которому соотнесен квадрат. На карте 20 между тем изображена квадратная купель. Это тот же резервуар из «Фонтана Меркурия». Можно предположить, что круглым он стал в процессе развития алхимии в XV – XVI веках.
Существует определенная проблема в выборе способа подсоединения последнего кватерниона к основной структуре. Первый способ, продиктованный нумерацией, схематично изображен на рис. 15 а). После его построения однозначно определяется нулевая карта – это оставшийся №21 – Мир. Ее символом является круг, часто из венка, внутри или вне которого находится божественный человек (или ребенок) неопределенного пола. Т. е. по символике карт, стирание половых различий происходит только прохождения «Суда». Что поддерживает изображение на 20 карте именно квадратной купели. Всю символическая сумма карты «Мир» соответствует уже рассмотренной роли нулевой карты. Возникшая схема зеркально-симметрична относительно «колеса фортуны».
Рис. 15 а) Первый вариант общей структуры
Некоторая неудовлетворенность остается из-за расположения «фонтана Меркурия» в нижней части структуры. В своих символах он в большей степени соответствует самой верхней части. Юнг начинает свою работу «Психология переноса» именно с анализа иллюстрации «Фонтан Меркурия» к алхимической работе Rosarium philosophorum. Только после этого он переходит к рассмотрению брачного кватерниона, которому у нас соответствуют первые четыре карты. Поэтому алхимической традиции более соответствует расположение Фонтана над брачным кватернионом. Тогда можно построить иную общую структуру из наших четырех октаэдров. В результате получим вариант, изображенный на рис. 15 б). Новое положение Дьявола в самом низу структуры соответствует всей средневековой мистике. И тогда геометрическим центром симметрии всей системы становится квинтэссенция «просвещенное дитя».
Рис. 15 б) Второй вариант общей структуры
Обе структуры очень похожи на структуру самости, как ее описывает К. Г. Юнг в своей работе «AION» /1, гл. XIV/.26 В геометрическом смысле они идентичны. Здесь, как и в работе Юнга, мы имеем четыре соединенных октаэдра. Или четыре кватерниона и пять «пятых элементов». Последняя пятерка разбивается на две группы: три карты, содержащие символы круга и призванные осуществлять некоторые вращательные движения в динамике самости (карты 0, 10 и 20), и две карты, символизирующие порождающие элементы структуры (карты 5 и 15). При сопоставлении получившейся из карт структуры с самостью «по Юнгу», кватернион Рока можно соотнести с кватернионом Тени. Но в остальном наполнение этих структур различно, и можно предположить, что представления гностиков о структуре самости, которые разбирает К. Г. Юнг в книге «AION», послужили основанием при создании системы карт Таро.
Но и второй вариант (рис. 15 б) содержит несколько не удовлетворяющих моментов. Это нарушение последовательности и верхнее положение двадцатой карты. В попытке преодолеть эти недостатки можно предложить небольшое видоизменение структуры (рис. 15 в).