Выбирая религию – ты выбираешь судьбу

С принятием христианства князь перестал поддерживать языческие культуры, и они стали повсеместно уничтожаться. Разрушались культовые сооружения, идолы и капища, которые были особо почитаемы язычниками. Языческие праздники и обряды подвергались решительному осуждению со стороны духовенства.

Сам Князь, будучи язычником склонялся к византийской вере. В 980 году Великий князь Владимир I Святославич пытается объединить язычество и сделать на Руси многобожие. На всей территории Руси от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного, включавшей в свой состав племена восточнославянские, финно-угорские и тюркские. Летопись свидетельствует о том, что князь Владимир был предан языческим богам. У него были серьезные намерения, создав славянский пантеон богов в Киеве, он посылает своего дядю Добрыню в Новгород, и тот «постави кумира над рекою Волховом, и жряху ему людье ноугородьстии аки богу». Летопись сообщает: «И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холм вне двора теремного»: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла, Мокошь (богиня племени мокош). Кумир, который поставил Добрыня в Новгороде, был кумир финского Перкуна, жители Новгорода отдавали больше почитали славянского бога Велеса.

Христианство на Руси было распространено еще за долго до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году. Об этом свидетельствуют многочисленные данные. Начнем с Византии. Русь трижды осаждала Константинополь – в 866, 907 и 941 годах. На Русь неоднократно совершались заранее спланированные разбойничьи набеги, в дальнейшем заключался мирный договор. Русь и Византия имели хорошо отлаженные торговые и государственные отношения. Изначально в подписании договора в 912 года с русской стороны участвовали только язычники, в подписании договора в 945 году уже первое место занимают христиане. Количество христиан заметно увеличилось за короткий промежуток времени. Первое крещение состоялось в Константинополе в 955 году, его приняла княгиня Ольга. Это было пышным и торжественным событием, о нем рассказывают, как русские, так и византийские источники. Христианами становились люди из ближайшего княжеского окружения.

Всякая религия, в том числе и хаотическое язычество Руси, имеет помимо всякого рода культов и идолов еще и нравственные устои. Эти нравственные устои, какие бы они ни были, организуют народную жизнь. Древнерусское язычество пронизывало собой все слои начавшего феодализироваться общества Древней Руси. Из записей летописей видно, что Русь обладала уже идеалом воинского поведения. Этот идеал ясно проглядывает в рассказах Начальной летописи о князе Святославе.

Как было принято христианство на Руси? Многих страны Европы приняли христианство насильно. Крещение Руси обошлось не без натиска, основная масса приняла крещение довольно мирным путем. Крещение – личное и общегосударственное – было обязательным условием договора князя Владимира с Василевсом Василием II, который был заключен в 987 г.

Договор гласил следующее:

Василий II был готов возобновить отношение с русско-византийской стороной. Но военно-политическая сторона должна была принять следующие условия. Уладить отношения с соседскими землями, устранить конфликты во всем и прежде всего в вопросах веры. Новому соглашению предстояло скрепить навечно дружественные узы между двумя христианскими государями и двумя христианскими народами. Согласившись с этими условиями, Владимиру нужно было лично принять крещение по греческому обряду. Так же было нужно скорейшим образом обратить в христианство свое окружение «бояр», «дворян», и «всех людей Русской земли».

Князь Владимир крестился сам, крестил своих детей, затем святое крещение принял весь дом. В дальнейшем христианство приняли ближние и дальние родственники. Тогда же крестилась и княжеская дружина. С принятием крещения князь распустил невольные души, мужского и женского пола. Основная часть договора, заключенная с Василевсом Василием II, была успешно выполнена. Последним условием оставалось крещение киевлян, и тогда Владимир становился государем христианского народа.

Владимир хотел убедить горожан в ничтожности своей старой веры, и чтобы они добровольно приняли предстоящую религию. Для этого он отдал приказ разрушить то самое святилище Перуна, которое строилось несколькими годами раньше» на холме вне двора теремного». Это было сделано для убеждения славян в христианской вере. Также князь отдал приказ слугам, и статуя Перуна была сброшена на землю, привязана к хвосту коня ее протащили с «горы» до берега Днепра. Статую колотили железными палками это делалось для того, якобы изгнать беса. Перун был сброшен в воду, слуги сопроводили его до днепровских порогов, и идол дальше уплыл по течению. Таким образом Русь распрощалась с языческими идолами.

В то время было принято надругательство над поверженными богами. В городе Аркона находилось наиболее почитаемое святилище Святовита, в 1168 когда датчане взяли город датский король Вальдемар I приказал «вытащить этот древний идол Святовита, особо почитался славянским народом, идолу была накинута на шею веревка и его протащили на глазах у славян, затем разломали на куски и бросили в огонь» (сообщение германского хрониста Гельмольда).

Жителей города Киев нужно было подготовить к таинству крещения. Для того что бы люди познали веру Христову по городу ходили христианские священники, и доносили до людей слово божие. На должность проповедников согласились не многие, несколько местных духовных лиц и приехавших вместе с Владимиром «попы корсунские». Перед князем стояла сложная задача, подготовить местных горожан за короткий период времени. Это нужно было сделать до лета. С согласия Константинопольского патриарха Владимир привез в Киев несколько священников из Болгарии, для помощи в крещении, об этом указано в Иоакимовской летописи ним стояла сложная задача. Такую массовость народа можно было крестить только в летний период в водах Днепра. На то время храмы не были приспособлены для обряда таинства крещения.

Крещение проходило в реке Днепр, река заменяла церковную купель. Желающих принять христианство было множество, мужчины и женщины разного возраста. Священники распределяли людей на несколько групп, в воду заходили по очереди, первая группа заходила в воду по шею, вторая по грудь, все остальные находились на мелководье. После произнесенных молитв священники давали каждой крестившейся группе христианские имена, имя было общим, одно на всех, для мужчин мужское для женщин женское. После принятие крещения люди продолжать жить с именем данным при рождении. Тех же, кто не захотел принять таинство крещения, был изгнан их из города по выше принятому указу в «пустыни и леса». Для общества того времени существовавшее в условиях постоянной военной опасности, были не приемлемы разногласия и оппозиции.

Как крестили Новгород. Новгород не был подготовлен к новой религии, для его подготовки требовалась время и терпение, по началу все шло мирно. Для подготовки горожан в город прибыл митрополит грек Михаил, это было в 990 году. При его прибытии была заложена первая христианская церковь Преображения. Новгородцы холодно отнеслись к новой религии, и после отъезда митрополита и епископов, большинство продолжали почитать своих богов и чтить своих предков. В 992 была предпринята вторая попытка крещения Новгорода. Монархия применила свою власть, в город было направлено войско, вместе с епископом Иоакимом Корсунянином, во главе с дядей великого князя Добрыней и тысяцким Путятой.

До новгородцев дошло известие о том, что к ним идет войско для уничтожения их святынь. Собрав вече, жители решили не выдавать своих богов, и укрепить свой город. Мост был разобран, на берег выставлены камнеметные орудия. Киевляне не решались атаковать первыми, и захватили в плен несколько зачинщиков сопротивления обманом. От такого поворота событий новгородцы пришли в ярость. Жрец Богумил по прозвищу Соловей призывал свой народ отстаивать веру предков. Народ не желал ослабить свою позицию и в городе царил бунт. Бунтари грабили дома первых новгородских христиан, так же была разорена церковь преображения. В схватку с войском Путяты вступило около пяты тысяч горожан. Добрыне ничего не оставалось как прибегнуть к крайним мерам. Новгород был подожжен. Данное событие состоялось ночью, он переправился на Софийскую сторону и поджег дома на берегу. Для деревянного города это было страшным бедствием. Большинство жителей запросило мира, некоторые кинулись тушить свои дома.

Новгородцы были оскорблены, они шли креститься принужденно, с большой обидой. Людей толпами загоняли в воду. Мужчины крестились выше, а женщины ниже волховского моста. Новгородцы не желали принимать крещения. И даже в день великого таинства они пытались обманом избежать этого сказав, что уже крестились. Поэтому всем принявшим крещение на шею одевали крестики. Так на Руси появилась традиция нательных крестов.

Соседи долго смеялись над этим событием припоминая новгородцам о том, «как Путята крестил их огнем, а Добрыня мечом». Грубое навязывание веры надолго запечатлелось в памяти славян. С годами христианству удалось завоевать их души. Крещение породило так называемое двоеверие, причудливое переплетение традиций язычества и христианства. Воспоминания о язычестве живет и по сегодняшний день в народных праздниках Масленицы, Ивана Купалы и многих других обрядах.

После крещения Руси по стране еще долго господствовало язычество, языческих общин осталось мало, они существовали в некоторых городах, и мирно уживались с христианскими. В одном конце города стоял православный храм, в другом располагалось капище языческого бога. По прошествии десятилетий капища исчезли. Языческие волхвы и после крещения управляли народными массами, особенно в селах. Многие язычники еще на протяжении ста лет после крещения поклонялись идолам и занимались жертвоприношениями. Христианство окончательно пришло на Русь в 13 и 14 веках, когда возникла необходимость объедения общества перед лицом наступления Золотой Орды.

С принятием христианской религии на Русь стали проникать элементы византийской культуры, а также это способствовало более интенсивному развитию искусства на Руси. Крайне важным стало широкое распространение письменности, основанной на кириллице. Появились первые памятники письменной культуры, которые дошли до наших дней и могут о многом рассказать.

Я часто слышу о том, что при крещении Руси погибали миллионы человек. Какие миллионы могли уничтожить христиане на территории Руси? На тот момент в Киеве в 12 веке проживало 35 тысяч человек, в Новгороде 25—30 тысяч. В древней Руси средняя численность населения в городе примерно составляла 1000 человек, так считают ученые. Это были города гиганты, по средневековым меркам! Какие миллионы Русичей? В эпоху Петра 1 население всей страны составляло 7—10 миллионов человек? Нет сомнений в том, на все эти весомые аргументы есть вполне адекватные научные данные. Безусловно были конфликты между гражданами и государством, навязывание новой религии, впрочем, как и в любой другой стране. Так же заметим, что против язычества до сих пор существует множество поучений начиная от И. Златоуста и заканчивая сегодняшними выступлениями диакона Кураева. Говорить о масштабных военных действиях будет глупо, есть еще один факт, – археология не подтверждает насильственного крещения Руси – спрятать миллионы убитых невозможно. При археологических раскопках древнерусских городов таких находок не было выявлено, эти находки пришлись бы очень кстати в советское время для борьбы с Церковью.

Следствием «кровавого» крещения неоязычники считают ослабление Руси и возникновение некоей зависимости от Византийской империи. Корни предыстории крещения Руси растут с военного похода на греческое поселение и дальнейшего выдвижения Владимиром ультиматума всей Византии: «Вот взял уже ваш город славный; слышал же, что имеете сестру девицу; если не отдадите ее за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу». Таким образом князю Владимиру удалось заполучить в жены дочь императора Анну. Руки прекрасной принцессы добивались германский император и французский король. Крещение Руси не остановило русско-византийские войны. С этого момента европейские правители стали искать родства с русскими князьями. Ярослав Мудрый выдал замуж своих дочерей за королей Франции, Венгрии и Норвегии, а его сын женился на дочери византийского императора Константина Мономаха. Русские земли продолжали территориально расти. Разве это свидетельствует об «ослаблении»?!

ГЛАВА 5

При крещении Руси упоминается, что Князь Владимир распустил свой гарем. Было ли многоженство на Руси? Семья для язычника славянина, это целый мир. Его мир и продолжение рода, благополучие в семье и многое другое, стоит выше общественного. В те времена во время войны, последних мужчин в роду в бой отправляли последними. Так же раньше существовал такой обычай, который обязывал брата умершего мужа жениться на его вдове. Этот обычай был широко распространён на Руси вплоть до 16 века. Этот обычай уходит корнями в древние времена, на старшего брата возлагалась полная ответственность за детей и супругу погибшего. Семей одиночек, просто не было, это нонсенс. В то время не было матерей одиночек, детских приютов, и т.д.… Самое страшное наказание для славянина —это изгнание из рода, это считалось самым тяжёлым наказанием, которое практически приравнивалось к смертной казни.

В языческий период в семьях царил домострой, дети беспрекословно слушались родителей. Главным фактором в воспитании детей служит любовь детей к родителям, полное послушание в детстве и юности, а также в языческих семьях есть такой момент «и забота о них в старости».

Главной функцией в языческой семье было деторождение. Если в семье не осуществлялось деторождение, то эта семья считалась не полноценной. Нужно и важно подчеркнуть, что языческая семья – многодетная семья. Государство всегда уважало многодетные семьи, а в 20 веке, Столыпин делал ставку на многодетные семьи.

В древней Руси у семьи не было права расторгнуть брак. В языческую эпоху браки заключались на словах, проводились обряды, и царствовало понимание о том, что брак с одной женой заключается «на веки» и простирается за пределы гроба. Но так как главным фактором в семье это было деторождение, и если жена не могла родить мужу ребенка, то муж был вправе взять себе ещё жену. Чаще всего, развода как такового не было, просто муж брал себе ещё одну жену.

Многоженство на Руси присутствовало у всех славянских племен, из которых впоследствии и сформировался русский этнос. В языческие времена полигамия существовала у западных, южных, и восточных славян. До принятия христианства многие князья имели по несколько жен. Польский князь Мешко имел семь жен, у чешского князя Славника было много жен, у поморянского князя было нескольких жен, а также двадцать четыре наложницы. Среди древнерусской знати помимо многоженства также процветало и наложничество. У нашего князя Владимира Святославовича был целый гарем. Он имел по 300 наложниц в двух древнерусских городах Белгороде и Вышгороде, а также еще 200 в сельце Берестове. Князь привозил наложниц из военных походов, наложница становилась пленницей, и служила развлечением князю и его дружине, а также наложницы были предметом торговли.

После принятия крещения Князь Владимир сразу же распустил свой гарем и отказался от привычной ему жизни, он обратился к своей жене Рогнеде с такими словами: «Я крещен теперь, принял веру и закон христианский, теперь мне следует иметь одну жену, которую и взял я в христианстве, ты же избери себе кого-либо из моих вельмож, и я тебя выдам за него». Принятие христианства 988 г. существенно отразилось на жизни древнерусской знати.

На тему наложничества есть одна очень душераздирающая история, о которой известно из летописи. Галицкий князь Ярослав Осмомысл (годы правления 1157—1187) настолько был привязан к своей наложнице Анастасии, что, решил на ней жениться. Для этого ему было нужно избавиться от своей законной супруги, дочери Юрия Долгорукого. Князь задумал отправить свою законную жену в монастырь. Узнав об этом бояре не позволили ему этого сделать, они встали на сторону княгини, подняли восстание, и сожгли Анастасию заживо. Сына Анастасии от князя отправили в заточение. С князя же взяли клятву жить со своей законной женой.

Кто такие славянские боги? Боги – это довольно позднее изобретение человеческого ума. Самые древние люди в богов не верили, трудно верить в то чего не видишь. О религии древних славян почти ничего не известно, первые источники о славянской культуре появляются в 6 веке. Это отрывочные сведения в письменных источниках, они появились после выхода к границам Византийской империи. Славянская религия формировалась достаточно длительный период, это был процесс переплетения древних славян из индоевропейской общности с мифологией и религией соседних народов II – I тысячелетии до н. э. Поэтому, естественно, в славянской религии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к этому периоду относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), образ безликого божества Ярило, и божества Неба-Отца (Стрибог). Также к индоевропейским богам можно отнести такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и многие другие. В первой половине 1 тысячелетие до н. э. на мифологию и религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население скифы, сарматы и аланы.

Основными чертами славянского язычества как мировоззрения являются вера в одушевлённость природы (аниматизм и анимизм), культ предков и сверхъестественные силы, которые постоянно присутствуют и принимают участие на протяжении всей жизни каждого человека, развитая низшая мифология, убеждённость в возможности воздействия на положение вещей в мире средствами примитивной магии.

Славянский политеизм (вера в природу) не является религией одного замкнутого сообщества. Это – религия не больших общин, связанных единым происхождением, языком и элементами культуры, и не более того. Эта религия глубоко уходит корнями в историю развития славянских общин. Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. У каждого славянского племени были свои боги, например, обряды северных балтийских и новгородских славян сильно отличалась от киевских и дунайских. У славян никогда не было единого представления о богах, поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, поэтому они не были едины и в верованиях. Некоторые боги похожи друг на друга, но не имеют между собой ничего общего.

Как и у большинства народов мира в язычестве древних славян существовало представление о едином боге. То есть, это был бог над всеми многочисленными богами, который мог влиять непосредственно на все происходящие во Вселенной процессы.

Род – является главным божеством в славянском Пантеоне. Создатель всего, первичный дух, Первобог, Прабог. Рода также называют Вышним Богом или Всевышним и Белбогом, Белым Богом, Свентовитом. Свентовит переводится как Витязь Света. Темновит – Тёмный Витязь, или Чернобога, противоположность Белбогу. Род – это праотец, все остальные боги повинуются ему, поскольку произошли от этого ПраБожества, чем стоят ближе к своему ПраОтцу тем сильнее их сила.

У восточных славян верховных богов было фактически два. Большинство славян – особенно почитали Яра или Ярило (у некоторых племен: Хорос). Хорс – это заимствованный бог из иранской мифологии. Так славяне называли солнце, которое считали живым сверхъестественным существом, дарящим людям тепло и свет. Родоплеменная знать, занималась военными походами, защищала свои племенные земли от нападений врагов, это было их основным занятием. Они больше почитали бога грозы Перуна. Бог Перун был особо почитаем дружинниками, и воинами.

Сварог – это – один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Это особо почитаемый бог творец Неба и Земли. Считается что Сварог наделил людей кузнечным ремеслом и научил ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот – символами Сварога. Так же известно, что славяне почитали огонь как природную стихию, отец которого являлся Сварог и ласково называли Сварожичем. Сварог также считается покровителем воинов и оружия.

Очень почитаемым был бог-покровитель скота Волос или Велес. Считалось, что этот бог покровительствует размножению и урону скота, хорошему приплоду мяса и жира, размеру удоя. Так же этот бог считается хранителем леса, покровительствует охотникам и воинам. Бог Велес он имеет множество олицетворений, – бог мудрости, покровитель волхвов, может наставить на путь духовного самопознания в мире Яви, как бог-кудесник, предводитель магов, покровитель животного мира, так же к нему обращаются как к богу достатка. Бог Велес сопровождает души между вратами иномирья, помогает перейти между мирами свершающих, владыка подземного царства.

Из божеств женского рода известна Мокош или Макош. Богиня судьбы, достатка, семейного счастья. Макош – одна из богинь рожаниц. Почитается как богиня урожая. Ее знак присутствует в орнаментах одежды, весной с поднятыми вверх руками, осенью с руками, опущенными вниз. Макош одна из почитаемых богинь славянского пантеона. Почитается как богиня рукоделия. Очень не любит ленивых, и тех, кто отходит от традиций. Ее так же зовут Мати Пряха, ее основным занятием является прядение. Высоко сидит в небесном чертоге и прядет нити судеб вместе с долей и недолей. Если на твоем пути встретилась трудность, или что-то пошло не так, значит Макош завязала узелок на твоем пути. Макош особо почитаема женщинами, ее просят о создании брака, рождении здоровых детей.

Так же есть особо почитаемая богиня Лада. Богиня Лада является одной из самых главных богинь в языческом пантеоне. Она дочь Рода (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Уточка является матерью всех мифологических птиц, а Ладу как раз очень часто изображают белым Лебедем. Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Черно- Матерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. О славянских богах написаны целые книги. Славянский пантеон богов насчитывает более ста божеств.

Кроме богов, олицетворявших стихии и явления, славяне почитали духов – хозяев конкретных природных объектов и покровителей конкретного дома. Так, в каждом доме, по представлениям славян, обитал свой домовой дух. Часто его олицетворяли с щуром (пращуром), считая, что это – дух давно умершего основателя семейства. Домовой считался домашним божеством, от него зависела вся жизнь в доме, в котором он обитает: сама целостность дома, здоровье и семейное благополучие хозяев, богатство, имущество, домашние животные. Хозяева дома всегда пытались задобрить домового оставляли ему на ночь часть пищи. Переселяясь на другое место, славяне забирали с собой своего домового с помощью специального обряда.

Еще есть сказочный персонаж, пришедший к нам из мира древней Руси – это Баба Яга. На данный момент ее считают злой ведьмой, и она существует только в сказках. Откуда она взялась? Давайте попробуем разобраться, кто же такая Баба Яга. В действительности, нет точного и однозначного мнения. По некоторым источникам, она считается покровительницей леса и зверей, доброй древнегреческой богиней, которая охраняет подземный вход в Тридевятое царство (загробный мир). Но есть и другая версия, что слово «яга» взяло свое начало от слова «йог», и сама Баба Яга родом из Индии. Может быть поэтому она считается отшельницей живет в лесу, вдали от людей и населенных пунктов. Так раньше жили йоги отшельники. Это женщина, которая занималась йогой и лечила людей травами. По другим источникам, она получила такое имя, так как была очень склочной, злой и бранчливой бабой, на Руси таких часто называли Ягишною.

Некоторые исследователи считают, что возможно Баба Яга эмигрировала к нам с Северной части планеты. В древние времена, что бы обезопасить себя жители Севера строили свои жилища на столбах, это делалось для того, чтобы дикие звери не могли проникнуть в жилище оленеводов. Благодаря этому на высоте снег не заметал дом полностью, и можно было выбраться из снежного завала. Эти строения по своей форме напоминают жилище Бабы Яги – избушку на курьих ножках. Одна из версий гласит о том, что Бабу Ягу назвали в честь растения «ягель». Когда-то она проживала в такой местности, где растет ягель – олений мох, издавна он назывался «яг». Каждый видел, что Баба Яга носила шубу без рукавов, и есть вероятность, что ее имя пришло от простого словосочетания – баба в яге (меховой шубке без рукавов). Кроме того, есть поверье, что Баба Яга имела азиатские корни и соответственно носила азиатское имя. Возможно оттуда пошло выражение: «Фу-фу, русским духом пахнет». Дело в том, что у каждой расы свой запах тела, и чаще всего люди могут на расстоянии чувствовать запах принадлежащий человеку из другой расы.