Система гуманитарного и социально-экономического знания

Начиная с 50-х годов понятие «неопозитивизм» заменяется понятием «аналитическая философия», частью которой выступает лингвистическая философия (поздний Витгенштейн, Остин, Райл). В этих концепциях сохраняется антиметафизическая направленность неопозитивизма, но акценты в исследовании языка смещаются от рассмотрения языка науки к анализу естественного языка. При этом полагается, что философские проблемы возникают вследствие неправильного употребления языка.

Общее название, используемое в философии науки для обозначения множества концепций, пришедших на смену неопозитивизму – постпозитивизм. Не будучи цельным философским учением, постпозитивизм представлен работами К. Поппера и Т. Куна, И. Лакатоса и Ст. Тулмина, Ж. Агасси и У. Селларса и многих других. Каждый из них внес свой вклад в развитие философии науки. Например, Поппер сформулировал принцип фальсификации, в соответствии с которым та гипотеза имеет право на существование, которая может быть эмпирически опровергнута; Кун разработал концепцию научных революций; Лакатос известен как автор методологии научно-исследовательских программ; вопрос о неявном личностном знании был поднят М. Полани и т. д.

И тем не менее во всех этих наработках можно выделить ряд общих черт, присущих постпозитивизму как определенному этапу философии науки: обращение к истории науки; изучение проблем развития научного знания; отказ от жестких разграничительных линий (эмпирическое – теоретическое, контекст – открытие, контекст – обоснование), от поисков демаркационной линии науки от ненауки (науки от философии, как у Куна, Лакатоса или науки от мифа и философии, как у Фейерабенда); отрицание кумулятивной (накопительной) модели развития знания, т. е. постепенности и поступательности, линейности; критика позитивистской методологии.

Религиозная философия XX века. Среди религиозно-философских концепций можно выделить концепции: католической философии – неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, А. Швейцер и др.), неоавгустинизм («философия духа» Р. Ле Санна, «философия действия» М. Блонделя, персонализм Ж. Лакруа и др.), философия П. Тейяра де Шардена; протестантской философии и теологии (либеральная теология У. Раушенбуша, диалектическая теология К. Барта, философские воззрения Р. Бультмана, П. Тиллиха, Д. Бонхоффера, теология процесса и деконструктивистская теология, теология надежды и эсхатологическая теология, фундаментализм и контекстуальная теология); философии православия; мусульманской философии и теологии; буддийской философии; надконфессиональной синкретической религиозной философии (теософия, антропософия и Агни-Йога).

В центр своих изысканий религиозная философия ставит проблему Бога, наделяя его такими онтологическими качествами, как совершенное бытие, Абсолютная реальность и т. д. Решение проблем личности также связывается с Богом: как относится человек к Богу, в чем подлинный смысл человеческого бытия, его жизни и смерти. Большая роль в этой философии отводится вопросам богопознания, сочетания веры и разума, науки и религии. Социально-философская проблематика религиозной философии преломляется через рассмотрение идей божественного, что находит выражение в идее божественного предопределения, божьего промысла и т. д.

Психоанализ. С одной стороны, он трактуется как метод, разработанный Зигмундом Фрейдом для лечения психических заболеваний, а с другой, как теория, объясняющая роль бессознательного начала в жизни человека и общества. Онтология в ее традиционном понимании в психоанализе не исследуется, в центре его внимания – внутренние структуры и процессы, протекающие в психике человека. Психика, по Фрейду, понимается как состоящая из трех слоев: бессознательного Оно (природные, скрытые влечения человека), Я (посредник между Оно и внешним миром) и Сверх-Я (начало, олицетворяющее собой императивы долженствования и запреты социокультурного характера). Поскольку у этих трех составляющих разные цели, то психическая жизнь человека проходит в вечных конфликтах. Разрешение их достигается путем сознательного овладения желаниями, непосредственного их удовлетворения или сублимацией (переориентацией сексуального влечения, определяющего поведение человека, на социально значимые цели). Психоанализ в дальнейшем получил свое развитие в работах А. Адлера, К. Юнга, Э. Фромма и др.

Структурализм. Это общее название ряда направлений философии XX века, связанных с выявлением структур (устойчивых отношений между элементами целого) в разных областях культуры (языке, искусстве, массовой культуре и т. д.). Становление метода структурного анализа приходится на 20—50-е годы XX века (в гештальт-психологии, в структуралистских школах лингвистики). В 50—60-е годы методы структурной лингвистики распространяются на прочие области культуры (К. Леви-Стросс, Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко, Л. Альтюссер и др.). Так, Леви-Стросс стремился отыскать общие для всех культур структуры; Барт в поисках такой структуры создал социологику; Лакан разработал идею сходства, или аналогии между структурами языка и механизмами действия бессознательного. Фуко развивал структурный анализ на материале истории идей. Альтюссер трактовал человека как нечто производное, зависимое от объективных структур.

С 70—80-х годов формируется концепция постструктурализма, которая нацелена на осмысление всего «неструктурного» в структуре, т. е. того, что предопределяет возникновение и существование данной структуры. Главные представители постструктурализма – Деррида, Делез, Бодрийяр, Лиотар и др. Способов показать «изнанку» структуры – множество: ее история, динамика, случай, события, аффекты и т. д. Среди ориентаций постструктурализма важны две – с акцентом на текстовую реальность (нет ничего, кроме текста – Деррида) и с акцентом на политическую реальность (все в конечном счете – политика – Делез).

Философия постмодернизма. Само понятие «постмодернизм» вошло в научный оборот в 60-е годы и несмотря на различные трактовки стало употребляться для обозначения новых тенденций в современной культуре. Статус философского понятия постмодернизм приобрел благодаря работам Лиотара. Постмодернизм как определенный тип философствования не представляет единого целого не только из-за отсутствия единства между воззрениями различных философов, но и в силу принципиальной его установки, что невозможна единая философия даже в рамках одного направления. Уместно вести разговор не о философии постмодернизма, а о ситуации постмодернизма в философии.

Но вместе с тем философии постмодернизма свойственны определенные онтологические и гносеологические установки: прежде всего, это отказ от интенции на преобразование мира и на его систематизацию в связи с невозможностью уместить все многообразие бытия в жесткие рамки рационализма. Из гносеологии и онтологии исчезает само понятие субъекта, а его место занимает метафизическая абсолютная полнота смысла. Тем самым стирается грань между ранее самостоятельными сферами постижения бытия и уровнями сознания. Среди философов, разрабатывающих проблематику постмодернизма, – Вирилио, Бодрийяр, Делез, Гваттари, Деррида, Рорти и др.

2.3.8. Русская философия: основные направления и особенности развития

Русская философия прошла несколько этапов в своем становлении и развитии. Начальный период ее возникновения – XI–XVII века – вошел в учебники по истории русской философии под разными названиями: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Но как бы она ни называлась, характерные особенности философской мысли того времени определялись спецификой той интеллектуальной традиции, которая была воспринята вместе с принятием христианства, откуда вытекала ее зависимость от религиозного сознания и религиозной культуры. Вместе с тем, это был период творческого усвоения огромного интеллектуального наследия, полученного Русью с христианством.

Первые русские религиозные мыслители, опираясь на традицию, обращались к темам, которые станут ведущими в дальнейшем развитии русской философии. Уже в древнейших памятниках отечественной мысли главное место занимали антропологические, историософские и этические проблемы. Центрами духовной жизни тогда являлись монастыри, в частности, с XI века идейным центром стал Киево-Печерский монастырь (Феодосий Печерский, Нестор Летописец). Следует отметить и труды митрополитов Илариона, Климента Смолятича, епископа Кирилла Туровского, которого уже современники называли «вторым Златоустом».

Русская философия с самого своего возникновения характеризовалась связью с мировой философией: через патристику Русь узнала о философии античности, через византийское и южнославянское посредничество восприняла многие положения восточно-христианской философской и богословской мысли. При этом она с самого начала использовала собственную письменность, созданную в IX веке Кириллом и Мефодием.

Большое влияние на русскую религиозно-философскую мысль оказали идеи исихазма, возникшего в XIII–XIV веках (Григорий Синаит, Григорий Палама): о стяжении благодати через «очищение» сердца, об отражении греховных помыслов, о непрерывной молитве. В XV–XVI веках традиция исихазма проявилась в идеологии нестяжателей в их полемике с иосифлянством. Непосредственной темой спора явилось отношение к монастырскому землевладению, против которого выступили «нестяжатели» в лице Нила Сорского и других, хотя, разумеется, за социальной стороной данного спора скрывались духовные расхождения. Нестяжатели отдавали предпочтение не внешней обрядности, а религиозной практике «внутреннего делания», внутренней молитве.

С иосифлянством как идеологией русской православной государственности связана формирующаяся в XV–XVI веках на Руси концепция «Москва – третий Рим», в которой провозглашалась всемирно-историческая роль Руси. Наиболее последовательно эта идея была сформулирована Филофеем, старцем Псковского монастыря, в его посланиях. Филофей был уверен, что Русь – единственное православное царство в мире, хранительница православных святынь и до второго пришествия Христа она – оплот вселенского христианства. Отсюда берет свое начало идея русского религиозного миссианства, которая впоследствии выразилась в концепции «русской идеи».

Большую роль в развитии философии в этот период сыграл Максим Грек. Высоко оценивая значение философии вообще, он различал философию «внутреннюю» («священную») и «внешнюю» («светскую»), причем последняя может нести как пользу, так и вред. Главная тема философских размышлений Максима Грека – богочеловеческие отношения. Его интересовал вопрос, каков тот единственный жизненный путь, который приведет человека к спасению. Наряду с этим М. Грека волновали и другие философские проблемы: соотношение трех начал в человеке (плотского, душевного и духовного), постижение истины, свобода нравственного выбора, социальный идеал.

Философские идеи в это же время развивались и другими мыслителями – А. Курбским (которого часто называют первым русским западником), Ф. Карповым, И. Пересветовым. Их мировоззрение носило в целом религиозный характер и ни о каком процессе секуляризации философской мысли речь еще не шла. Можно утверждать, что русское религиозное сознание лишь в XV–XVI веках обратилось к решению мирских проблем, приобретая в известной мере черты светской идеологии.

Во многом в связи с этими идеологическими изысканиями произошел раскол во внутрицерковной жизни: отделение от русской православной церкви старообрядчества. Именно вера в особую историческую миссию русского государства как последнего оплота православия в мире питала протест протопопа Аввакума и его сторонников против реформ патриарха Никона.

Интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, развитие светской культуры – все это указывало, что приближалась пора секуляризации – XVIII век. Следующий этап в развитии русской философии – философия XVIII века. Два фактора влияют в этот период на философскую мысль: процесс европеизации России, связанный с реформаторской деятельностью Петра I, и секуляризация общественной жизни. Россия перенимает многие идеи западноевропейской культуры, рожденные эпохой Просвещения.

Среди наиболее оригинальных мыслителей XVIII века – Григорий Сковорода. Он говорил о двойственности мирового бытия: мире суетном и мире высшем, утверждал, что познать мир, можно, прежде всего, познав себя. Антропологическая тематика являлась одной из ведущих в его философских рассуждениях. Вместе с тем в них присутствовали мотивы, характерные для средневековой русской мысли (например, учение о сердце как средоточении духовного и телесного бытия человека). Его взгляды были близки и к традиции европейских мистиков (М. Экхарт). В целом религиозно-философское творчество Г. Сковороды связано с процессом секуляризации отечественной духовной культуры.

Процессы, происходящие в XVIII веке в церковном сознании, выразил в своих религиозно-философских исканиях Феофан Прокопович – один из сподвижников Петра I, вице-президент Синода, затем архиепископ Новгородский. Он разработал «Духовный регламент», в котором объяснял и оправдывал новую политику государства в отношении церкви, возвеличивая неограниченную царскую власть и придавая ей священный характер. Его теологические взгляды в известной степени близки к протестантизму. Как и М. Лютер (один из основоположников протестантизма), Прокопович считал человеческую природу изначально греховной и видел путь спасения человека только в вере.

Несмотря на бурные процессы секуляризации, традиция православной духовности не только не исчезает, но и получает свое дальнейшее развитие (например, в жизни и трудах Тихона Задонского и Паисия Величковского). И тем не менее на развитие русской философии большое влияние оказали идеи ряда западноевропейских мыслителей Нового времени. Нельзя не отметить в этой связи популярность идей Вольтера в России на протяжении всего XVIII века, которая во многом определила в последующем российский нигилизм и радикализм.

В 1755 году открылся Московский университет, одним из трех факультетов которого был философский. Среди первых профессоров этого факультета – Н.Н. Поповский, Т.В. Барсов, Д.С. Аничков, Д.Н. Синьковский и др. На факультете царил дух вольтерианства. Здесь изучались труды английских эмпириков, большим авторитетом пользовалась философия Вольфа. В университетской среде были популярны идеи «естественного права» и «естественной религии».

Развитие светской философии в это время происходило и в духовных учебных заведениях. Например, один из первых в России переводов «Критики чистого разума» Канта появился в стенах Московской духовной академии.

Определенные философские взгляды нашли отражение в творчестве ряда деятелей отечественной культуры петровской эпохи – А.Д. Кантемира, В.Н. Татищева. Но наиболее видными представителями философского знания в этот период были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов заложил основы материалистической традиции в русской философии, создав теорию «корпускулярной философии», базировавшейся на атомистическом учении. Он сформулировал закон сохранения материи и движения. Ломоносов довольно резко критиковал церковь, но вместе с тем ему казалось возможным и необходимым достижение гармонии между верой и разумом, наукой и религией. Он не отвергал и Бога-творца, выражая тем самым позиции деизма.

Философские взгляды А.Н. Радищева сыграли особую роль в русской истории. Его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» становится для многих поколений символом борьбы за равноправие, человеческое достоинство, духовную и социальную свободу. Радищев по своим взглядам близок к материалистической традиции в философии: он был убежден в реальности и материальности мира, а основой познания рассматривал опыт. Радищев также утверждал, что человек – часть природного мира, но принципиальными его отличиями от прочих существ являются наличие у него разума и способности к моральным действиям и оценкам. Радищев выступал сторонником идеи естественного права и с этих позиций критиковал социальные пороки российской действительности.

Философия в XVIII веке складывалась на Руси как самостоятельная форма духовного освоения мира. Русская философия первое время не могла избежать ученичества: многие идеи и темы были заимствованы (например, русское Просвещение явно испытывало влияние французского). Но в дальнейшем русская философия смогла создать свою философскую традицию, отличающуюся новизной и оригинальностью.

Следующий период – русская философия XIX века. Именно с этого периода, по существу, начинается самостоятельное философское творчество в России. Первые десятилетия XIX века в России характеризовались широким и глубоким интересом к европейской философии. Особым вниманием оделялась немецкая классическая философия. В 1823 году в Москве возникает философское общество – «Общество любомудров» (В. Одоевский, Д. Веневитинов, И. Киреевский). Большую роль в становлении российского романтизма сыграла философия Шеллинга (среди шеллингианцев Д. Велланский, М. Павлов).

В первой половине этого столетия возникают два важнейших направления русской общественно-философской мысли – славянофильство и западничество. Евразийское положение страны приобрело символическое значение для национального самосознания. Борьба «западничества», у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильства, связанного прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала постоянной детерминантой развития русской философии и культуры. Призывы «западников» приобщить Россию к западной культуре, взять европейскую модель развития за образец принимали иногда крайние формы отрицания ценностей всего русского, пренебрежения прошлым. Славянофильство же делало упор на самобытность России, на ее особые исторический путь и предназначение.

Российское западничество XIX века никогда не представляло собой однородного течения. Среди тех, кто считал, что единственный путь России – путь западноевропейской цивилизации, были люди разных убеждений: либералы, радикалы, консерваторы. Наиболее ярко идеи западничества отразились в творчестве П. Чаадаева. Свои взгляды он изложил в «Философских письмах». Центральное место в них занимают темы человека и философия истории. Человек для Чаадаева – это прежде всего духовное существо, при этом коллективистская сущность является первопричиной и определяет его индивидуальность. В философии истории Чаадаев утверждал культурно-историческую роль христианства, от чего весь исторический процесс обретал сакральный характер, а все развитие истории представлялось как движение к Царству Божьему. Оценка истории России у Чаадаева носила противоречивый характер: с одной стороны, он восхищался духовной культурой католического Запада и говорил, что Россия заблудилась и отошла от магистрального пути развития культуры, но, с другой – именно в силу своей самобытности Россия имеет особую, «вселенскую» миссию.

Историософская концепция Чаадаева базировалась на принципе географического детерминизма. Он считал, что именно географический фактор определяет характер всей общественной жизни.

Противоречивость позиции Чаадаева определила и неоднозначность в отношении к нему со стороны западников и славянофилов. В русской общественной мысли Чаадаев первым высказал суждение об отсталости России и необходимости поворота к западноевропейской модели развития. Но «западнику» Чаадаеву не были чужды и славянофильские идеи, когда от резкой критики российского настоящего он переходил к будущему России.

Первой значительной вехой в формировании западничества можно считать возникновение философского кружка, которым руководил Н. Станкевич. Сюда же входили: В. Белинский, М. Бакунин, В. Боткин, М. Катков, Т. Грановский, К. Кавелин.

К революционно-радикальному крылу российского западничества принадлежал А. Герцен. Как и большинство российских западников, он прошел в своем духовном развитии через увлечение гегельянством. Влияние Гегеля чувствуется в цикле статей Герцена «Дилетантизм в науке», в которых автор рассматривает диалектику как инструмент познания и революционного преобразования мира («алгебра революции»), а также в «Письмах об изучении природы», где он высказывает идеи об объективном существовании природы, об отражении законами мышления законов бытия и т. д.

Среди проблем, интересующих Герцена, проблемы человека и общества. Он много размышлял о судьбе русского народа, что в конце концов выразилось в его теории «русского социализма», главный смысл которой состоит в том, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм. Перспективы развития социализма Герцен связывал с русской крестьянской общиной. Эти его идеи стали одним из истоков идеологии народничества.

Западническая ориентация, особенно в форме безоглядного пренебрежения российским прошлым, порождала и обратную реакцию – поиски собственного, особенного пути в истории. Вместе с тем славянофильство, также как и западничество, имело множество оттенков – от правоконсервативного до леволиберального. «Правое» крыло славянофилов (А. Шишков, М. Погодин) олицетворяло идеологию «официальной народности». Православие, самодержавие, народность – три принципа этой идеологии стали затем основами государственной политики империи. Славянофилы либерального, умеренного направления вовсе не отрицали ценности европейской культуры. Скорее, это был своеобразный протест против слепого подражания Западу и утверждения, что путь западноевропейской цивилизации – единственно возможный. Славянофильство А. Хомякова, И. Киреевского, К. Аксакова, Ю. Самарина и других более связано с идеями не антизападнической, а внезападнической их ориентации.

Кроме того, само славянофильство прошло путь духовной эволюции от «старших» классических славянофилов (А. Хомяков, И. Киреевский и др.) к неославянофилам (Н. Данилевский) и, наконец, к учению о синтезе западной и незападной культур на христианской основе (Ф. Достоевский, Вл. Соловьев, Н. Бердяев). Но несмотря на различия во взглядах разных мыслителей этого направления, есть нечто общее, что их объединяет. Во-первых, это понимание православной религии как одного из центральных факторов исторического развития России. Во-вторых, идея всемирно-исторического предназначения России. В-третьих, отношение к западной культуре не как к лидирующей в общественном прогрессе, а, напротив, как к отошедшей от него.

Критика Запада славянофилами во многом явилась протестом против европоцентристской идеологии. Именно славянофильское движение выдвинуло так называемую «русскую идею» – мысль об особой исторической миссии России. Идейное столкновение двух подходов к объяснению исторического процесса помогло выработке специфических тем русской философии: проблема «Восток – Запад», вопросы смысла западноевропейской и русской истории, обоснование «русской идеи».

Важнейшая особенность философской мысли России – это пристальное внимание философов к социальной проблематике. Проекты социальных преобразований давались самые разные: от страстных призывов к народной революции и социалистическому переустройству общества до религиозных утопий всеобщего братства и христианской любви. Философские взгляды революционной демократии в России в 40—70-е годы XIX века ярко отражены в трудах В. Белинского, А. Герцена, Н. Огарева, Н. Чернышевского, Н. Добролюбова, Д. Писарева. Так, Чернышевский как революционный демократ выражал интересы крестьянства и рассматривал народ как главную движущую силу истории, а достижение социального идеала связывал с классовой борьбой. В философии он стоял на позициях материализма, развивая его антропологическую традицию. Однако в своих материалистических воззрениях Чернышевский пошел дальше Фейербаха, рассматривая человека не только как природное существо, но и исследуя его в системе общественных отношений.

В конце 60-х – начале 70-х годов XIX века в России складывается идеология народничества. Ее отличает признание самобытности пути развития России, выдвижение идей социализма в качестве социального идеала, к которому можно прийти, минуя капитализм. Среди выразителей этих идей – Н. Михайловский, П. Лавров, П. Ткачев, М. Бакунин. В вопросах политики их объединяли лозунг «Земля и воля» и стремление к социалистическим преобразованиям через осуществление социалистической революции, хотя философско-методологическая основа их взглядов была различной: материализм (Ткачев), позитивизм (Михайловский, Лавров).

Так, Лавров считал, что предметом философии является человек, поэтому и философия должна быть, по сути дела, антропологией. Подлинными историческими деятелями, по его мнению, являются критически мыслящие личности – революционно настроенные представители образованного слоя общества. Отсюда признание решающей роли субъективного начала в истории. И вместе с тем Лавров, мечтая о социалистических преобразованиях в обществе, возлагал надежды на крестьянскую общину.