Бог как реальность

*

Я проводил небольшой эксперимент. Предложил нескольким собеседникам нарисовать три объекта: Бога, Вселенную и человека. Все нарисовали одно и то же: отдельно – Бог, отдельно человек и Вселенная. Рисовали символами, обычно, изображая Бога и Вселенную в виде кругов, а человека в виде точки в рамках Вселенной. Посмотрите, вот он отрыв человека от Бога и Вселенной: все отдельно. Даже, несмотря на то, что точка, изображающая человека, расположена в круге, обозначающем Вселенную, каждый из них имеет свои собственные границы. Бог вообще расположен в стороне. Это значит, что все испытуемые, в принципе, отказываются признавать единство Бога, Вселенной и человека. Каждый из них имеет свои границы, каждый, в том числе и Бог, воспринимается психикой и сознанием человека как нечто конечное. Следовательно, Бога и Вселенную можно измерить. Следовательно, Бог – где-то извне, где-то снаружи, а значит, чтобы обнаружить Его, человеку необходимо отыскать не в небе за облаками, и даже не в просторах Вселенной, а в далях совершенно немыслимых.

Но почему не чувствует человек всего того, что чувствуют животные? Почему он словно оторван от всех тех энергий, сил, полей, из которых состоит Все? Почему он не слышит внутри себя голос Той силы, что управляет Всем и им самим, в том числе? Или он не входит в число тех, кто подчинен Абсолютной Воле?

Именно так считает атеист. Он искренне верит в полную отчужденность живого существа по имени человек от общего порядка во Вселенной. Он верит в то, что человек управляет собой сам, без абсолютного влияния и контроля извне. Как же, всеми и всем управляет Абсолютная Сила, а им – нет. Конечно же, Вселенная, так или иначе, влияет на него, на его расположение в пространстве, на его передвижения, на его развитие: но лишь влияет, а не составляет все в нем.

Я называю это свойство человеческой психики отрывом от Абсолютного Всеединства, от Вселенной, от Бога, если хотите. Человек, безусловно, выше по развитию любого живого существа на планете. Он наделен разумом, светом в голове, но в этом и его проклятие: он не слышит себя природного, своей природной сущности. Он подсознание свое не слышит, свою интуицию, как это легко делают все остальные живые существа.

Его природная связь с подсознанием, психическая связь со Всем во Вселенной, находящимся в идеальном состоянии, управляемым Абсолютной силой: вот что мучает ему его разум. Разум, сознание, свет в голове – это ни что иное, как частица Абсолютного Всеединства, часть Той самой Силы, что идеально управляет Всем. Это, если говорить совсем уж прямо, и есть Бог в нас.

*

Понимая Бога, как часть себя, немудрено самого себя осознать Богом. Так родилась гордыня в нас. Так мы посчитали себя выше всего того, что роднит нас с животными. Так мы отвергли все животное, подсознательное, интуитивное в нас. Так мы отказались видеть себя частью Абсолютного Единства Всего, частью Бога: мы осознали свою самость, свое «Я», что выше всего этого, что не подчинено Ему. Ко всему тому, бессознательное, весь чувственный опыт психики как таковой, включая опыт предков, передающийся нам на генном уровне, стал пугать человека. Мы должны понять, что опыт этот – не игра в бирюльки. Он содержит в себе кошмары и ужасы, смерть и страдания, жестокость и мрак, отчаяние и страх – все переживания, чувства и эмоции, связанные с этим.

Но с появлением разума, психика наша постигла возможность все это отринуть, задавить, отключить. Все свое животное начало, все ужасы и мрак звериного существования она перестала в себе признавать: теперь она просветлена, теперь она выше этого. Выше природы, выше Бога в себе. Родившееся в ней сознание дало ей внутреннее понимание особости, самости, ее эгоцентричности, если хотите.

Но, может быть, все же не потерял окончательно человек эту самую связь? Каким-то особым способом он чувствует, может быть? Так вот, в этом месте вернемся к той самой вере человека в Бога. Ведь если принять то, что вера не основана ни на одном действительно реальном доказательстве Его существования, если принять тот факт, что всякий верующий верит в то, что и понять-то до конца и обосновать четко не может, тогда что же есть его вера?

А если допустить, что все, что с ним происходит, есть не что иное, как интуиция? Скажем так: в человеке, несмотря ни на что, осталось понимание единства с Мирозданием. Проще говоря: в нем живет вера в то, что Всем управляет Абсолютная сила, что Все, что существует, Все Бытие, находится в идеальном состоянии и управляется идеальной Силой. Говоря языком обыкновенным, земным, привычным: в человеке от природы живет вера в Бога – в Абсолютное Всеединство. Интуитивно, при помощи особого, природного чутья, человек где-то глубоко в себе чувствует Истину, понимает Ее, знает то, как на самом деле устроено Все. Он не может это четко объяснить, найти четкие и безоговорочные доказательства того, что он чует, что лежит в основе всего его существа, потому, что пытается объяснить все разумом. Вселенная заключена внутри него, вся Ее энергия, вся информация обо Всем, что только существовало, что существует и что будет существовать. Вот он, Бог внутри нас.

Разум же явление ограниченное, основанное на чувственном опыте, на оценках. Разве человек знает уже столько, чтобы Все понимать и Все смочь объяснить? Разве в голове человека столько знаний, столько информации, что ему может быть ясно все, что творится во Вселенной? Давайте просто вспомним, что мозг человека работает процентов на 5—10 всего лишь: иного объема деятельности человеческая психика попросту не выдержит, ибо не готова к нему.

*

Как часто мы слышим уверенные рассуждения о вере. Попробуйте спросить верующего о том, что есть его вера в Бога? Вы услышите рассказ о том, какие эмоции он испытывает, веруя. Но зачастую, все эти объяснения лишь только красивости, лишь слова, должные произвести на нас впечатление.

Вот некоторые из тех объяснений, какие я нашел в интернете.

«Я верю в Бога, как в Личность, и по совести могу сказать, что ни одной минуты моей жизни я не был атеистом», признался когда-то Альберт Эйнштейн. Его откровение поставило меня в совершеннейший тупик. О каком Боге говорит он? Любой мало-мальски начитанный и образованный человек согласится, что всякая личность, как таковая, всегда имеет границы. Ведь она есть, сама по себе, всего лишь некая система, некий индивидуальный облик, а всякий облик, как и всякое лицо, ограничено своими индивидуальными чертами.

Видите? Налицо иллюзия, вместо Бога, ибо Бог, в первую очередь, есть нечто безраздельное, неограниченное, обезличенное. Придавая Ему облик, мы создаем вместо Него божка, истукана: а там и до жертвоприношений недалеко.

Философский словарь дает нам определения Бога как «сверхчеловеческого и сверхприродного существа, которое управляет миром». Но это определение таит в себе характерные противоречия. Бог, как «существо», проставлено в положение отдельное от природы и человека, как таковых. Он показан нам как некий индивидуум, как особь, опять же, как личность, которая, к тому же, еще и возвышается над миром, управляя им. В этом формулировке Бог и мир обладают своими собственными границами, каждый своими. Между ними есть расстояние, а значит, есть нечто и кроме них.

Еще есть много определений Бога, и все они содержат одни и те же странные противоречия: он и Создатель, и Творец, и Вседержитель, и Всевышний, и Сущий. Но все эти определения отображают вовсе не Его, а некие Его характерные черты, Его облики, всего лишь. Конечно же, Он Вседержитель, и Абсолют, и Сущий, и Всевышний, но все это лишь черточки, лишь морщинки истинного Его облика. Лишь все то, что смог увидеть тот, кто дал Ему эти имена.

Скажу прямо: перерыв кучу словарей, прочтя множество соответствующих книг, облазив десятки сайтов, перерыв интернет, я так и не нашел ни одного определения Бога, какое действительно, отображало бы Его в полном Его объеме, какое открыло бы Его действительную суть. Немудрено всякое сомнение человека в вере в Бога. Как можно верить во что-то или в кого-то, что не понимаешь, чему нет никакого достойного определения?

Однако, все эти рассуждения вызывают естественный вопрос: возможно ли вообще дать определение Тому, что непознаваемо, что настолько велико, значительно и грандиозно? Ведь любое определение немедленно внесет погрешность в саму Его суть: оно ограничит Его, сделает Его конечным, определенным, не вездесущим.

*

Оттого мы и сталкиваемся вовсе не с верой в Бога Истинного, а в Его, скажем так, изобретенных человеком двойников. Именно неумение и неспособность человека определиться с определением Бога, приводит к бесконечным, красивым, но зачастую глупым и невежественным признаниям в вере к чему-то или к кому-то призрачному, к кому-то, имеющему странные очертания и характерные черты. Оттого и сама вера в Него для нас остается чем-то таким, что невозможно объяснить, что во что бы то ни стало должно остаться неразгаданным, туманным, каким-то, образно говоря, болотом, киселем, нежели определением.

Моя профессия приучила меня отдавать должное в первую очередь самому слову, что обозначает предмет, что его характеризует. Я обратил свое пристальнейшее внимание на то, как понимают верующие свою веру. На то, как они характеризуют все то, что происходит в их душах. Конечно же, все приводимые мною примеры, не исчерпывают этот вопрос. Но они очень точно характеризуют исключительно эмоциональную основу веры.

Вы только посмотрите на все это:

«Вера – это осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1 и 1-е Петра 1:7—8).

«Вера в христианстве заключается в том, что мы признаём реальность существования Иисуса, подлинность Его жизнеописания, что Он Сын Божий и Сам является Богом (1-е Ин. 5:4—5, Ин. 5:18, 1-е Тим. 3:16, Ис. 35:4—6, Мф. 11:3—5 и Иак. 2:1), полную безошибочность и истинность Библии» (2-Тим. 3:16).

«Через веру в Христа мы приходим к вере и в Отца Его» (1-е Петра 1:21).

«Апостолы призывают нас прибывать в вере (Деян. 14:22).

А вот это пример особенно замысловатой софистики:

«Приходящий к Нему должен верить в Его существование» (Евр. 11:6): что означает, в принципе, что придти к Богу можно только обретя веру в Его существование, но как же поверить-то, если к Нему не пришел? Ведь вера, сама по себе, если отталкиваться от этимологии слова, есть «уверенность, убеждение, понятие о чем-либо». Но как убедиться в истинности Бога, не обретя Его, не найдя Его, не понимая, что Он есть такое.

Теперь далее:

«Вера это тот связующий элемент, через который мы:

очищаем сердце своё (Деян. 15:9),

принимаем в своё сердце Иисуса (Еф. 3:17 и 1-е Тим 3:16),

вера вменяется нам в праведность (Флп. 3:9, Рим. 4:5—8 и 20—24),

оправдываемся через веру (Рим. 3:24—26, 28, 5:1 и Гал. 2:16),

избегаем суда (Ин 3:18—21),

совоскресаем с Христом (Кол 2:12),

получаем прощение грехов (Деян 26:18),

побеждаем мир [грех и дьявола] (1-е Ин 5:4—5),

спасаем душу (Еф 2:8—9 и 1-е Петра 1:7—9),

обретаем жизнь вечную (Ин 3:15—16, 36),

становимся сынами Божьими (Гал 3:26 и Ин 1:12—13).

И так далее, и тому подобное. Все только эмоции и ничего более. Сплошные разговоры о том, каковы есть последствия этой самой веры, что обязательно должна возникнуть в душе человеке, но ни слова о том, как должен произойти сам этот факт.

Однако, все это очень логично хотя бы потому, что защитники религии определяют веру как некий дар Бога, как нечто, не поддающееся объяснению с материалистических позиций.

Теперь так. Мы определяем, что вера для человека верующего и религиозного есть нечто им непонятое, необъяснимое, однако, в то же самое время, она ему дает огромное количество всякого рода полезных чувств и эмоций.

А теперь давайте обратимся к слову «Бог», к его этимологии. Оно на санкскрите означает «наделяющий, податель благ». Вот он, корень понимания безусловности веры в Бога, понимание ее как чего-то, что дано изначально, как факт. Он наделяет, наш Бог, награждает верой, как благом, как наградой, чтобы дать нам счастье, силы, чтобы сделать нашу жизнь осмысленной, Истинной, чтобы направить нас по пути верному, чтобы подтолкнуть нас к Истинному пути нашего духовного развития.

*

Но все это фикция: стоит только лишь основательно задуматься обо всем этом. Стоит только оторваться от привычного, догматического представления о вере в Него. Вера в нечто для тебя неясное, тобой не познанное и внутри тебя не пережитое, есть вовсе не вера, а очередной самообман. Сам факт такой веры есть чистая иллюзия: верующие всего лишь прицепились к ней, чтобы хоть как-то уладить внутри себя бесконечную потребность познать Бога, безмерную, природную тягу к Нему. Представьте себе их состояние: тяга есть, есть потребность сблизиться, слиться с Ним, но ни объяснить ее, ни каким-то образом унять, уладить, успокоить, усмирить ее в себе невозможно.

Но вот что нужно понять: конечно, Бог – «награждает, наделяет, подает» нам, но только не безусловную веру в Самого Себя, а устремления к Самому Себе, влечение к Себе, бесконечную, безусловную, природную потребность к единению с Самим Собой. Это и есть то самое «благо»