Книги серии «Искусство управления миром. Авторская серия Б. Виногродского» всесторонне и на лучших образцах знакомят читателей с вершинами китайской мудрости. Практическое применение этих знаний позволит последовательно развить в себе способность управлять собой, своим разумом, а затем и всем осознаваемым миром вокруг. Первая книга посвящена структуре управления, а именно получению во времени предсказуемых плодов воздействия воли субъекта в процессе творческой игры с миром на три стороны реальности: на дела – на обстоятельства – на состояния.

«Рассуждения в изречениях Конфуция: в переводе и с комментариями Бронислава Виногродского»

Уникальная особенность данного издания в том, что Бронислав Виногродский, известный писатель и специалист по Китаю, перевел древний текст не как исторический памятник, а как пособие по жизни и управленческому искусству, потому что верит в действенность учения Конфуция. Именно благодаря конфуцианской подготовке управленцев всех уровней Китай становится властелином мира, пора перенимать опыт!

«Лао-цзы. Книга об истине и силе: В переводе и с комментариями Б. Виногродского»

Для Бронислава Виногродского, переводчика и комментатора, «Дао Дэ Цзин» не только любимая книга, но и бесконечный источник мудрости, книга-судьба, способная направлять потоки силы, с помощью которых человек может в совершенстве управлять своей жизнью и, следовательно, быть управителем целого мира.

«Беседы с Небом. Даосская практика поиска смыслов»

«Беседы с Небом» – это пособие, которое учит практическому применению древней мудрости в современном контексте искусства управления миром. С помощью этой книги предлагает читателям освоить специальный метод управления миром под названием «Боевая семиотика», заключающийся в построении эффективных систем описания бытия, работающий со знаками и их значениями таким образом, что он позволяет извлекать смыслы и эффективно выстраивать порядок осмысленных действий для достижения значимого результата в требуемые сроки.

От издательства

Книгой КОНФУЦИЙ «РАССУЖДЕНИЯ В ИЗРЕЧЕНИЯХ» в переводе и с комментариями Бронислава Виногродского издательство «Эксмо» открывает серию изданий китайской классической мудрости в уникальных переводах.

Книга «Рассуждения в изречениях» была составлена учениками Конфуция уже после смерти Учителя. Она включает высказывания Учителя, его комментарии по поводу тех или иных людей и событий и описания его поступков, дополненные небольшими рассказами о привычках и укладе жизни Учителя.

В целом же «Рассуждения в изречениях» составляют основу конфуцианского учения, которое охватывает все аспекты нравственного совершенствования, ибо именно нравственность лежит в основании учения Конфуция.

Вся целостность учения Конфуция содержится в первую очередь в конфуцианском пятикнижии, куда входят «Книги перемен», «Книга писаний», «Книга песен», «Книга обрядов», «Книга летописей». Эти книги были частично написаны и полностью отредактированы Учителем. Еще несколько книг дополняют этот свод текстов, но именно «Рассуждения в изречениях» дают живую картину, истинный образ Учителя как носителя учения.

Книга в первую очередь посвящена учебе и начинается с фразы, которая известна каждому представителю китайской нации, определяя смысл и основу существования китайской цивилизации: «Научиться со временем применять изученное – разве не в этом радость?»

Особенность данного перевода в том, что переводчик представил древний текст не как исторический памятник, а как пособие по жизни, потому что верит в действенность учения Конфуция.

Глава 1

1. Учитель сказал:

– Научиться со временем применять изученное – разве не в этом радость?

Друзья из далёких стран приедут – разве веселье не в этом?

Никто не знает про тебя, а ты не беспокоишься – разве не таков благородный человек?

2. Ю-Цзы[1] говорил:

– Почтительный к родителям и любящий младших никогда не пойдёт против старших.

Человек, послушный старшим, никогда не восстанет против существующего порядка.

Благородный человек будет укреплять корни. Только при прочных корнях можно идти правильным путём.

Почтение к родителям и любовь к младшим – это и есть корни человечности.

3. Учитель сказал:

– Красивые слова и притворные лица не могут быть выражением человечности.

4. Цзэн-Цзы[2] говорил:

– Каждый день я трижды проверяю себя, чтобы удостовериться:

Предан ли тому, кому служишь?

Честен ли со своими друзьями?

Применяешь ли полученные знания?

5. Учитель сказал:

– Управляя большой областью, действуй внимательно, будь всегда честным, любовь к людям проявляй бережностью в расходах и поручения давай своевременные.

6. Учитель сказал:

– Когда родители дома, младшие почтительно им служат. Когда вне дома, проявляют заботу о тех, кто младше. Стараются быть честными. Любят всех, но близко дружат лишь с человечными.

А если остались силы, тогда учатся наукам.

7. Цзы Ся[3] говорил:

Цени людей за их достоинства, а не за внешний облик.

Служа отцу с матерью, без остатка отдавай все свои силы служению.

Служа государю, будь готов пожертвовать ради него жизнью.

В отношениях с друзьями будь честен в словах.

Хоть говорят, что этому не научишься, а для меня только это называется учёбой.

8. Учитель сказал:

– Если благородный человек не обладает глубиной, он не внушает уважения, в познаниях его не будет прочности.

Главное для него – преданность и честность. Не имеет друзей, не таких, как сам, ошибки не боится исправлять.

9. Цзэн-Цзы говорил:

– Тщательно храня память об ушедших ранее, укрепишь силу духа в народе.

10. Цзы Цинь[4] спросил у Цзы Гуна[5]:

– Куда бы ни приехал Учитель, он всегда узнает о способах управления. А как он узнаёт, расспрашивает или люди рассказывают ему сами?

Цзы Гун ответил:

– Учитель узнаёт с помощью мягкости, доброты, учтивости, скромности и уступчивости. Он получает знания не так, как другие люди.

11. Учитель сказал:

– Наблюдай, куда направлена воля человека, когда его отец жив; наблюдай, каковы действия человека, когда его отец умер.

Если в течение трёх лет не поменял установлений отца, можно назвать его почтительным сыном.

12. Ю-Цзы говорил:

– Ценность применения обрядов в том, что они создают лад. Путь правителей древности потому и прекрасен, тем и определяется красота и великого, и малого в их действиях.

Если просто, зная в чём суть слаженности, не соразмерять его с обрядами, то никогда не достигнешь слаженности[6].

13. Ю-Цзы говорил:

– Если честность и совесть стоят рядом, тогда все слова сбываются.

Когда почтительность и обряд неразделимы, тогда не бывает стыда и сожаления.

Так можно избежать потери близких и сохранить честь рода[7].

14. Учитель сказал:

– Благородный человек в еде не ищет насыщения, в быту не ищет удобств.

Он тщателен в делах и внимателен к словам.

Чтобы постичь истину, он ищет близости с теми, кто идёт по пути.

Только про такого можно сказать, что он любит учиться.

15. Цзы Гун спросил:

– Правильно ли, когда бедности не стыдятся, а богатством не кичатся?

Учитель ответил:

– Можно и так, но более правильно, когда в бедности счастлив, а в богатстве соблюдаешь обряды.

Цзы Гун сказал:

– В «Песнях» говорится: «Обточен, как кость, выглажен, как рог, резан, как нефрит, шлифован, как камень». Наверно, речь идёт об этом.

Учитель сказал:

– Теперь с тобой можно говорить о «Песнях». Из того, что уже сказано, ты понимаешь, что идёт дальше.

16. Учитель сказал:

– Огорчайся не от того, что люди не знают тебя, а от того, что ты не знаешь людей.

Глава 2

1. Учитель сказал:

– Кто управляет, опираясь на силу духа, подобен полярной звезде, которая всегда на одном месте. Остальные звёзды вокруг неё.

2. Учитель сказал:

– В «Книге песен» триста стихов, а описать их можно одним высказыванием. Нет порочных мыслей.

3. Учитель сказал:

– Если управляешь, опираясь на правила, а порядок поддерживаешь наказаниями, народ будет чувствовать себя вольготно, но без стыда.

Когда управляешь, опираясь на силу духа, а порядок поддерживаешь обрядами, тогда у людей будет и стыд, и порядочность.

4. Учитель сказал:

– В пятнадцать я захотел учиться. В тридцать определился. В сорок перестал сомневаться. В пятьдесят познал веление неба. В шестьдесят стал послушен ушам. В семьдесят, подчиняясь желаниям сердца, не совершаю ошибок.

5. Мэн Ицзы[8] спросил о почтении к старшим.

Учитель ответил:

– Не перечь.

А когда Фань Чи[9] вёз его в повозке, мудрец сказал ему:

– Мэн спросил меня о почтении к старшим. Я ему сказал: «Не перечь».

Фань Чи спросил:

– И что это значит?

Учитель сказал:

– Живы старики – служи по обрядам. Умрут, похорони по обрядам и поминай по обрядам.

6. Мэн Убо[10] спросил о почтении к старшим.

Учитель ответил:

– Пусть родителей огорчают только твои болезни.

7. Цзы Ю[11] спросил о почтении к старшим.

Учитель ответил:

– Нынче почтением к старшим называют способность прокормить. Совсем как про собаку и лошадь. Если способен прокормить, но нет почтения, то в чём разница?

8. Цзы Ся спросил о почтении к старшим.

Мудрец ответил:

– Трудность в настроениях.

Если младшие просто выполняют поручения и, когда есть вино и пища, прежде всего угощают старших, то разве это и есть почтение?

9. Учитель сказал:

– Я целый день беседовал с Янь[12].

Он вообще не возражал, как глупец.

А когда ушёл, то обо всём думал в уединении сам. После же все знания в нём проявлялись.

Нет, Янь, он отнюдь не глуп.

10. Учитель сказал:

– Смотри, чем человек руководствуется, наблюдай, каковы его побуждения, пойми, что его успокаивает.

Что может быть в человеке непонятного? Что непонятного?

11. Учитель сказал:

– Если, думая о древности, узнаёшь новое, можешь быть наставником.

12. Учитель сказал:

– Из благородного человека орудие не сделаешь.

13. Цзы Гун спросил о благородном человеке.

Учитель сказал:

– Он сам сначала делает то, о чем говорит, а потом этому следуют.

14. Учитель сказал:

– Благородный человек всех принимает, но никому не подражает, а маленький человек подражает всем, но никого не принимает.

15. Учитель сказал:

– Учиться, не размышляя, – пустая трата сил, а размышлять, не учась, – пагубно.

16. Учитель сказал:

– Если нападаешь не с той стороны, то навредишь только себе.

17. Учитель сказал:

– Ю[13], я тебе разъясню, что такое знание. Знание в том, чтобы знать то, что знаешь, и не знать, что не знаешь.

18. Цзы Чжан[14] хотел научиться правильно исполнять служебные обязанности.

Учитель сказал:

– Слушай внимательно, чтобы понять, что сомнительно. Говоря об остальном, будь осмотрителен. Тогда будет мало нареканий.

Смотри внимательно, чтобы понять, что опасно. Делая остальное, будь осмотрителен. Тогда будет мало сожалений.

Говоря слова, уменьшай количество нареканий, делая дела, уменьшай количество сожалений.

Это и есть правильное исполнение служебных обязанностей.

19. Правитель Ай-Гун[15] спросил:

– Как нужно себя вести, чтобы люди слушались?

Кун-Цзы[16] в ответ сказал:

– Возвысишь честных, поставишь их над двуличными, и люди будут слушаться.

Возвысишь двуличных, поставишь их над честными, и люди не будут слушаться.

20. Цзи Кан-Цзы[17] спросил:

– Как добиться, чтобы люди опирались на уважение и преданность?

Учитель сказал:

– Если достойно обращаешься с людьми, они проявляют уважительность.

Если проявляешь почтение и любовь, люди хранят преданность.

Возвышайте добрых, обучайте неспособных, тогда будут такие побуждения.

21. Кто-то обратился к Кун-Цзы с вопросом:

– Почему Учитель сам не занимается управлением?

Учитель сказал:

– В «Писаниях»[18] говорится: «Когда со старшими проявляешь только почтительность, а с братьями всегда дружелюбен, то действует это сильнее, чем управление». Так нужно заниматься управлением. Зачем тогда ещё управлять?

22. Учитель сказал:

– Чтобы в человеке совсем не было веры? Не знаю, бывает ли такое? Повозка, большая или маленькая, разве может она ехать без осей?

23. Цзы Чжан спросил:

– Можно ли знать, что будет через десять поколений?

Учитель сказал:

– Потому, как династия Инь[19] унаследовала обряды династии Ся[20], можно узнать, что убавилось, а что добавилось. Потому, как династия Чжоу[21] унаследовала обряды династии Инь, можно узнать, что убавилось, а что добавилось. Кто бы ни унаследовал династии Чжоу, можно и через сто поколений знать, что будет.

24. Учитель сказал:

– Делать приношения предкам не своего рода – это заискивание.

Зная, как должно быть по совести, и не делать так – это отсутствие мужества.

Глава 3

1. О Цзи Ши[22], при дворе у которого были пляски по восемь танцоров в восемь рядов, Кун-Цзы сказал:

– Если терпеть такое, чего ж тогда не стерпишь?

2. В трёх знатных семьях при обрядах применяли императорские песни «Юн»[23].

Учитель сказал:

– В сопровождении знати сын неба величественно творит обряд.

Что ж может из этого выйти в обрядовых залах трёх знатных семей?

3. Учитель сказал:

– Если в людях нет человечности – обряд им не поможет.

Если в людях нет человечности – музыка им не поможет.

4. Линь Фан[24] спросил о сути обряда.

Учитель сказал:

– Великий вопрос. В обряде сдержанность важнее, чем роскошь. В трауре скорбь важнее, чем тщательность.

5. Учитель сказал:

– Даже если в восточных и северных окраинах есть правитель. Их не сравнить со срединной областью, пусть даже и без правителя.

6. Цзи Ши[25] поехал на гору Тайшань[26], чтобы совершить императорский обряд.

Учитель сказал Жань Ю[27]:

– А ты не можешь вмешаться, чтобы его удержать?

Тот ответил:

– Не могу.

Учитель заключил:

– Увы. Приходится признать, что дух Тайшань проигрывает Линь Фану в знании обряда.

7. Учитель сказал:

– Благородному человеку не в чем состязаться. Если нужно стрелять из лука, он с поклоном пропустит другого на помост. Когда спускаются, пируют вместе.

И в состязании благородный человек остаётся собой.

8. Цзы Ся спросил:

– Что значат слова «Завлекает лукавая улыбка, соблазняют красивые глаза. Лишь чистую ткань можно раскрасить»?

Учитель ответил:

– Узор наносится на чистую ткань.

Цзы Ся:

– То есть обряды идут после?

Мудрец сказал:

– Порадовал ты меня, Шан[28]. С тобой уже можно начинать говорить о «Песнях».

9. Учитель сказал:

– Можно было бы рассказать об обрядах династии Ся, если бы в Ци[29] сохранилось достаточно сведений.

Можно было бы рассказать об обрядах династии Инь, если бы в Сун[30] сохранилось достаточно сведений.

Там недостаточно записывали, писали бы больше, были бы и сведения.

10. Учитель сказал:

– Если во время обряда общения с предками, называемого Ди[31], продолжают действия после возлияния, я не буду смотреть дальше.

11. Один человек просил объяснить сущность обряда Ди.

Учитель сказал:

– Не знаю. Могу объяснить только способному понять. Если знаешь суть, мир для тебя прост, как на ладони, – он указал на свою ладонь.

12. В обряде должно ощущаться настоящее присутствие. Если это обряд общения с духами, должно ощущаться присутствие духов.

Учитель сказал:

– Если в обряде нет действительного ощущения общения, то можно и не делать никакого обряда.

13. Вансунь Цзя[32] обратился с вопросом:

– Не лучше ли обратиться с просьбой не в красный угол дома, а к очагу. Что это значит?

Учитель сказал:

– Неправильно. Если виноват перед Небом, то не у кого молить прощения.

14. Учитель сказал:

– Чжоу унаследовала знания двух династий, и сохранилось много письмен. Я буду следовать Чжоу.

15. Учитель, войдя в главный Храм, там спрашивал о каждом действии.

Некто сказал:

– И почему думают, что этот господин из Цзоу[33] знает обряд? Придя в главный храм, он спрашивает о каждом действии.

Учитель, услышав это, сказал:

– Таков обряд.

16. Учитель сказал:

– В стрельбе не главное пробить мишень из кожи. Ведь сила у всех разная. Таков путь древности.

17. Цзы-Гун хотел отказаться от приношения в жертву живого барана на новолуние.

Учитель сказал:

– Сы, ты любишь своего барана, а я люблю свой обряд.

18. Учитель сказал:

– Когда в служении государю досконально выполняешь все обряды, люди считают это заискиванием.

19. Князь Дин[34] спросил:

– Государь правит подданными, а подданные служат государю, как это происходит?

Кун-Цзы в ответ сказал:

– Государь правит подданными через обряды, а подданные служат государю преданностью.

20. Учитель сказал:

– В песне «Гуань Цзюй»[35] есть радость, а нет распущенности, есть печаль, а нет боли.

21. Князь Ай-Гун спрашивал Цзай Во[36] про устройство святилища.

Цзай Во отвечал:

– При династии рода Ся святилищем была сосна, люди династии Инь использовали кипарис, а люди династии Чжоу обходились каштаном. Они говорили, что люди должны трепетать, как каштан.

Учитель, услышав это, сказал:

– О сделанных делах не говорят. За ушедшие дела не порицают. А за то, что прошло, не винят.

22. Учитель сказал:

– Гуань Чжун[37] – приспособление для малых дел.

Некто заметил:

– Ведь Гуань Чжун бережлив.

Учитель ответил:

– В роду Гуань три усадьбы. И в каждой слуги без разбору. Разве возможна такая бережливость?

– Но ведь Гуань Чжун соблюдает обряды?

Мудрец ответил:

– Лишь правитель области воздвигает перед воротами защиту, а в роду Гуань тоже перед воротами стояла защита. Когда правители области пьют, приветствуя друг друга, перевёрнутый кубок ставят на особую подставку. И у Гуань в роду была такая же подставка. Если в роду Гуань так блюдут обряды, то кто же их не блюдёт?

23. Учитель в беседе о музыке с великим наставником царства Лу[38] говорил:

– Суть музыки можно объяснить так: воздействует в начале созвучием, продолжает чистотой, ясностью и на возрастании она завершается.

24. Один чиновник с границы области И[39] попросил встречи с Учителем и объяснил, что никогда не пропускает возможности встретиться с любым благородным человеком, который приезжает в это место. Сопровождающие представили его.

Когда он ушёл, Учитель сказал:

– Будет ли вред от того, что не увидишь двух, трёх господ, когда в Поднебесной давно уже нет Пути? Небо уже и Учителей превращает в деревянные колокольчики для сбора людей.

25. Учитель считал, что мелодия Шао[40] совершенно прекрасна и полна добра. А про мелодию У[41] он полагал, что, будучи совершенно прекрасной, она не несёт в себе полноту добра.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

Ю-Цзы. Настоящее имя Ю-Жо (518–? гг. до н. э.). Родился в царстве Лу (территория нынешней провинции Шаньдун) в городе Фэйчэн. Один из 77 ближайших учеников Конфуция. Младше Конфуция на 33 года. (По другой версии на 13 лет). Ю-Жо манерами и внешним видом очень напоминал Конфуция, и после смерти Великого наставника Ю-Цзы пользовался особыми почестями и уважением у всех учеников.

Был похоронен в городе Фэйчэн. При маньчжурском императоре Цяньлуне был возвеличен до статуса одного из 12 мудрецов.

Цзэн-Цзы (505–435 гг. до н. э.). Настоящее имя Цзэн-Шэнь (Цзы-Юй – второе имя). Уроженец царства Лу, город Учэн (нынешняя волость Цзясян провинции Шаньдун). Родился в восточной части царства Лу. В 16 лет стал последователем Конфуция. Ему приписывают авторство «Великого учения» («Да Сюэ»), «Канона о сыновней почтительности» (Сяо Цзин) и других конфуцианских книг. Как и Ю-Цзы, Цзэн-Шэня также называли с уважительной приставкой «Цзы» (мудрец), что могло свидетельствовать об особом отношении Конфуция и учеников к ним. В эпоху Мин ему пожаловали титул «Цзун-шэн» – «Главный мудрец». Похоронен у себя на родине, в городе Цзинин был построен храм Цзэн-Цзы и посажен лес вокруг его могилы.

Цзы Ся (507–? гг. до н. э.). Настоящее имя Бу Шан, его еще звали Бу Цзы Ся, господин Бу. Уроженец царства Цзинь уезда Вэнь (современный уезд Вэнь провинции Хэнань). Цзы Ся был моложе Конфуция на 44 года. Один из выдающихся учеников, присоединившихся позже всех. Прославился глубокими познаниями в литературе. Конфуций высоко оценивал Цзы Ся: «Порадовал ты меня, Шан. С тобой уже можно начинать говорить о «Песнях». После кончины Конфуция Цзы Ся отправился в царство Вэй и там начал проводить учение Конфуция. Цзы Ся считали больше легистом, чем конфуцианцем (Хань Фэй-Цзы). В эпоху Хань многие ученые считали, что каноническое учение, главным образом, передал сам Цзы Ся.

Цзы Цинь. Настоящее имя Чэнь Кан, кроме имени (данного по достижении совершеннолетия) Цзы Цинь, было другое имя – Цзы Юань. Родился в 511 г. до н. э. Ученик Конфуция, младше его на 40 лет. Уроженец города Мынчэн (современная провинция Аньхой). Являлся правителем в поместье Шаньфу.

О нем сложил строки ученый Минской эпохи Гу Лун-Шан: «Управлял владением как звуками Циня, предаваясь далеким устремлениям. Восседал с достоинством и проявлял просвещенность, действуя «недеянием».

Цзы Гун. Настоящее имя Дуаньму Сы. Был моложе Конфуция на 31 год. Цзы Гун обладал даром красноречия и был весьма остроумен. Он занимал пост советника правителя в царстве Лу и Вэй. Цзы Гун успешно занимался и торговлей между царствами Лу и Цао и был самым богатым из учеников Конфуция.

Речь идёт о дисциплине в современном понимании. То есть слаженность действий в современных сообществах достигается не посредством введения обрядовых норм, а посредством регламентации действий внутри пространств, принадлежащих компетенции сообществ.

Слова «честь и совесть» для Конфуция связывают человека с родом, и именно сохранение правильного равновесия в этих категориях является залогом сохранения и поддержания устойчивой безопасности родового сообщества во времени.

Мэн Ицзы. И – это посмертное имя, настоящее имя Сунь Хэцзи. Представитель рода Мэн. В царстве Лу род Мэн-Сунь являлся одним из самых влиятельных в государстве.

Фань Чи. Настоящее имя – Фань Сюй. Уроженец царства Лу (по другой версии царства Ци). Ученик Конфуция. Родился в бедной семье. С детства отличался особым усердием и рвением к знаниям. До того, как стать последователем Конфуция, обращался к Жань Цю (Цзи Ши), чтобы устроиться на службу. А после возвращения Конфуция в Лу Фань Чи стал его учеником.

Фань Чи обладал отважным характером и стратегическим умом. В оборонительной битве с Ци (484 г. до н. э., 11-й год правления Юань-Гуна) он проявил себя как отличный стратег и отважный воин. В эпоху Восточная Хань во время обрядов поклонения Конфуцию и его 72 ученикам Фань Чи был одним из них.

1 2 >

На страницу:

Перейти

1 из 2