Переживание Бога. Том 1

В Америке люди спросили Рамдаса: «Почему в мире так много вражды, страданий и разобщенности?» Единственное, что мог ответить Рамдас: «Потому что люди забыли Бога». Если бы они действительно помнили Его, такое положение дел было бы невозможным. Люди заняты изготовлением атомных бомб. Они говорят о разоружении, а сами накапливают оружие. Бог забыт, поэтому так много бед и волнений. Даже если один человек в семье достигнет высшего уровня сознания, вокруг него распространится атмосфера покоя и мира, и каждый попавший в эту ауру изменится. Если все постараются и обретут это блаженное состояние, вокруг будет только покой и доброта. Люди избавятся от эгоизма и чувства отдельности. Они достигнут единства, основанного на знании всеобъемлющей Истины – Бога.

В.: Тогда Лила – игра Бога – закончится.

Рамдас: Нет. Это будет Лила счастья, любви, доброжелательности и гармонии. Как приятно видеть, когда двое людей из разных стран встречаются и разговаривают из состояния любви и дружбы! И как неприятно смотреть, когда они ссорятся! Люди приезжают сюда, в ашрам, из разных мест. И хотя они незнакомы друг с другом, они общаются на равных. Они относятся друг к другу с любовью и приятием. Разве это не божественно? И здесь нет места эгоистичной любви. Их любовь не основана на физических отношениях. Она живет на уровне Духа. Никаких сделок. Любовь изливается спонтанно, не вызывая в другом сердце ничего, кроме восторга. Когда люди приезжают сюда, они забывают свою национальность, все предрассудки растворяются. Вопрос о принадлежности к определенному классу или вере перестает существовать. Все сидят вместе и кушают. Все объединяются, чтобы послушать прославление имени Бога. Они забывают свой дом и свои обычные занятия. В этом счастливом забытьи они плавают в совершенном блаженстве и покое.

В.: Поэтому нам и не хочется отсюда уезжать.

Рамдас: Вы должны будете уехать. Вас дома ждет бизнес, другие дела. Возьмите с собой эту атмосферу. Учитесь растворяться в служении другим.

Когда Рамдас бывал в Америке, Европе, Японии, на Цейлоне и в других странах, у него было ощущение, что он общается с людьми, которых знает вечность. Он не чувствовал, что приехал в незнакомую страну или что встречается с незнакомыми людьми. Он постоянно видел в них Бога. Ему было легко с любым человеком. Его Возлюбленный живет во всех сердцах. Весь мир – его дом. А страны – только комнаты этого дома. Он переходил из комнаты в комнату и в каждой встречал своего Возлюбленного. Если вы разовьете в себе такое космическое сознание и будете видеть Бога везде и во всем, то станете самым счастливым существом на земле. В этом источник счастья Рамдаса. Он не знает различий, он не знает чувства «Я, мое, его».

Бог – мой отец, Бог – моя мать, все существа – мои братья и сестры, весь мир – мой дом. Этому учили нас риши [8]. Ты же говоришь: «Это моя страна» и считаешь себя патриотом. Мы называем кусочки земли «моей страной», «твоей страной» в то время как обладаем привилегией называть своим домом весь мир. Это узкое видение, а риши ожидают от нас бесконечного расширения сердца. Вся вселенная в Гите представлена как проявление Бога. Бог пронизывает собой ее всю и уходит далеко за ее пределы в бесконечность. Зачем привязывать себя к одному месту, если тебе принадлежит весь космос? Поэтому твои отношения с другими должны основываться на чувстве духовного родства. Таково Божественное видение. Увидь Бога во всем сущем. Твой Возлюбленный проявляет себя везде. Как велика концепция Бога, проявляющего Себя посредством всей вселенной! Ты найдешь это в Гите и Упанишадах. Вот почему Бог послал Рамдаса в путешествие по разным странам, а потом заставил написать книгу «Мир – это Бог». Некоторые люди возражали против такого названия. Рамдас же думает, что это лучшее название. Он действительно видел Бога в каждом, кого встречал. Он любил всех людей и получал любовь в ответ. Он потерял себя в этой любви. Он поехал путешествовать за границу только затем, чтобы всюду встречать своего Возлюбленного. Он отправлялся в путь не для того, чтобы с чувством донести древнюю мудрость до людей. Ему хотелось рассмотреть Бога вблизи. Он обнаружил, что и там люди были ничем иным, как проявлением Бога. В Лос-Анджелесе ему задали вопрос: «Реализовали ли вы Бога и видели ли вы Его?» Рамдас ответил: «Да». «На кого или на что Он похож?», – спросили его. «Он похож на вас. Весь видимый мир форм – это Его проявления и раскрытие».

Бога отдельно от человека не существует. Все миры Им пронизаны. Нет такого места, где бы Его не было. Все формы – Его формы. Однажды Рамдаса так представили публике: «Я привел с собой Бога». Рамдас на это ответил: «Бог пришел посмотреть на Бога». Если вы действительно стали Богом, вы будете видеть Бога везде. Когда Свами Раму Тиртху спросили: «Кто ты?», он ответил: «Бог. Также как и ты». Только Бог может видеть Бога, поэтому когда человек говорит, что он видел Бога, это означает, что он видит Бога во всем. Таково видение Бога, такова реализация Бога – Дивья Дришти. Если через окошки твоих глаз выглядывает эго, живущее в твоем сердце, то ты видишь все отдельным от себя. Когда через твои глаза смотрит Бог, Он видит Себя повсюду. Это все равно как смотреться в зеркало. Просветленная душа видит Себя везде.

16 января 1961 г.

Рамдас: В Гите говорится: «Пусть удовольствие и боль, честь и бесчестие, успех и неудача, приобретение и потеря будут для вас равны. Пусть комок земли, камень и кусок золота будут для вас равны». «Как такое может быть?» Обычно мы считаем, что потеря – это потеря, а выигрыш – это выигрыш. До какой степени осознанности должны вы подняться, чтобы увидеть равенство противоположностей? Многие толкователи Гиты так и не смогли в полной мере понять всю значимость данной истины.

В наше время все решают вопрос: «Какому идеалу следовать, каким путем идти – химсы или ахимсы[9], действия или бездействия?» Правильным решением будет подняться надо всеми концепциями и идеалами.

Таким образом вы выйдете за пределы границ химсы, ахимсы и т. д. Когда вы утверждаетесь в высшей Реальности, вы становитесь свободными. Человеческие существа пойманы в ловушку этих противоположностей. Желая следовать исключительно путем дхармы, человек обязательно попадает в ситуации, где он вынужден поступить плохо, потому что в основе как дхармы[10], так и адхармы[11] лежат переменчивые концепции ума. Истина находится за ними. Вы должны придерживаться Истины и жить в согласии с ней, что и будет вашей высшей дхармой, превосходящей все пары противоположностей.

Что правильно, а что неправильно? Гита говорит, что этот вопрос ставит в тупик даже святых. Когда Шри Рама собирался пойти в лес, чтобы исполнить клятву отца, многие мудрецы отговаривали его: «Это не правильно. Кайкейи поступила так из ревности. Не должно тебе оставлять царство и уходить». Шри Рама ответил: «Нет». Он отказался следовать общепринятым нормам. «Слово моего отца должно быть исполнено», – и с легким сердцем отправился в лес.

В.: А разве это действие не было эгоистичным, Папа? Разве нельзя его так расценивать?

Рамдас: Нет. Ему было все равно, править царством или идти в лес. Если бы он хотел управлять царством и наслаждаться роскошествами жизни, он бы принял совет мудреца и не стал исполнять клятву отца. Он, тем не менее, пошел в лес. И эта жертва была радостной для него. Он был благодарен Кайкейи за то, что та стала причиной его ухода в лес. Он не только не проклял ее, но стал еще больше почитать. Люди говорили ему: «Твоя дхарма сейчас состоит в том, чтобы управлять царством. Твой старый отец уже не годится для этого». Но он никого не слушал. Его вела истина, а не какие-то мирские рассуждения.

В.: Говорят, что ему пришлось пойти в лес из-за проклятия Нарады.

Рамдас: Если бы его заставляли туда идти против его воли, тогда такие разговоры имели бы смысл. А он в том, что происходило, видел благословение. «Все к лучшему» – такой урок мы должны извлечь из этого случая. Мы должны выйти за пределы всех дхарм, всех норм поведения. Нормы поведения существуют для мирян. Сдаться воле Бога и подняться надо всеми стандартами, установленными человеческим разумом – вот высшая дхарма. Вы можете наблюдать, как многие люди в обществе соблюдают дхарму и проклинают адхарму. Но для святых, поднявшихся выше всех дхарм, это не имеет никакого значения. Человек, сдавшийся Богу, никому ничего не должен. Перевод шлоки из Гиты, сделанный Анной Безант, звучит так: «Моей единственной защитой служит отказ от всех обязанностей…» Здесь используется слово «обязанности». Общество скажет, что вы не должны оставлять свои обязанности. Когда встает вопрос о сдаче себя Богу, все долженствования становятся бессмысленными. Правила и предписания создаются для того, чтобы люди могли жить в мире и гармонии. Они пишутся людьми для удобства жизни в обществе. Они не распространяются на мудрецов, осознавших Истину. Пути мудрецов отличаются от путей обычных людей. Это не означает, что они вольны нарушать законы или совершать плохие поступки. Их действия ни хороши, ни плохи. Их стандарты выше добра и зла.

Люди пытаются следовать стандартам, созданным ими же самими, и если у них не получается, они начинают беспокоиться. Арджуна знал, что такое дхарма. Но это нисколько его не утешило, когда на поле боя ему пришлось встретиться лицом к лицу со своими родственниками и благожелателями. Он чувствовал, что, отказавшись сражаться, совершит адхарму. Но правильно ли будет убивать своих друзей и родственников? Он был в замешательстве. Шри Кришна сказал: «Предай себя Мне и сражайся. Сражаясь за Локасанграху, ради процветания мира, ты станешь свободным». Таким образом Шри Кришна освободил его от всех обязательств и заставил вступить в бой.

В.: Нужна абсолютная отрешенность.

Рамдас: Внутренняя отрешенность и внешнее действие. Тишина внутри и активность снаружи. Действие необходимо, но оно должно контролироваться Божественной Силой, управляющей вселенной. Твой закон – Бог, а не свод правил, созданных людьми и записанных в книгах для обыкновенных людей. Тебя направляет Бог. Он – твои альфа и омега. Пока такое состояние не достигнуто, ты руководствуешься написанными правилами, и, тем не менее, в определенных ситуациях не знаешь как поступить. Ты чувствуешь, что какой бы вариант ты ни выбрал, твой выбор будет неверным. В таком случае будет правильно выйти за рамки всех ограничений и позволить себе быть ведомым Божественным Духом, существующим внутри тебя.

В.: А если увяз в болоте желаний, разве получится тогда действовать подобным образом?

Рамдас: Когда ты сдаешься на милость Бога, твое эго умирает и желания исчезают. Если дерево срублено, птицы улетают прочь.

17 января 1961 г.

В.: Есть в Тумкуре один йогин. Он поклоняется Божественной Матери. Снимает жилье и сам готовит себе еду. Когда у людей возникают трудности, они идут к нему со своими проблемами, и он помогает их решить. Он очень простой человек и равнодушен к деньгам. Сколько бы ему ни оставили в благодарность, он все тратит на благотворительность. Инструкции, что делать, а что нет, он получает во сне. Услышав имена Бога или хвалебные гимны, он быстро впадает в транс, теряет сознание, а спустя какое-то время, приходит в себя. Когда он в трансе, видно, как трясется все его тело, а из глаз текут слезы.

Рамдас: Рамдас в трансе, когда спит. Рамдас в трансе, когда сидит. Рамдас в трансе, когда идет. Рамдас в трансе все время. Какова природа этого транса?

В.: Я знаю женщину, которая впадает в транс, как только слышит бхаджан.

Рамдас: У Рамдаса был транс такого рода. Ему было очень сложно справиться с ним, поскольку он случался внезапно. Такой транс его не устраивал. Ему нужен был транс, который длился бы вечно и при любых условиях. Транс возникает в результате выхода за пределы физического или ментального сознания. Когда вы оказываетесь в более высоком состоянии сознания, вы не помните о теле, но возвращаясь в обычное состояние, вы снова ощущаете себя телом. Постоянное пребывание в таком сознании возможно только в том случае, если ум перестает существовать, а тело почти забыто. Такой человек не живет на уровне чувств. Чувственные удовольствия не имеют для него никакого значения. Его ум совершенно тих. Остается лишь некоторое осознание тела, достаточное для того, чтобы совершать перемещения, разговаривать и поддерживать физические функции. У него нет желания обладать материальными объектами, нет желания становиться известным, богатым или каким-то еще. Он наслаждается непреходящим покоем. Он не видит различий, которые видят другие люди. Его любовь распространяется на всех. У него нет врагов. Он утопает в блаженстве, которое изливается из него сплошным потоком. Это называется сахаджа-самадхи.

В.: Такое состояние, должно быть, уже за пределами транса.

Рамдас: За пределами или нет – не могу сказать. Но это наше естественное состояние. Мы забыли его. Потеряли. Как Ева с Адамом потеряли свой Эдем. Настоящие покой и радость исчезли. Мы должны вернуть потерянный рай. Наше невежество – причина потери этого царственного чистейшего состояния. Поэтому нас просят медитировать, молиться, сдаваться божественному внутри нас и освобождаться от тисков противоположностей, оков чувств, похоти, жадности, гнева. Мы должны быть абсолютно чистыми детьми Бога – Его воплощениями. Тогда мы сможем вернуть «утраченный рай». Тогда мы будем купаться в потоке покоя и радости, и он будет доступен нам в любое время, поскольку мы утвердимся в нем. Это не состояние, которое приходит и уходит. Это то, что мы есть на самом деле. И теперь мы это знаем.

Ощущение двойственности – причина всех бед на земле. «Ты» и «я». Еще бывает – только «ты» или только «я». И в том и в другом случае нужно освободиться от «я» – так называемой «самости» или чувства эго – ложной веры в то, что мы представляем собой лишь тела, существующие отдельно друг от друга: «то» тело – «это» тело. Чтобы познать единство, вы должны обнаружить всепронизывающую Истину, или Атмана. Реализовать Атмана означает реализовать Бога. И тогда неприятие, злость, причинение вреда, эксплуатация становятся невозможными. Тогда вы становитесь воплощением самой любви. Любовь объединяет, ненависть разъединяет. То, что объединяет нас в одно, и есть Бог. Бог и любовь – одно и то же, и эта божественная любовь живет в вашем сердце. Откройте ее. Проявите ее вовне.

В Мангалоре жил один брахман-адвокат. Он очень любил хариджан [12]. В то время еще не существовало движения Гандиджи в поддержку хариджан. Итак, адвокат организовал для них школу. Обычно хариджане шли вместе с ним по улицам. Люди дразнили его, бросали в него камнями. Он не обращал внимания. Он самоотверженно продолжал свою работу. Мы тогда были детьми. Мы видели, что люди травят их. В те дни хариджан называли «обездоленными». Индусы высших сословий относились к ним с презрением и всячески унижали. Они были никому не нужными неприкасаемыми, жили в горах и джунглях. Адвокат обычно брал их с собой в город. Все заработанные деньги он тратил на них, потому что одеты они были в тряпье. Он давал им одежду, учил, как совершать омовение и как содержать тело в чистоте. Он всячески помогал им поднять их уровень жизни и заставлял общаться с людьми, принадлежащих к высшим классам, с чувством собственного достоинства. Более тридцати лет он работал с ними. Позже, уже в конце жизни, он стал саньясином. Сейчас его знают как Свами Ишварананда.

Свами создал в Мангалоре Махила Севашрам. Он вывел женщин из изоляции. Он открыл для них клубы, куда они могли приходить и учиться. Он дал им свободу. Многие женщины в Мангалоре сейчас принимают самое активное участие в делах, касающихся забот о сиротах. Он был жизнью и душой этого движения.

Видите, когда в вашем сердце расцветает любовь, все различия исчезают. Любовь – это растворитель, стирающий все границы. Любовь не знает национальностей, каст и религий. Вы любите всех одинаково. Нет разницы между так называемыми хорошими и плохими людьми. Иисус учит: «Люби врагов своих». Гаутама Будда учит: «Плати за ненависть любовью». Это все об одном и том же. Веданта учит: «Смотри на каждого как будто это ты». Твое истинное Я и его истинное Я – одно. На физическом уровне может казаться, что вы отличаетесь друг от друга. На уровне Духа вы – одно. Осознайте эту истину. Тогда ни к одному живому существу вы не сможете испытывать ненависти или злости. «О, Отец, прости их, ибо не ведают, что творят», – говорил Иисус на кресте. Каким должно быть сердце человека, произнесшего такие слова! И друг, и враг получают любовь в равной мере. Человек с таким сердцем похож на сандаловое дерево. Даже если его срубят, оно будет источать запах равно для всех. Ни ненависти, ни неприязни, ни злобы. В таком человеке проявляет себя Бог. Как солнце светит одинаково для всех, не требуя ничего взамен, так и Бог любит нас. Если мы любим всех без различий, безусловно, то мы сами являемся воплощением Бога. Там, где Бог – там покой, радость и свобода. Как сказал махараштрийский святой: «Бог обитает в сердце, полном сострадания, прощения и мира». Святые всего мира свидетельствуют эту истину.

«Ре» означает движение назад. «Лигаре» означает «связывать, соединять». «Религия» означает «заново соединять». Речь не идет о ритуалах или поклонении. Речь о том, что мы, ныне разделенные с Ним, должны с Ним воссоединиться. Бог – это любовь, сладость, милость. Таковы Его качества. Мы должны развивать их, если хотим почувствовать Его присутствие в нас. Если мы думаем о Нем, медитируем на Него, предаем себя Ему, тогда эти качества развиваются внутри нас и снаружи. Нам только нужно вытащить из себя то, что присуще нам изначально. По незнанию мы выстроили стены между собой и другими. Разрушьте кастовые, расовые, национальные, религиозные барьеры. Рамдас помнит стихи Эдварда Маркхама. Как прекрасны эти строки! Рамдас очарован ими:

Из круга выгнал он меня —Еретика и бунтаря.Но мы – любовь и я – хитрим:Рисуем больший круг, и он – внутри.

Какие воодушевляющие, возвышающие, истинные и мудрые строки!

Видите, как много стен мы соорудили для того, чтобы отгородиться от других. Почувствуйте себя едиными со всеми существами. Заключите всю вселенную в свои объятья. Каждый рисует круг и говорит: «Убирайся! Ты не из нашего круга!» У каждого есть внутренний и внешний круги. В храмах спрашивают: «Ты хариджанин? Ты иностранец?» «Твоя церковь» – «моя церковь», «твоя мечеть» – «моя мечеть», «твой храм» – «мой храм» – о чем вся эта болтовня? Мы все верим в одного Бога.

Бог один – для всех людей, всех наций, всех стран. Что за разделение мы создали внутри человеческого общества? «Мое» и «его» разбило нас на части. Вместо мира у нас мирки. Мир означает гармонию, сотрудничество. Но как мы можем быть счастливы, если мы разорваны на кусочки?

18 января 1961 г.

В.: Безмолвие иногда очень красноречиво, Папа.

Рамдас: Безмолвие – это Брахман. Ты осознаешь это, когда ум неподвижен. И дело вовсе не в прекращении разговора. Что толку, если язык молчит, а ум скачет, словно дикая лошадь? Когда мы называем мауну[13] Брахманом, речь идет о ментальной мауне.

В.: Что имеется в виду под выражением «безмолвие красноречиво?»

Рамдас: Безмолвие более глубоко и наполненно, чем разговор. Безмолвие передает наши чувства гораздо лучше. Есть выражение: «Стань тихим и узнай, что Я – Бог». Тишина ума раскрывает в нас сияющую красоту Бога. Ум должен быть тихим, или неподвижным. Очень трудно этого добиться. Казалось бы, многие люди медитируют. Они сидят в застывших позах, совершенно спокойные, но при этом их ум лихорадочно мечется. Ум успокаивается через соединение с Богом, медитацию на Нем. Бог есть покой. Когда ум тих, вы пребываете в покое. Это то, что называется видеть Бога, чувствовать Бога, осознавать Бога, осознавать Его присутствие. Когда прекращается суета ума, вы попадаете в это. Поэтому нас просят концентрировать внимание на Боге во время молитвы, во время повторения Его имени, во время чтения о Нем. Благодаря этим методам, мы можем сосредоточить ум на Боге. Мы не можем сконцентрироваться на Его безличном аспекте, но на некоем символе – можем.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Злой Сатурн. – Прим. пер.

2

Санскр. отстраненность, неокрашенность, бесстрастность, отрешенность. – Прим. пер.

3

Выполнения предписанных обязанностей без эгоистических мотивов с единственной целью удовлетворения Всевышнего. – Прим. пер.

4

Жизнь в отречении. – Прим. пер.

5

Брахмачарья (целомудрие), грихастха дхарма (обязанности домохозяина), ванапрастха дхарма (уход от мира) и саньяса (полное отречение). – Прим. пер.

6

Глубокая эмоциональная привязанность. – Прим. пер.

7

Мелкая разменная колониальная монета, равная 1/16 рупии. – Прим. ред.

8

Древние индийские мудрецы. – Прим. ред.

9

Ахимса, непричинение вреда, состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом – ни мыслью, ни словом, ни делом. – Прим. пер.

10

Санскритский термин, который можно перевести как «праведность» или «моральность». – Прим. пер.

11

Cанскритский термин, который можно перевести как «неправедность» или «аморальность». – Прим. пер.

12

Определенная группа «неприкасаемых» в Индии. – Прим. ред.

13

Безмолвие. – Прим. ред.