Семь секретов Богини

Дэвдатт Паттанаик

Семь секретов Богини. Философия индийского мифа

Devdutt Pattanaik

Seven secrets of Goddess

Text Copyright © 2014 by Devdutt Pattanaik

© ООО Книжное издательство «София», 2016

Дэвдатт Паттанаик по образованию врач, по профессии консультант по лидерству, а по призванию – мифолог. Он активно пишет и читает лекции о том, насколько в современной жизни важны мифы, символы и ритуалы. Автор более 25 книг, среди которых «Семь секретов Шивы», «Семь секретов Вишну» и «Семь секретов Богини». Чтобы узнать больше, посетите его сайт www.devdutt.com. Я смиренно и с глубочайшим уважением посвящаю эту книгу всем художникам, скульпторам и фотографам, которые приближали священное искусство к обычному человеку

От автора

О реальности и ее представлении

Лакшми массирует стопы Вишну. Является ли это мужским господством? Кали стоит на груди Шивы. Является ли это женским доминированием? Шива – наполовину женщина. Является ли это равенством полов? Тогда почему Шакти не изображают наполовину мужчиной?

Если воспринимать их буквально, мифы, символы и ритуалы индийской мифологии могут многое рассказать о взаимоотношениях полов. Если же толковать их символически, они откроют еще больше о человеке и природе. Какое прочтение более верно? Кто знает?

Внутри бесконечных мифов таится вечная истина.

Кто знает ее до конца?

У Варуны только тысяча глаз,

у Индры сто,

у вас и у меня – всего по два.

О заглавных буквах

Заглавные буквы существуют в английской письменности, но не в индийских письменных системах. Поэтому нам необходимо проводить различие между шакти и Шакти, майей и Майей, дэви и Дэви, богиней и Богиней. Возможно, это не всегда будет легко.

Шакти – это имя собственное, имя Богини. Но есть и имя нарицательное шакти, означающее «сила». Аналогично, майя – это «иллюзия», а Майя – еще одно имя Богини. Слово дэви, написанное строчными буквами, относится к любой богине, тогда как Дэви с заглавной буквы относится лишь к верховной Богине. Часто вместо имени Дэви используется Махадэви. Шиву называют Махадэвой, то есть более великим, чем все дэвы; точно так же Шакти является Махадэви – более великой, чем все дэви.

Без заглавной буквы слова «дэви» и «богиня» могут относиться к ограниченным формам женских божеств, в то время как безграничные идеи обозначаются как Богиня или Дэви. Ганга – это дэви, богиня реки, тогда как Гаури – Дэви, Богиня, воплощение одомашненной природы.

Необходимо также учитывать контекст. В ранних Пуранах Кали – богиня, одно из многочисленных женских божеств; позднее она стала Богиней, олицетворяющей дикую природу. Сарасвати сама по себе считается Богиней, но изображенная рядом с Дургой, которая является Дэви, она становится ее дочерью, а значит – богиней.

1. Секрет Геи

Преодоление мужских тревог

Греческая мифология: Гея, Мать Земля

В греческой мифологии Гея – Мать Земля. Ее супруг Уран, звездный небосвод, страстно прижимался к ней и не давал ей свободного пространства. Для ее сына Хроноса единственным способом покинуть утробу Геи было оскопление собственного отца. Из капель крови родилась Афродита, богиня любви, и Эринии, богини возмездия, которые яростно защищали свою мать. Затем Хронос провозгласил себя царем и, к ужасу Геи, съел собственных детей, дабы они не лишили его власти так же, как он лишил власти своего отца. Гея спасла от жестокости Хроноса одного из сыновей, Зевса, тайно вырастила его, и в конце концов Зевс напал на Хроноса и убил его. В честь победы Зевс провозгласил себя отцом богов и выбрал своей резиденцией гору Олимп, достающую до небес. Гея осталась Матерью Землей, почитаемой, но далекой.

Эта идея изначального женского божества, которому поклонялись боги-мужчины, а затем жестоко отстранили от власти, встречается в мифологических системах по всему миру.

У инуитов (эскимосов) в Арктике есть легенда о Седне, которая была несчастлива в браке с чайкой и упросила отца забрать ее домой на своей лодке. Однако в пути на них напала стая чаек. Чтобы спасти свою жизнь, отец бросил Седну за борт. Когда она пыталась забраться обратно, он отрезал ей пальцы. Когда она цеплялась за лодку своими искалеченными руками, он отрубил ее руки. Тогда она погрузилась на дно океана, а отрезанные части ее тела превратились в рыб, тюленей, китов и другую морскую живность. Желающие охотиться на ее детей ради пропитания должны умилостивить ее при помощи шаманов, которые знают успокаивающие слова.

Египетская мифология: Нут, Мать-Небо

Тантрическая традиция Индии повествует об изначальной богине Адье, принявшей форму птицы и отложившей три неоплодотворенных яйца, из которых появились Брахма, Вишну и Шива. Затем Адья решила соединиться с тремя мужскими божествами. Брахма отказался, поскольку считал Адью своей матерью; она прокляла его, объявив, что в его честь не будет храмов. Вишну Адья сочла слишком изворотливым и проницательным, поэтому она предпочла ему сурового Шиву, который по совету Вишну согласился быть ее любовником, если она отдаст ему свой третий глаз. Она согласилась, и Шива испустил из третьего глаза огненный залп, который испепелил ее. Из пепла появились три богини: Сарасвати, Лакшми и Гаури, которые стали женами Брахмы, Вишну и Шивы. Также из пепла возникли грама-дэви, богини людских поселений.

Египетская мифология упоминает время до появления половых различий. Тогда существовал Атум, «Великий Он-Она», который породил бога воздуха Шу и богиню росы Тефнут, отделивших бога земли Геба от богини неба Нут, породивших Исиду и Осириса, первых царицу и царя человеческой цивилизации. Потом Сет убил Осириса и провозглашал себя царем, пока Исида не родила Гора и не оспорила его притязания.

В этих историях со всего света мужские божества соревнуются за приз в лице женщины. Можно провести аналогию с природой, в которой драгоценна всякая утроба, но не всякое семя и поэтому самцы вынуждены сражаться ради самок. У многих видов птиц самка выбирает самца с самыми яркими перьями, с лучшим голосом или с лучшей песней или же с умением построить самое лучшее гнездо. У многих видов животных, таких как морж или лев, альфа-самец бережет всех самок для себя; таким образом, всегда есть «остальные» самцы, которые не получают самок. Этот выбор только лучших самцов создает беспокойство у самцов похуже. У мужчин он проявляется как страх неполноценности. Чтобы справиться с этим страхом неполноценности, появились такие социальные структуры, как законы брака и права наследования, нередко в ущерб правам женщин.

Венера Каменного века из Европы

Священный баран из Месопотамии

По мере того как человеческое общество училось приручать животных и одомашнивать растения, торговать и строить города, мы наблюдаем постепенный сдвиг в общественных законах в сторону ухудшения положения женщин и переход от поклонения Богине к поклонению Богу.

После тысячелетий охоты и собирательства люди научились приручать и разводить животных. Эти пастушеские сообщества ценили всех коров, но осознавали, что для поддержания численности стада им не были нужны все быки. Многих быков кастрировали и превращали во вьючных и тягловых животных.

Применимо ли это и к человеческому обществу? Не все мужчины необходимы для продолжения рода. Эта мысль проводится в индуистских Пуранах – в частности, в истории о Нарикаваче, чье имя означает «Защищенный женщинами». Когда Парашурама уничтожил всех мужчин касты кшатриев, уцелел лишь один, спрятавшийся в женских покоях. От этого «хитрого труса» произошли все будущие кланы кшатриев.

Печать из долины Инда с изображением поклонения богине

Тот факт, что для выживания племя нуждалось в первую очередь в женщинах, а не в мужчинах, проявляется в искусстве каменного века, где мы находим одержимость пышными, плодовитыми женскими формами, изображениями украшенных драгоценными камнями женщин с обнаженными гениталиями. Мужчин же в ту эпоху изображали в виде одного лишь фаллоса или поклонялись им в форме альфа-быка, барана или козла.

По той же причине в бронзовом веке мы находим культовые изображения групп женщин рядом с единственным мужчиной. Подобные идеи стали причиной распространения по всей Индии святилищ Йогини с единственным мужским божеством Бхайравой, а в Северной Индии – также практики канья-пуджи, включающей поклонение группе девочек в сопровождении одного мальчика во время Васант-Наваратри, весеннего праздника в честь Богини. Некоторые антропологи даже утверждают, что раса-лила Кришны (его танец с множеством пастушек) может происходить из древних матриархальных племен, в которых женщины ценили только одного мужчину из целой деревни.

Чтобы получить доступ к женщине, мужчины должны были сражаться друг с другом или просто подчиниться ее выбору. Это объясняет происхождение церемонии сваям-вара, описанной в индуистских Пуранах и предназначенной для выбора женщиной самого достойного мужчины.

В подобных культурах с женским доминированием мужчина не мог отказать женщине: в «Махабхарате», когда Арджуна отвергает предложение Урваши, она своим проклятьем превращает его в евнуха. Любого мужчину, совершившего насилие над женщиной, убивали: в греческой мифологии Артемида превращает Актеона, стремившегося овладеть ею, в оленя, которого разрывают на части его же охотничьи псы. Любой напавший на мужчину, избранного женщиной, приговаривался к смерти другими мужчинами. В греческой мифологии все цари поклялись защищать того, кого Елена выберет себе в мужья. Но всегда находились и желающие убить соперника и занять его место: та же греческая мифология повествует об Адонисе, юном любовнике богини любви Афродиты, убитом более мужественным и ревнивым Марсом, богом войны. Все эти истории возвращают нас в предшествовавшее патриархату матриархальное общество.

Диана из Эфеса

Иштар из Вавилона

Греческая мифология: Адонис и Афродита

Дабы доминирующие самцы не имели исключительных и вечных прав на женщин, появился ритуал убийства избранных мужчин через определенный промежуток времени. Избранник приходил к женщине в период сева и приносился в жертву во время сбора урожая. Женщина в данной ситуации не имела права голоса. Она могла выбрать себе любовника, но ее выбор был фатальным. Триумф альфа-самца был в действительности дорогой к смерти. Так, в шумерской мифологии мы находим Инанну, скорбящую по своему возлюбленному Думузи, который приходит к ней каждую весну и уходит зимой. В Ригведе есть гимн, в котором муж Урваши, Пурурава, тоскует по ней, когда она уходит в царство гандхарвов.

Единственным способом выжить по истечении срока пребывания царем и супругом Богини была кастрация. Так, на Ближнем Востоке галлы, жрецы Кибелы, совершали ритуальное самооскопление, подражая тем самым Аттису, оскопленному сыну и любовнику богини. Некоторые антропологи проводят аналогии с практикой мужчин-жрецов, одетых по-женски и несущих горшки во время почитания многочисленных грама-дэви, деревенских богинь Индии.

Полинезийская мифология: Мауи и Хина

Некоторые исследователи считают, что мужские головы на шее Кали – это головы мужчин, убитых после того, как они подарили ребенка племенной богине: показатель цены за мужской вожделеющий взгляд. В «Вайшно-дэви» Богиня есть девственница, которая убивает Бхайраву за сексуальные домогательства, но, обезглавив его, просит своих почитателей поклоняться также и ему. Мы можем лишь гадать, можно ли считать это древней формой отказа или подчинением мужскому сексуальному взгляду.

Возможно, на этом этапе развития человеческой культуры к Богине стали обращаться как к матери-девственнице, что сейчас воспринимается с иронией: ведь как девственница может забеременеть? Сегодня девственницей считают женщину, у которой никогда не было секса. Но раньше это понятие обозначало женщину, готовую зачать ребенка. Каждая женщина тогда считалась девственницей между менструациями – в период овуляции. Эта девственность восстанавливалась после родов. На эту мысль наводит деталь из эпоса «Махабхарата», когда героиня Драупади проходит сквозь огонь, чтобы восстановить свою девственность перед тем, как пойти к следующему мужу.

Мы также находим, что к девственнице могли обращаться как к блуднице, то есть как к проститутке. Сегодня это слово является оскорбительным, но в давние времена, до того как идея собственности стала краеугольным камнем человеческой культуры, оно всего лишь означало, что женщина вольна пойти к любому мужчине. Она была подобна земле, которая свободно принимает семена любых растений; она не была полем, посев и сбор урожая на котором контролирует один фермер.

Библейская мифология: Самсон и Далила

Со временем значения слов изменились, и слово «девственница» стало хвалой, а слово «блудница» – бранью. Изменение смысла отражает переход от древности, когда женщины были свободны, к более позднему времени, когда женщины оказались связаны с мужчинами.

Тесная ассоциация женщин с сексуальным наслаждением и деторождением, с одной стороны, и смертью, с другой, проявилась в Ригведе в истории о Яме и Ями, первых живых существах. Сестра Ями стремилась к близости с братом Ямой. Он отказал ей по моральным причинам и в конце концов умер, навсегда оказавшись в мире мертвых, поскольку у него не осталось потомства в мире живых. Таким образом, отказ от секса превратил его в бога смерти. Ями скорбела по нему, превратившись в богиню ночи Ямини и в скорбную темную реку Ямуну.

Подобным образом в полинезийской мифологии Мауи пытается добыть для человечества бессмертие, проникнув в вагину Хине, богини смерти и подземного мира, пройдя сквозь ее тело и выйдя через рот. Но как только он входит, она просыпается и, догадавшись, что задумал Мауи, кусает его зубами, окаймляющими ее половые губы. Даже в греческой мифологии человечество зависит от милости богинь судьбы Мойр, прядущих нить, которая определяет длину и качество жизни каждого человека.

Роспись по ткани в стиле каламкари, изображающая состязание лучников за руку Драупади

Постер с изображением Кришны, похищающего Рукмини

Эта связь смерти с сексом, секса с удовольствием и удовольствия с женщинами привела к тому, что мужчины стали ассоциировать женщин с аморальностью, страданиями и уязвимостью. Отказ от женщин через целибат предлагал физическую силу. В Библии Самсон теряет свои волосы и свою силу, поддавшись чарам Далилы; он возвращает их, отказавшись от нее и обратившись к Богу. Отказ от женщин гарантировал свободу от страдания. В буддизме дочери Мары, бога вожделения, ассоциируются с упадком, болезнью и смертью. Отвергнув их, Гаутама Сиддхартха из рода Шакья обрел свободу от страдания и стал известен как Будда – «Пробужденный». Отказ от женщин гарантировал даже освобождение от смерти. В Тантрах мы читаем, что семя, попавшее в чрево, создает сына, но ослабляет отца, однако если человек способен достичь урдхва-ретаса (обратного движения семени вверх по позвоночнику к голове), он может получить сиддхи – магические способности, позволяющие управлять природой и даже перехитрить смерть. Подобные идеи привели к распространению монашеских и мистических сект, стремившихся либо контролировать природу, либо ускользнуть от ее законов.

Чтобы заставить целомудренных аскетов жениться или хотя бы производить потомство, в Китае и Индии был создан культ предков, долг перед которыми вынуждает человека рождать детей, прежде чем он отречется от мира. В Пуранах предки-питри, висящие в мире мертвых вниз головой, подобно летучим мышам, побуждают таких мудрецов, как Кардама и Агастья, заботиться о женах и рождать детей.

Римская мифология: похищение сабинянок

Но добыть себе жену было нелегко. Пураны рассказывают о «браке гандхарвов» (гандхарва-виваха), когда женщины сами выбирают своих возлюбленных, «браке асуров» (асура-виваха), когда женщин покупают, «браке демонов» (ракшаса-виваха), когда женщин похищают, и «браке бесов» (пишача-виваха), когда женщин насилуют во время сна.

Эти пуранические истории предполагают расцвет торговых сообществ, где женщины стали востребованным товаром, пользующимся высоким спросом при небольшом предложении. Это вынуждало мужчин, не обладавших нужными качествами, чтобы привлечь жену, или богатством, чтобы купить себе ее, прибегать к похищению или даже насилию. В «Бхагавата-пуране» Кришна должен усмирить диких буйволов, чтобы жениться на Сатье, дочери Нагнаджита. В «Махабхарате» Бхишма силой увозит Амбу, Амбику и Амбалику, чтобы обеспечить женами своего брата Вичитравирью. Они были воплощениями богатства и власти, средством создания следующего поколения.

Если общество скотоводов придавало большую ценность племенному быку, кастрируя всех остальных, если общество торговцев начало ценить женщину как товар, пользующийся высоким спросом, то земледельческое общество внедрило идею собственности.

Сначала как мужчина, так и женщина сами владели своими телами и свободно ими распоряжались. Мы знаем о храмовых проститутках на Ближнем Востоке и в Вавилоне, посвященных таким богиням любви, как Астарта и Митилла. Проститутками были в основном женщины, но также и некоторое число мужчин, называемых катамитами, которые были женоподобными или даже кастрированными и существовали для ублажения мужчин.

Яростная и независимая Бхагавати из Кералы

Дэвадаси, посвященные храмовому божеству

Одна из причин подъема храмовой проституции заключается в том, что мужчины взяли в свои руки всю экономическую деятельность в обществе, от животноводства и земледелия до торговли, не оставив женщинам другого выбора, кроме торговли своим телом ради удовольствия и своим чревом во имя продолжения рода. Слово «проститутка» стало бранным, поскольку лишь богачи могли позволить себе самых прекрасных женщин. Постепенно это слово стало обозначать всех женщин, которые по собственной воле выбирали своих любовников за деньги или отвергали их. В конце концов оно стало ассоциироваться с эксплуатацией, потому что женщины утратили право собственности на свое же тело. Тело женщины, как и земля, принадлежало отцу, брату, мужу и даже сыну. Женщина стала всего лишь полем; мужчина же был фермером, владельцем, клиентом и обидчиком. Ее ребенок теперь принадлежал мужчине – ее брату в матриархальных обществах или ее мужу в патриархальных.

С провозглашением отцами права собственности на дочерей и принятия решения, за кого выдавать их замуж, была забыта традиция, называемая в санскритских текстах сваям-вара, когда женщины сами выбирали себе мужей. Мы видим в «Бхагавата-пуране», как Рукмини решает сбежать с Кришной вместо того, чтобы выйти замуж за Шишупалу, избранного ее отцом и братом. Так же и в «Махабхарате» Субхадра сбегает с любимым ею Арджуной, чтобы не выходить замуж за мужчину, выбранного ее братом Баларамой.

Греческая мифология: Леда и лебедь

Пураны повествуют также о «свадьбе правителя» (праджапати-виваха), когда мужчина просил руки девушки у ее отца, руководствуясь соображениями выгоды. Брахма-виваха означает, что отец девушки предлагает достойному мужчине ее руку вместе с обещанием приданого. При свадьбе дэва-виваха невеста является платой за услуги, оказанные мужчиной. При свадьбе же ришививаха мудрецу вручают дочь как ценный дар вместе с коровой (источником пищи и топлива) и волом (вьючным и тягловым животным), чтобы он мог стать домохозяином. В «Махабхарате» Яяти отдает свою дочь Мамату священнослужителю, чтобы он передал ее четырем царям, поскольку предсказано, что она станет матерью четырех царей. Взамен каждый из царей дает священнику лошадей. Таким образом, с помощью Яяти священник может исполнить обещание, данное его учителю. Никто не спрашивает, чего хочет Мамата. Но она прощает отца и уходит от мирской жизни в лес.

В Непале до недавнего времени женщин посвящали храмам в качестве деуки. Для того чтобы выжить, им приходилось искать спасения в проституции. Многие верили, что интимная близость с деуки способна исцелять множество болезней. Дети, которые у них рождались, не имели ни касты, ни права наследования, поскольку все это дает ребенку отец. Подобные категории женщин существовали во многих частях Индии – например, махари в Ориссе, калавант или деоли в Гоа. Эти женщины были связаны с искусством и развлечениями, так как использовали для привлечения клиентов песню и танец, и отношения с ними не всегда были сексуальными. Санскритское слово дэвадаси обрело известность лишь в XIX веке, когда реформистские движения стремились запретить практику храмовой проституции.

Святилище сати в Раджастхане

Мужчина хотел владеть своей женой, как он владел полем, чтобы гарантировать, что рожденные ею дети – именно его плоть и кровь. Кунти в «Махабхарате» заявляет, что когда-то женщины были вольны пойти к любому мужчине, который им нравился. Постепенно эта свобода была ограничена после того, как Шветакету обнаружил свою мать в объятьях постороннего мужчины и осознал, что, возможно, он не сын своего отца. Шветакету создал законы брака, ограничивающие число мужчин, к которым могла пойти женщина, причем только с разрешения мужа. «Махабхарата» ограничивает число таких мужчин четырьмя, поэтому Драупади, имевшая пять мужей, в зале для игры в кости была названа мужчинами того времени блудницой. Знаменательно, что по ведическому свадебному ритуалу женщину отдавали Луне, затем гандхарве Вишвавасу, затем Огню и лишь после этого ее мужу, таким образом лишая ее права иметь еще мужей.

В «Махабхарате» после смерти Вичитравирьи его вдовы идут к Вьясе, чтобы зачать сыновей. Хотя биологически это дети Вьясы, по закону они принадлежат Вичитравирье. Таким образом, урожай принадлежит хозяину поля, а не безземельному работнику, который вспахивал поле и засевал его. Точно так же пятеро Пандавов считаются сыновьями Панду, хотя он ни разу не сделал своих жен беременными.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.