Путешествие в мир психологии. От Платона до психологии третьего тысячелетия

Стоики являлись фаталистами, поскольку считали, что все в мире предопределено и ничего изменить нельзя. Принципы их философии диаметральным образом отличаются от эпикурейства. Главное этическое требование стоиков состоит в том, чтобы жить в соответствии с естественным порядком вещей (судьбой). Вершиной всех человеческих усилий должно быть достижение добродетели, которая заключается в том, чтобы жить в согласии с разумом, а не с чувствами. Стоики признают четыре основные античные добродетели (разумность, умеренность, справедливость и смелость), но в то же время и их противоположности – глупость, распущенность, несправедливость, трусость. Все остальные вещи для стоиков безразличны. Таким образом, у них нет середины, они видят только крайности.

Поскольку все в мире управляется безжалостной рукой судьбы, человек не в силах повлиять на вещи и события, однако он может над ними возвыситься. Стоики проповедуют смирение с судьбой. Человек должен подчиниться космическому порядку и не желать того, что не находится в его власти. Идеалом нравственных устремлений стоиков являются покой и терпение. Стоический мудрец представляется воплощением мудрости. Он сдержан и терпелив, а его счастье заключается в том, что он не желает никакого счастья. Если человек ничего не может изменить, он должен внутренне справиться. По мнению Л.А.Сенеки, смысл жизни состоит в достижении абсолютного спокойствия, которое достигается в уединении, в отказе от участия в общественных делах.

Неоплатонизм. Данное философское направление, возникшее в период кризиса античной цивилизации, знаменовало собой начало перехода к новой, христианской философии. Идеи христианской религии уже отражаются в неоплатонизме достаточно отчетливо – это и признание божественного принципа в качестве первопричины и основы всего сущего, и противопоставления двух начал – света и тьмы, то есть божественного и материального, и, соответственного, добра и зла. Наиболее ярким представителем этого направления был Плотин, греческий философ, живший в III в. Учение о душе в его взглядах занимает достаточно большое место.

Душа у Плотина является определенным переходом от божественного к материальному. Но в то же время она представляет собой нечто чуждое материальному, телесному, нечто внешнее по отношению к телу, занимающее промежуточное положение между светом и тьмой. Этим его представления в корне отличаются от всех прочих античных воззрений. Душа у Плотина не связана с телом органически, она является частью общемировой души. Тело – этот привязь для души, которую необходимо преодолеть. Акцент делается на духовном аспекте бытия, что ведет к полному подавлению всего телесно-материального, которое в его представлениях является средоточием зла.

Целью развития души является освобождение от всего телесного и соединение с божественным принципом. Но оно достигается не через разум. Единственным способом приближения к божественному Плотин считает экстаз, который достигается душевным сосредоточением, отторжением мысли и подавлением всего телесного. Поэтому данное учение по своей сути является мистическим.

Таким образом, разум, бывший главной ценностью античного мира, в воззрениях античных философов о душе также являлся ключевым моментом. Другой особенностью данных учений является их тесная связь с этикой. Неоплатонизм явился завершением античной философии, впервые в ее истории отрицая возможности разума.

Глава 3. Психологические воззрения в восточных религиозно-философских учениях

Идеи о душе в учениях Востока, главным образом, древней Индии, неразрывно связаны с общими представлениями о космическом порядке и мировом единстве. В этом их особенность. Данные воззрения мы находим еще в древних философских текстах

– Упанишадах, относящихся к VIII – VI вв. до н. э. В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает первичная сущность – Брахма, универсальный космический принцип, безличный дух. От него произошли индивидуальные души всех живых и неживых объектов нашего мира. Индивидуальная душа носит название атман. Отделившись от первоисточника, атман продолжает сохранять с ним связь, и остается его частью. Таким образом, атман как духовный принцип, являющийся частью мировой души свойственен всем элементам мира.

Неотъемлемой частью учения Упанишад является концепция круговорота жизней (самсара) и тесно связанный с ним закон причин и следствий – карма. Человеческая жизнь воспринимается как бесконечный круговорот реинкарнаций, где атман воплощается каждый раз в новом теле. Условия и события каждой новой жизни человека определяются его предшествующими поступками, главным образом, его поведением в прошлой жизни, или кармой. Например, если человек много страдает в жизни, считается, что он это заслужил. Если он это осознает, не жалуется и никого не винит, мужественно переносит все лишения, то в будущей жизни он будет находиться в лучших условиях. Следовательно, каждое событие в жизни человека – результат его предшествующих поступков, и поэтому он сам творит свою карму.

Такое объяснение очень подходило для оправдания кастовой системы, издавна сложившейся в Индии. Индийцы, принадлежащие к низшим кастам, верили, что будущие воплощения помогут им изменить кастовую принадлежность; если будут вести праведную жизнь, то в следующих инкарнациях они смогут родиться брахманами или кшатриями. Поэтому социальное положение человека является результатом его поведения в прошлых жизнях.

Круговорот жизней души может быть бесконечно долгим. После смерти атман покидает тело, сжигаемое на погребальном костре, но под влиянием закона кармы воплощается в новом теле. И так до

бесконечности. Череда таких воплощений, где душа человека неосознанно крутится в колесе самсары, согласно древним текстам, говорит о том, что человек идет путем отцов. Но есть и другой путь. На него вступает человек, который начинает познавать истину. Суть познания состоит в осознании тождества атмана и Брахмы, то есть индивидуальной и мировой души. Иными словами, человек должен понять, что его душа связана с Богом, и что цель ее развития состоит в том, чтобы вернуться к первоисточнику, обогатившись опытом земных воплощений. Человек, который осознает единство мировой и индивидуальной души, изменяет свой образ жизни и начинает освобождаться от бесконечного круговорота самсары, рождений и смертей. Таким образом, он вступает, как учат Упанишады, на путь богов, в итоге чего выходит из под влияния закона кармы и больше не воплощается в физическом теле.

Эти идеи древних Упанишад – о тождестве мировой и индивидуальной души, о карме и самсаре – стали исходным пунктом всех последующих религиозно-философских учений Индии и по сути своей сохранились до наших дней. Главной целью всех этих учений является, во-первых, осознание единства души с Богом и ее стремления вернуться к своему первоисточнику, во-вторых, поиск путей, или практических методов достижения освобождения.

Дальнейшее развитие и наиболее полное воплощение эти идеи древних текстов нашли свое воплощение в философской системе Веданты, которая формировалась на протяжении многих столетий и на которое до недавних пор ссылались многие идеологи индуизма. В данном учении индивидуальные души, порождаемые мировой душой, носят название монад. Видимый материальный мир в представлении Веданты является иллюзией, или майей, которая также рождается из первоисточника. Поэтому нам только кажется, что существует физический мир, на самом деле его нет, или он представляет собой сплошной обман.

Причина иллюзии кроется в незнании того, что единственной реальностью является Брахма, с которой идентифицируется всякая человеческая душа. Выход из круговорота рождений заключается в осознании и рассмотрении всего с точки зрения этой высшей истины. Путь к достижению этого знания лежит в соблюдении нравственного кодекса и в медитации, которая понимается как концентрированное размышление о скрытых проблемам Упанишад. При медитации важна помощь учителя.

Для достижения освобождения души в рамках религиозно- философских систем индуизма еще в давние времена возникли различные системы психологических и эзотерических практик, которые сохранились и до наших дней. Они различаются лишь по способам достижения конечной цели. Наиболее известными из них являются йога, тантра и джайнизм.

Йога относится к наиболее древним эзотерическим практикам, известным еще в VII – VI вв. до нашей эры. Целью йоги является слияние с Брахманом и достижение состояния освобождения (самадхи) посредством соблюдения обетов и аскетических практик.

Последователи этой системы соблюдали следующие обеты:

– ограничение определенных функций человеческой жизнедеятельности (отказ от сексуальной жизни, голод, молчание). При этом считалось, что ограничивая какое-либо проявление своей природы, человек добивается накопления и увеличения внутренней энергии, что позволит актуализировать ее и поставить под сознательный контроль;

– обеты, определяющие форму поведения, также способствующие накоплению энергии в целях актуализации и решения внутренних проблем.

Во II в. до н.э. индийский мистик Патанджали систематизировал йогу, создав так называемую йогу-сутру, состоящую из 8 ступеней. Практической целью данной системы являлось достижение состояния освобождения, контроля над телом, практической и эмоциональной устойчивости:

– ступень – воздержание в пище, одежде, удобствах, страстях;

– ступень – выполнение заповедей, главной из которых является следование принципу ахимсы – ненанесения вреда живому;

– ступень – выполнение упражнений для тела – асан; 4 ступень – дисциплина дыхания – пранаяма;

– ступень – дисциплина чувств: умение «отключаться», не реагировать на внешние раздражители (холод, боль и т.д.);

– ступень – дисциплина ума (развитие навыков концентрации на одном объекте);

– ступень – медитация – уход в себя, самоуглубление, размышление;

– ступень – достижение транса и экстаза и выход в состояние самадхи – освобождения, что являлось конечной целью всех усилий.

Мастера йоги достигали огромных возможностей для управления своим телом, выполняли немыслимые упражнения, подвергали себя нечеловеческим истязаниям, в подлинном смысле творили чудеса вплоть до возможности по желанию покидать свое физическое тело и возвращаться в него.

в современную эпоху возникло немало вариантов модернизированных систем йоги, например, Сахаджа – Йога, Агни- Йога и др.

Практика аскетизма, самоограничения с целью достижения освобождения широко была распространена в большинстве индийских религиозных систем, но особой степени она достигла в джайнизме. Общины джайнов и по сей день являются многочисленными в Индии, при этом джайны – миряне являются вегетарианцами, ведут пуританский образ жизни, строго придерживаются принципа ахимсы. Джайны – монахи, давшие обет порвать с миром и посвятить себя духовному самосовершенствованию, проявляют крайнюю степень аскетизма, отказываясь от одежды; пищу принимают лишь раз день в виде подаяний, передвигаются с метелочкой в руках и куском ткани над губами, чтобы случайно не причинить вред мелкому животному или насекомому. Многие подвергают себя тяжким истязаниям, годами стоят в немыслимых позах, жарятся на солнце, или позволяют насмерть закусать себя москитами.

в то же время в индийской эзотерической традиции существовали иные способы обретения освобождения, не связанные с практикой аскетизма. Наиболее известной системой такого рода является тантра, в которой достижение слияния с Мировым Духом осуществляется через максимальное переживание всех жизненных радостей. Особую роль в системе тантрических практик играл так называемый ритуал «пяти М», предполагающий последовательное нарушение основных религиозных запретов: на употребление мяса, рыбы, вина, наркотических веществ и на сексуальную жизнь. Нередко тантру называют «йогой секса», что на самом деле неверно, так как сексуальные практики в данном случае являются не самоцелью, а способом достижения парой экстатических состояний космического единства. Сексуальный акт при этом имеет сакральное значение, являясь повторением космического акта божественной пары Шивы – Шакти.

Согласно учению тантры, человек живет в храме тела, который является чистым и служит высвобождению духовной энергии. С телом не нужно бороться, необходимо познать его для выхода на более высокие уровни сознания.

Сексуальная энергия является первоосновой существования и источником духовного развития. Локализуясь в нижних чакрах, она способствует достижению удовольствия; достигая высших чакр, способствует переживанию высших состояний и новому духовному рождению. Считалось, что через сексуальный акт энергия не только высвобождается, но и трансформируется. Для усиления ощущений использовались особые позы и движения, иногда – сочетание приятного и неприятного (например, совокупление на кладбище).

Кроме сексуальных практик, в тантризме существовало множество медитативных практик, упражнений, обетов. В то же время особой группой психопрактик являлось ритуальное нарушение общественных запретов – поедание нечистой пищи, групповой секс, инцест, что способствовало высвобождению энергии, заблокированной сдерживающими установками.

Глава 4. Психологические идеи в средневековой философии

В период Средневековья можно отметить лишь некоторое развитие духовной психологии в рамках христианской философии. Наиболее характерные для того времени идеи о душе мы находим в трудах Аврелия Августина и Фомы Аквинского.

Аврелий Августин (354 – 436 гг.) – один из виднейших христианских философов периода патристики. Главными предметами его исследования были Бог и человеческая душа. Его мировоззрение в целом было глубоко теоцентричным, то есть Бог в его учении предстает высшей сущностью, и все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Он является причиной существования всякого сущего и всех его перемен; он не только сотворил мир. но и постоянно его сохраняет и продолжат творить. Бог – предмет и причина познания, благо и причина всякого блага. Отсюда направленность к Богу для человека естественна, и лишь через соединение с ним он может достичь счастья.

Душа как самобытная субстанция не может быть ни телом, ни свойством тела. Они не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от Бога, что душа близка Богу и бессмертна.

Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает Бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавляя чувственные наслаждения.

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля.

Целью и смыслом человеческой жизни, полагал Августин, является счастье, которое должна определить философия. Счастья достигнуть можно лишь в едином – в Боге. Достижение

человеческого счастья предполагает, прежде всего, познание Бога и испытание души.

Сознание человека, его душа являются единственно устойчивыми объектами в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в сознание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. То, что люди черпают свои знания из окружающего мира, это лишь видимость, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина – априорность: творцом всех идей и понятий является Бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

Истину о Боге может познать не разум, а только вера. Вера же более связана с волей, нежели с разумом. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. Вера и разум в его представлениях взаимно дополняют друг друга. Но в любом случае исходным пунктом человеческого познания является вера в Бога. При этом Августин пытался философски обосновать первенство веры над разумом. Все человеческое познание имеет два источника, утверждал он. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, переступить которые невозможно. Другой источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знаний от других людей. Это опосредованное познание и есть вера.

Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от Бога, оно есть продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

Августин развивает учение о предопределенности. Согласно этому учению, Адам как первый человек, родился свободным и безгрешным. У него была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди в лице Адама, искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения людей не свободны, они обременены грехом и смертью, которая приходит как возмездием за грехи. Таким образом, зло является продуктом свободного творчества человека, оно не принадлежит природе и является лишь недостатком добра. Зло возникает там, где ничего не делается хорошо; зло – это отвращение от высших целей, либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без Бога, вожделенность – из страстей, направленных на

преходящие вещи. В то же время источник зла он видел не в теле, которое есть творение Бога, но в телесных желаниях.

Другие развернутые идеи о душе мы находим лишь в период позднего Средневековья, в трудах апологета схоластики Фомы Аквинского (около 1227 – 1274). Философ уделяет достаточно много внимания проблемам человеческой души. Во многих своих трактатах он рассуждает о чувствах, памяти, отдельных душевных способностях, об их взаимных связях, о познании. При этом он исходит из аристотелевского понимания пассивной материи и активной формы. Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обусловливаются ее неуничтожимость и бессмертие. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и, как чистая форма, не может быть разрушена само по себе. Таким образом, человеческую жажду бессмертия философ считает доказательством бессмертия души.

Из идей Аристотеля выводит Аквинский и теорию отдельных душевных сил или свойств. Он выделяет вегетативную душу, присущую растениям (обмен веществ и размножение) – ее он отличает от сенситивной, которую имеют животные (чувственные восприятия, стремления и свободное, произвольное движение). У человека к этому прибавляется интеллектуальная способность – разум. Человек имеет разумную душу, которая выполняет функции и двух низших душ. Разуму философ отдает предпочтение перед волей. Интеллект возвышается над волей. Если мы познаем вещи на основе их внешней реальности, а не их внутренней сущности, то отсюда вытекает вывод, что душу мы познаем опосредованно, а не непосредственно, через интуицию. Данное учение о душе и познании является рационалистическим. Философ, ссылаясь на Аристотеля, воссоздает пассивный, рецептивный характер познания. В познании он усматривает образное восприятие реальности. Если образ совпадает с действительностью, значит, познание правильное.

Источником человеческого познания является не причастность к божественным идеям, но опыт, чувственное восприятие. Весь материал познания происходит из чувств. Деятельный интеллект обрабатывает этот материал дальше. Чувственный опыт представляет лишь индивидуальную, единичную вещь. Собственно объектом

разума является сущность, заключенная в отдельных вещах. Познание сущности возможно с помощью абстракции.

Предпосылкой нравственного поведения Фома Аквинский считает свободу воли. Он воспроизводит традиционные греческие добродетели: мудрость, отвагу, умеренность, справедливость, и добавляет к ним еще три христианские: веру, надежду и любовь. Его учение о добродетелях основано на предпосылке, что человеческим естеством является разум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ею управлять. Смысл жизни Аквинский видит в счастье, которое в духе своего теоцентристского мировоззрения он понимал как познание и созерцание Бога. Познание является наивысшей функцией человека, Бог же – неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к Богу. Путь к этой цели полон испытаний, разум ведет человека к нравственному порядку, который выражает божественный закон; разум показывает, как следует себя вести, чтобы прийти к вечному блаженству и счастью.

Глава 5. Психологические воззрения эпохи Нового времени

Развитие науки в эпоху Нового времени способствовало дальнейшему развитию психологии, главным образом, физиологической, которая, однако, еще продолжала оставаться разделом философии. Открытия И. Ньютона оказали сильное влияние в целом на научно-философское мировоззрение того периода; в сфере психологии это привело к тому, что в свете механистический теории человеческий организм стал рассматриваться как механически работающая система, а тело постепенно начинает «освобождаться» от души.

С другой стороны, значительное влияние на развитие психологических воззрений Нового времени оказали также распространенные в то время философские концепции в теории познания – рационализм и эмпиризм. Первый метод получил распространение в странах материковой Европы, второй – в Англии.

Одним из виднейших представителей французского рационализма, внесшим существенный вклад в развитие психологии, был Рене Декарт (1596 – 1650). Он вплотную подошел к открытию понятий рефлекса и рефлекторной дуги, хотя сами это понятия появились гораздо позднее. Устройство нервной системы Декарт представлял как совокупность трубок, по которым проносятся легкие воздухообразные частицы, которые он называл животными духами. Внешний импульс приводит эти духи в движение и заносит в головной мозг, откуда они автоматически оправляются к мышцам (обжегся – отдергиваешь руку). Эта реакция подобна отражению светового луча на поверхности (отсюда слово «рефлекс»).

Декарт считал, что все виды движения в организме, от простейших до самых сложных, удастся объяснить с помощью

«физиологической механики». Более того, человек способен перестроить тело на основе законов механики Ньютона.

В работе «Страсти души» Декарт пытается объяснить природу эмоций человека. Страсти души – это такие ее состояния, которые она испытывает, если мозг сотрясают животные духи (прообраз нервных импульсов, которые приносятся туда по нервным трубкам). Поэтому возникают различные эмоции – радости, гнева, страха и др. Следовательно, не только мышечные реакции, но и психические состояния производятся телом, а не душой. В то же время Декарт связывает животные духи с низшей душой, которая обитает в теле, в то время как высшая, разумная душа обитает в мозге. Она связана со всеми частями тела посредством животных духов.

Между обеими частями души идет борьба, борьба между вожделениями и волей. По исходу этой борьбы можно определить силу или слабость души.

Декарт набросал проект «машины тела», к функциям которой относятся восприятие, запечатление идей, удержание их в памяти и внутренние стремления. Эти функции, по его мнению, совершаются как движение часов или автомата.

Роль души по отношению к телу изменяется. Душа возводится в ранг субстанции, равнозначной с субстанцией природы. Душа должна знать о собственных актах и состояниях, неведомых никому. Единственным признаком души является осознавание ею собственных проявлений; в отличие от материальной субстанции, последние лишены протяженности. Главная функция души – это мышление, то есть философ продолжает следовать античной традиции, отождествляя душу с разумом, но в то же время дает ей и новое понимание: «душа – это сознание». При этом душе свойственны врожденные идеи. Бессознательной психики не существует, душа же интроспективна и знает все о своих психических состояниях. Главный принцип работы души – рефлексия.

Таким образом, машина тела и занятое собственными желаниями и мыслями сознание – это две независимые друг от друга сущности. Они сосуществуют посредством психофизического взаимодействия. Тело влияет на душу, пробуждая в ней страдательные состояния (страсти), а душа, обладающая мышлением и волей, побуждает эту машину работать и изменять свой ход. Декарт искал орган, посредством которой эти субстанции могут взаимодействовать. По его мнению, таковым является эпифиз – шишковидная железа.