Русская идея. Миросозерцание Достоевского (сборник)

В творческом образе Достоевского нашла себе выражение русская нелюбовь к серединной культуре. Сам Достоевский был великим явлением русской культуры, ее вершиной. Но он же обозначил мировой кризис культуры. И те течения, которые родились от духа Достоевского, все находятся в кризисе культуры, в недовольстве последними достижениями культуры. Этот кризис и это недовольство с особенной остротой должны были быть почувствованы на вершинах культуры. Культура со всеми своими великими ценностями есть середина, в ней нет конца, предела достижений. И культура не достигает и не осуществляет подлинного бытия. Она не онтологична, она символична. Кризис культуры есть кризис символизма культуры, который наибольшей силы достигает именно у символистов. Можно было бы высказать парадокс: символизм есть жажда преодоления символизма, превращение символической культуры в онтологическую культуру, в которой достижимы были бы не символы последней реальности, а сама последняя реальность. Не символистами, противниками символизма остаются те «реалисты» культуры, которые наивно пребывают в символизме культуры, не сознавая этого символизма, сохраняя уверенность в реалистичности всех достижений культуры. Кризис культуры означает также жажду выхода из середины к какому-то разрешающему концу. В кризисе культуры есть апокалиптическая устремленность. Она есть у Ницше и есть в высшей степени у Достоевского. Но апокалиптическая настроенность, устремленность к концу, подозрительное и враждебное отношение ко всей серединной культуре характерно русские черты. И в этих чертах русского духовного склада нужно искать и источников нашего духовного своеобразия и источников наших духовных болезней. Отрицание серединной культуры – опасная черта в русских людях, это – нигилистическая черта. Когда происходит кризис культуры на таких ее мировых вершинах, как Достоевский, то это имеет совершенно другой смысл, чем когда кризис этот происходит у русских людей, не имеющих еще настоящей культуры и пребывающих в состоянии докультурном или полукультурном. В то время как у людей высшей и утонченной культуры Достоевский пробуждает онтологическое сознание и жажду перехода от творчества символических культурных ценностей к творчеству подлинного бытия, у малокультурных русских людей он может парализовать вкус к культуре и укрепить нигилистическое отношение к культуре. Апокалиптизм и нигилизм у нас всегда странным образом соприкасаются. И их должно было бы более четко и ясно разделить. Русский человек очень охотно совлекает с себя всякие культурные одеяния, чтобы в естестве явить подлинное бытие. Но подлинное бытие от этого не является, культурные же ценности подвергаются разгрому. И нам особенно необходимо сознание, что культура есть путь к подлинному бытию, что самая божественная жизнь есть высшая культура духа. Влияние Толстого в отношении к культуре было пагубно для русских. Влияние Достоевского было двойственно. Такова уж судьба великих русских писателей. Но все-таки нужно помнить, что Достоевский был кризисом культуры, но он не был, подобно Толстому, врагом культуры. Апокалиптическая устремленность Достоевского соединялась с признанием истории и исторических святынь и ценностей, исторической преемственности. И в этом мы должны себя особенно чувствовать наследниками духа Достоевского.

Но если Достоевский не может быть учителем духовной дисциплины и духовного пути, если «достоевщина», как наш психологизм, должна быть в нас преодолена, то он остается в одном отношении учителем – он учит через Христа открывать свет во тьме, открывать образ и подобие Божие в самом падшем человеке, учит любви к человеку, связанной с уважением к его свободе. Достоевский проводит нас через тьму, но не тьме принадлежит у него последнее слово. Творчество Достоевского менее всего оставляет впечатление мрачного и безысходного пессимизма. Сама тьма у него светоносна. Свет Христов побеждает мир, просветляет всякую тьму. Само христианство Достоевского не мрачное христианство, это – белое, Иоанново христианство. Именно Достоевский много дает для христианства будущего, для торжества вечного Евангелия, религии свободы и любви. Многое омертвело в христианстве, и в нем выработались трупные яды, отравляющие духовные источники жизни. Многое в христианстве подобно уже не живому организму, а минералу. Наступило окостенение. Мы мертвыми устами произносим мертвые слова, от которых отлетел дух. Дух дышит где хочет. Но он не хочет дышать в религиозно омертвелых и окостенелых душах. И души должны расплавиться, должны подвергнуться второму огненному крещению, чтобы дух вновь начал дышать в них. Победа антихристова духа в мире, потеря веры, рост материализма – все это уже вторичные результаты и последствия того омертвения и окостенения, которое наступает внутри самого христианства, внутри самой религиозной жизни. Христианство, превращенное в мертвую схоластику, в исповедание бездушных, отвлеченных форм, подвергшееся клерикальному вырождению, не может быть возрождающей силой. В самом христианстве должно наступить возрождение и обновление духа. Христианство должно стать религией новых наступающих времен, если оно есть вечная религия. В нем должно начаться творческое движение. Такого движения давно уже не было. Достоевский расплавляет окостеневшие души, проводит их через огненное крещение. И он расчищает почву для творческого возрождения духа, для религиозного движения, в котором явлено будет новое и вечное, живое христианство. Достоевский более заслуживает наименования религиозного реформатора, чем Л. Толстой. Толстой разгромил христианские святыни и ценности и пытался изобрести собственную религию. И если могут быть признаны его заслуги, то это заслуги отрицательные и критические. Достоевский не изобретает новой религии, он остается верен вечной Истине, вечной традиции христианства. Но в христианстве пробуждает он новый дух, творческое движение, ничего не разрушающее и не истребляющее. Он даже готов признать все старые формулы. Но новый дух вкладывает в них. Он обращен к будущему, в эпоху, когда христианство слишком исключительно живет прошлым. Он напоминает об Апокалипсисе, который оставался мертвой буквой в историческом христианстве. Творчество Достоевского в высшей степени плодотворно для христианского возрождения. Оно есть явление пророческое и указует на великие духовные возможности. Но на этом великом творчестве отпечатлелась вся двойственность русского характера, в ней даны и великие русские возможности и великие русские опасности. И мы должны духовно работать над наследием Достоевского, внутренне очищать и осознавать явленный им опыт.

Ныне Западная Европа, вступающая в ритм катастрофического процесса, обращается к Достоевскому и более способна понять его. Волей судьбы выходит Западная Европа из состояния буржуазного самодовольства, в котором до катастрофы мировой войны надеялась, по-видимому, пребывать вечно. Европейское общество долгое время задерживалось на периферии бытия и довольствовалось внешним существованием. Оно хотело устроиться на веки веков на поверхности земли. Но и там, в устроившейся «буржуазной» Европе, обнаруживается вулканическая почва. И неизбежно откроется у народов Европы духовная глубина. Повсюду должно произойти движение с поверхности в глубину, хотя предшествуют ему такие движения на поверхность, вовне, как войны и революции. И вот в катастрофах и потрясениях, почуяв зов духовной глубины, народы Западной Европы с большим пониманием и большей внутренней потребностью подойдут к тому русскому и мировому гению, который был открывателем духовной глубины человека и который предвидел неизбежность катастроф в мире. Достоевский и есть та величайшая ценность, которой оправдает русский народ свое бытие в мире, то, на что может указать он на Страшном Суде народов.

Примечания

1

Я это выразил в старом этюде «Душа России», который вошел в мою книгу «Судьба России».

2

См.: Г. П. Федотов. «Святые Древней Руси».

3

См.: П. Милюков. «Очерки по истории русской культуры». Т. III. Национализм и европеизм.

4

См.: С. Ф. Платонов. «Москва и Запад».

5

См.: А. Щапов. «Социально-педагогические условия умственного развития русского народа».

6

См.: Боголюбов. «Н. И. Новиков и его время».

7

См. книгу Пыпина «Религиозные движения при Александре», а также его книгу «Русское масонство XVIII века и первой четверти XIX века». См. также книгу о. Г. Флоровского «Пути русского богословия».

8

См.: В. Семевский. «Политические и общественные идеи декабристов».

9

См. книгу М. Гершензона «История молодой России».

10

Это центральная проблема моей книги «Смысл творчества. Опыт оправдания человека», в которой я привожу пример Пушкина и св. Серафима.

11

См.: о. Г. Флоровский. «Пути русского богословия».

12

См. цитированную книгу Щапова.

13

См.: Г. Шпет. «Очерк развития русской философии».

14

См.: П. Сакулин. «Из истории русского идеализма. Кн. В. Ф. Одоевский»; Г. Шпет. «Очерк развития русской философии».

15

См.: М. Гершензон. «П. Чаадаев».

16

См. книгу В. Зеньковского «Русские мыслители и Европа».

17

О роли философии Гегеля см. у Чижевского: «Hegel in Russland».

18

См. материалы у Колюпанова: «Биография А. Кошелева».

19

См. мою книгу «А. С. Хомяков».

20

См. об этом мою книгу «А. С. Хомяков».

21

Слова из стихотворения Вл. Соловьева: «Каким ты хочешь быть Востоком, Востоком Ксеркса иль Христа?»

22

Сюсини принадлежат также два тома: «Fr. Baader et le romantisme mystique». Это – первая обстоятельная систематизация миросозерцания Баадера.

23

«Если существует какая-то особенность, которая характеризует современную эпоху, то это, безусловно, неодолимое стремление Запада к Востоку. В великом сближении Запада и Востока Россия, соединяющая в себе черты этих двух культур, призвана сыграть роль посредника, который предотвратит гибельные последствия их столкновения. Русская церковь, со своей стороны, в настоящее время, если не ошибаюсь, ставит перед собой подобную цель из-за происходящего на Западе возмутительного и внушающего тревогу упадка христианства; оказавшись перед лицом застоя христианства в Римской церкви и его распада в церкви протестантской, она принимает, с моей точки зрения, миссию посредника – связанную более тесно, чем это обычно считают, с миссией страны, к которой она принадлежит. Если мне будет позволено немного уточнить термины, я бы сказал, что такой упадок христианства на Западе и причины, по которым Русская церковь оказалась не затронутой этим упадком, сами по себе в состоянии оказывать благотворное влияние на Запад. Вопрос об этом влиянии не надо оспаривать; оно возникает из того примера, который показывает Русская церковь, из ее доктрины, прочно основанной на церковной науке, от которой так далек римский католицизм с заложенным в нем принципом разрушения и со своей наукой, враждебной вере… Французы взяли за основу и впитали в себя разрушительный принцип революции, а философы взяли за основу картезианское сомнение, которое по сути своей не лучше скептицизма… Я был первым и до сих пор остаюсь практически единственным человеком, который обнаружил эту главную ошибку современной философии; я показал, что все философы (за исключением Лейбница), начиная с Декарта и его последователя Спинозы, исходили из принципа разрушения и революции в отношении религиозной жизни, из принципа, который в области политики породил конституционный принцип; я показал, что кардинальная реформа невозможна, если только она не будет проходить и в философии и в политике. По моему мнению, опасно ошибаются те государственные деятели и вожди, которые полагают, что образ мыслей людей (т. е. их философия) является чем-то незначительным и что наука, лишенная милосердия, не приводит к появлению правительства, лишенного милосердия – гибельного и для того, кто правит, и для тех, которыми правят… Провидение до сего времени хранило Русскую церковь, и она не была вовлечена в тот процесс, происходящий в Европе, результатом которого стала дехристианизация как в науке, так и в гражданском обществе. Особенно благодаря тому, что Русская церковь отстаивала ранний католицизм в борьбе с его двумя врагами – папизмом и протестантизмом, а также благодаря тому, что она не отрицала разум, как это делала Римская церковь, и не допускала при этом возможности появления заблуждений, которые могут отсюда возникать, как это происходит в протестантизме, – она единственная способна стать посредником, что, впрочем, должно быть сделано единственной основой науки в России – и самими русскими» (пер. с франц. С. А. Мндоянца).

24

См. мою книгу «Константин Леонтьев. Очерк из истории русской религиозной мысли».

25

См.: Чижевский. «Hegel in Russland».

26

См. книгу П. Сакулина «Социализм Белинского», в которой напечатано письмо к Боткину.

27

См. мою книгу «Миросозерцание Достоевского».

28

См.: И. Лернер. «Белинский».

29

См. книгу К. Мочульского «Духовный путь Гоголя».

30

Розанов терпеть не мог Гоголя за его нечеловечность и резко о нем писал.

31

См.: Spengler. «Der Untergang des Abendlandes». Zweiter Band.

32

Макс Шелер ошибочно противополагает христианство и гуманизм (гуманитаризм), который связывает с ressentiment, см. его «L’homme du ressentiment».

33

См.: В. Розанов. «Легенда о Великом Инквизиторе».

34

См. мою книгу «Константин Леонтьев».

35

Особенно интересна статья «Philosophie und Nazionalekonomie».

36

См. интересную книгу иезуита Hans von Balthasar «Présence et pensée. Essai sur la philosophie religieuse de Grégoire de Nysse».

37

К. А. Пажитнов. «Развитие социалистических идей в России» и П. Сакулин. «Русская литература и социализм».

38

Цитата взята из «Былое и думы».

39

См. необыкновенно интересную книгу «Любовь у людей 60-х годов», где собраны письма Чернышевского, особенно к жене, с каторги.

40

См. мою старую книгу «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии».

41

См.: П. Н. Ткачев. «Избранные сочинения». Четыре тома. Москва. 1933 г.

42

См.: А. Воронский. «Желябов». 1934 г.

43

См.: О. Spengler. «Der Untergang des Abendlandes». Zweiter Band.

44

См.: о. Г. Флоровский. «Пути русского богословия».

45

См. мою книгу «Психология русского нигилизма и атеизма».

46

См.: Е. Соловьев. «Писарев».

47

Вежливый и хорошо воспитанный молодой человек (франц.).

48

А. Щапов. «Социально-педагогические условия умственного развития русского народа».

49

См. мою книгу «А. С. Хомяков».

50

См.: А. Harnack. «Marcion: Das Evangelium vom Fremden Gott». Гарнак утверждает, что у русских есть склонность к маркионизму.

51

См. мою книгу «Миросозерцание Достоевского», в основу которой положено истолкование «Легенды о Великом Инквизиторе».

52

См. недавно вышедшее самое обстоятельное изложение философии Баадера: Е. Suisini. «Franz von Baader et le romantisme mystique». Deux volumes.

53

Мыслю, следовательно существую (лат.).

54

Для характеристики личности Вл. Соловьева особенно интересна книга К. Мочульского «Владимир Соловьев». Для изложения и критики философии Вл. Соловьева наибольший интерес представляет кн. Е. Трубецкой – «Миросозерцание Вл. Соловьева». Два тома.

55

Кн. А. Оболенский и Лукьянов.

56

См.: Вл. Соловьев. «Критика отвлеченных начал» и «Философские начала цельного знания».

57

См. мою еще не напечатанную книгу «Творчество и объективизация. Опыт эсхатологической метафизики».

58

См.: Тареев. «Основы христианства». Т. IV. «Христианская свобода».

59

См. мою статью «Учение Якова Беме о Софии» в «Пути».

60

См. в «Schriften Franz Baaders». Insel-Verlag: «Saetze aus der erotischen Philisophie» и «Vierzig Saetze aus einer religioesen Erotik».

61

Много материалов дает П. Бирюков – «Л. Н. Толстой. Биография».

62

См. его книги «Об отношении православия к современности» и «О современных потребностях мысли и жизни, особенно русской».

63

См. «Сочинения архиепископа Иннокентия».

64

Я, кажется, первый обратил внимание на Несмелова в статье «Опыт философского оправдания христианства», напечатанной в «Русской Мысли» 35 лет тому назад.

65

Сейчас католики, главным образом иезуиты, заинтересовались св. Григорием Нисским. См. интересную книгу: Hans von Balthasar. «Présence et pensée. Essai sur la philosophie réligieuse de Grégoire de Nysse».

66

См.: Тареев. «Основы христианства». Четыре тома.

67

См. изумительную книгу Л. Блуа «Exégèse des lieux communs». Это – страстное обличение буржуазного духа и буржуазной мудрости.

68

Много интересных материалов можно найти у A. Wiatte: «Les sources occultes du romantisme». Deux volumes.

69

Эсхатологическое понимание христианства можно найти у Вейса и Луази.

70

Наибольшее влияние на Достоевского имел образ св. Тихона Задонского, который был христианским гуманистом в стиле XVIII в.

71

Одной из первых статей о Н. Федорове была моя статья «Религия воскрешения» в «Русской Мысли».

72

См. книгу В. А. Кожевникова «Николай Федорович Федоров», очень богатую материалами.

73

Издано по-французски. A. Ciezkowski. «Notre Père».

74

Воспоминания А. Белого об А. Блоке, напечатанные в четырех томах «Эпопеи», – первоклассный материал для характеристики атмосферы ренессансной эпохи, но фактически в нем много неточного.

75

Рассказник (франц.)

76

Моя статья в «Русской Мысли» о книге П. Флоренского «Столп и утверждение истины» называлась «Стилизованное православие».

77

Вольная академия Духовной Культуры (ВАДК) была организована Н. Бердяевым в Москве в 1919 г. и существовала до его высылки из России в августе 1922 г. После высылки он создал в Берлине «Религиозно-философскую академию», переведенную затем в Париж из-за его отъезда. О работе Академии см.: Бердяев H. A. Самопознание. C. 220–222.

78

Coinсidentia oppositorum (лат.) – совпадение противоположностей.

79

Стихотворение Ф. Тютчева.

80

«Preussentum und Sozialismus» (нем.) – «Пруссачество и социализм».

81

À thèse (франц.) – в тезисах, в виде тезисов, как тезисы.

82

Ungrund (нем.) – бездна, безосновность. Понятие, введенное Я. Бёме.

83

Libertas minor (лат.) – свобода меньшая, низшая.

84

Libertas major (лат.) – свобода большая, высшая.

85

Ф. Тютчев «О, как убийственно мы любим» (1851).

86

«Libеrtе, Egalite, Fraternite – ou la mort» (франц.) – свобода, равенство, братство – или смерть. Лозунги французской революции конца XVIII в.

87

Э. Гартман в своей книге «Phenomenologie des sitllichen Bewusstseines», 1879 (3-e изд., 1922. C. 514), говорит, что иезуиты и социал-демократы – явления родственные, одного духа. Они одинаково выражают идею социального эвдемонизма.

88

«Considerations sur la France» (франц.) – «Соображения о Франции».

89

«Исчезни в пространство, исчезни…» – цитата из стихотворения A. Белого «Отчаянье» (1908).

90

«Gentilhome russe et citoyen du monde» (франц.) – русский дворянин и гражданин мира.

91

Сontradiction in adjecto (лат.) – противоречие в определении.