Преображающие встречи с Раманой Махарши

В ходе своих объяснений он отметил: «Переживание [Атмана] может произойти в присутствии Гуру, но может также и уйти. Снова и снова будут возникать сомнения, и, чтобы очиститься от них, ученику следует продолжать изучение, размышление и практику.

Следует выполнять шравану, манану и нидидхьясану до тех пор, пока разделение между знающим, познаваемым и знанием не перестанет возникать».

После того как Шри Бхагаван объяснил мне все это, я решил всегда оставаться в его присутствии и выполнять практики, предписанные им.

В те ранние дни моего пребывания в Скандашраме, постоянно будучи рядом с Шри Бхагаваном, я обнаружил, что могу избавиться от всех сомнений, просто слушая все его ответы на вопросы других преданных. Более того, слушая все эти ответы, я смог узнать много новых аспектов учения Шри Бхагавана. Мне редко приходилось самому задавать вопросы. Обычно, если я ждал подходящего момента поднять вопрос на какую-либо духовную тему, кто-нибудь другой из преданных задавал Шри Бхагавану тот же самый вопрос. Ответ Шри Бхагавана рассеивал сомнения нас обоих. Этот метод обретения знания известен в писаниях как дайва гатхи. Хороший пример дайва гатхи приводится в «Васиштхам», где говорится, что царь Джанака освободился от сомнений и обрел знание, услышав беседу неких сиддхов.

В книгах, таких как «Веданта Чудамани», упоминаются три пути реализации: дайва гатхи, вивека гатхи и вирактха гатхи. Приблизиться к Садгуру и обрести знание путем изучения духовных текстов и практики различения – это называется вивека гатхи. Вирактха гатхи – это мгновенное нисхождение знания, подобное удару молнии, независимо от возраста или окружения. Джняни, такие как Будда, Паттинатар и Шри Бхагаван, являют собой пример этой вирактха гатхи. В «Васиштхам», авторитетном писании, заявляется: «Подобно фрукту, внезапно падающему сверху, истинное знание обретается легко».

Человек, отправляющийся получить даршан реализованного, просто видит, как тот отвечает на духовные вопросы его учеников. Когда он слушает их, благодаря его прошлым заслугам, его мгновенно озаряет постижение, как будто загорается электрическая лампочка при нажатии на включатель. Это известно как дайва гатхи. Благие кармы, выполненные во время предыдущих рождений, становятся причиной обретения знания любым из трех указанных выше способов. Многие другие писания утверждают ту же самую истину.

Истории из Гурумуртама и пещеры Вирупакша

Паланисвами, один из самых ранних помощников Шри Бхагавана, был родом из Вадаванура, близ Палгхат в Керале. В то время, когда Шри Бхагаван впервые отправился жить в Гурумуртам в 1980-х годах, Паланисвами тоже жил в Тируваннамалае как садху, поклоняясь ежедневно образу Винаяки, установленному на улице Айанкулам. Когда он услышал, как люди восторженно говорят о Шри Бхагаване, известном тогда как Брахмана Свами, он отправился получить его даршан. После первого же даршана он наполнился покоем и благодатью. С того самого времени служение Шри Бхагавану стало его единственной заботой. Он был лет на тридцать старше Шри Бхагавана, так что, когда увидел аскетичного юного свами, безмолвно излучающего свет знания, он ощутил отцовское чувство к нему и стал присматривать за ним с огромной заботой. Если Паланисвами случалось выйти куда-нибудь, тогда он, чтобы посетители не беспокоили Шри Бхагавана, запирал дверь Гурумуртама и возвращался как можно скорее. В тот период жизни Шри Бхагавана никто не мог приблизиться к Брахману Свами без разрешения Паланисвами. Поскольку в те дни Шри Бхагаван выполнял суровый тапас и был не в состоянии заботиться о себе сам, такую защиту, по-видимому, устроил для него сам Шри Аруначалешвара.

Когда, после полутора лет пребывания в Гурумуртаме, Шри Бхагаван переместился в пещеру Вирупакша, Паланисвами последовал за ним. Паланисвами жил очень просто: он всегда носил только набедренную повязку, которых у него никогда не было больше двух. Посуда, которой он пользовался, была из обожженной глины. У него не было даже металлической кружки. Когда преданные, приходившие в пещеру посмотреть на Шри Бхагавана, просили воды, им тоже приходилось пить из глиняных плошек. Кто-то предложил ему завести нормальную кружку для тех, кому не по нраву была такая посуда, но он проигнорировал этот совет. Поскольку он ни от кого ничего не принимал, то вел себя бесстрашно и беспристрастно, прямо и открыто. Он обладал мужеством игнорировать все на свете, кроме своего служения Шри Бхагавану.

В начале пребывания Шри Бхагавана в пещере Вирупакша некие садху, уже основавшие ашрамы на горе, обнаружили, что многие преданные, прежде приходившие к ним, стали похаживать к пещере Вирупакша за даршаном Шри Бхагавана. Опасаясь, что это может привести к угасанию их славы, они принялись всячески изводить Шри Бхагавана. Шри Бхагаван знал, что они делают, но из сострадания чувствовал, что ему не следует реагировать на это, причиняя им какие-либо беспокойства или волнения. Вместо этого он решил оставить гору и жить в лесу неподалеку.

Время от времени со Шри Бхагаваном случались необычные переживания, в которых его тело мгновенно исчезало и распылялось на составляющие атомы. Немного позднее появлялась некая форма в виде дымки, и атомы собирались вместе, как частицы тумана. В конце концов тело снова появлялось в своем обычном виде. Такое происходило со Шри Бхагаваном каждый раз, когда он долгое время оставался в одной позе, или когда его тело истощалось из-за недоедания. Это состояние, в котором тело распадается на атомы и сливается с пятью стихиями, известно как «правана-тело».

Когда Шри Бхагаван покинул пещеру Вирупакша, чтобы избежать нападок саддху, он решил сначала отправиться в лес близ храма Пачайаман, на северо-восточном склоне горы, и голодать, с тем чтобы быть способным войти в состояние пранава-тела. Когда он входил в лес, его заметил Васудева Шастри. Он был еще мальчиком тогда и учился в местной Веда-патасале, школе, где мальчиков-брахманов обучали ведическим традициям. Подбежав к Шри Бхагавану, он сказал: «Ты пришел сюда совсем один. Пойдем обратно к пещере Вирупакша».

Шри Бхагаван ответил: «Я вернусь после того, как побуду в лесу пару дней. Возвращайся один».

Васудева, не желавший оставлять Шри Бхагавана одного в лесу, принялся плакать. Шри Бхагаван успокоил его, сказав, что скоро вернется. Он отправил его назад и прошел небольшое расстояние по направлению к лесу.

Прежде чем Шри Бхагавану удалось скрыться среди деревьев, ему повстречалась воловья повозка с пассажиром – это был Шри Саттапа Свамигал, глава Исанья Матха. Он возвращался из поездки, в которой осматривал земли, принадлежащие матху. Он узнал Шри Бхагавана, слез с повозки и быстро пошел к нему, чтобы поприветствовать. Он был очень рад так неожиданно повстречать Брахману Свами.

Он окликнул Шри Бхагавана: «Свами! Я не думал встретить Вас здесь. Для меня это большая удача получить сегодня Ваш даршан. Я давно хочу заполучить Вас в наш матх, но, поскольку я чувствовал, что Вы не согласитесь прийти, я не просил Вас об этом раньше. Но сейчас, когда мне выпал такой чудесный шанс, Вы, конечно же, должны уступить мне».

Шри Бхагаван, не любивший места подобные матхам, попытался отклонить предложение, но Шри Саттапа Свамигал проигнорировал его отказ. Шри Бхагаван был тогда слабый и худой по причине его долгого и ревностного тапаса, так что, когда крепкий свами поднял его и посадил в повозку, он был не в силах оказать сопротивление. Глава матха отвез Шри Бхагавана, как найденное на дороге сокровище, в свой матх, предложил ему особое место для сидения, накормил его и обращался с ним с величайшим благоговением и преданностью. Шри Бхагавану не понравилось это оказываемое ему особое обращение. Он сказал главе матха: «Не могу я принять все это выставление напоказ. Я ухожу».

Шри Саттапа Свамигал отговорил его со словами: «Вы можете находиться здесь так, как Вам хочется. Но, пожалуйста, будьте так добры и останьтесь с нами еще на некоторое время».

Шри Бхагаван понял, что не может противиться их желаниям, и в конце концов провел в матхе неделю. В конце этого срока, не в силах больше там оставаться, он ускользнул из матха рано утром и отправился в храм Павалакундру, расположенный на вершине большого холма на севере Тируваннамалая.

Шри Саттапа Свами ужасно расстроился, обнаружив, что Шри Бхагаван ушел, но, когда он узнал, что Шри Бхагаван остановился неподалеку, в Павалакундру, направился туда, повидался с ним и договорился каждый день отправлять ему пищу с заведующим Павалакундру Матха, который состоял также в Исанья Матхе. Мы должны быть бесконечно благодарны Шри Саттапе Свамигалу: его безграничная преданность связала Шри Бхагавана, не позволив ему войти в состояние пранава-тела, в котором мы бы его не могли видеть. Таким образом, он дал нам всем возможность освободиться, получая его даршан [1].

Третью версию, рассказанную Васудевой Шастри, можно обнаружить в книге «День за днем с Бхагаваном» (5.10.46). Бхагаван подтвердил, что это была одна из трех попыток сбежать из его ашрама на горе. Описание Васудевы Шастри значительно отличается от версий как Бхагавана, так и Кунджу Свами. Хотя оно было рассказано в присутствии Шри Бхагавана, тот, по-видимому, не возражал ему.

Кунджу Свами, кажется, путает детали из двух историй «побега». Первая попытка побега была, когда Бхагаван спасался от досаждавших ему садху на горе. Вторая попытка была та, когда его посадили в повозку.

Я расспрашивал Кунджу Свами о пранава-теле, поскольку нигде больше в ашрамской литературе нет упоминаний об этом. Он признался, что узнал эту историю из вторых рук, а не от самого Бхагавана. Он сказал мне, что сам он лично никогда не видел, чтобы Бхагаван входил в это состояние или выходил из него, но добавил, что эта история была общеизвестна, когда он жил в Скандашраме.

Эта договоренность о кормлении Шри Бхагавана оказалась лишь временной. В течение многих лет своей жизни в пещере Вирупакша он получал пищу из Садху Чоултри (пристанища для садху) в городе. Это была организация, каждый день дававшая садху бесплатную пищу. Основатель этого пристанища Карайккуди С.Н. Саттапа Четтьяр и его жена лично следили за тем, как готовится пища, и предлагали ее всем садху, приходившим туда. Этот Четтьяр был очень предан Шри Бхагавану и регулярно ходил навестить его. Однажды, по обыкновению придя за его даршаном, он попросил Шри Бхагавана, чтобы тот каждый день принимал хотя бы горсть вареного риса от этого садху-караван-сарая. Он сказал, что это было бы большим благословением для них всех. Просьба была принята, и с того дня Паланисвами каждый день носил рис из их караван-сарая.

Возвращаясь в пещеру Вирупакша, Паланисвами отставлял еду в сторону и с большим трудом прочитывал одну главу из «Адхьятма Рамаяны» на малаялам. Он подавал пищу Шри Бхагавану лишь после завершения чтения. И только после того, как Шри Бхагаван поест, он доедал то, что осталось.

Эта «Адхьятма Рамаяна», принадлежащая перу Тхунджат Рамануджан Ихутакчан, который повсюду известен как отец малаяламской литературы, очень почитается в Керале, родном штате Паланисвами. Благочестивые люди там каждый день читают отрывок из нее перед едой.

Когда Шри Бхагаван стал более известным, стали прибывать преданные из города или издалека, и их тоже нужно было кормить. В таких случаях, из-за медленного чтения Паланисвами, им приходилось долго ждать еды. Шри Бхагаван чувствовал, что нехорошо заставлять голодных людей ждать пищи.

С мыслью о том, чтобы избежать этого неудобства, он однажды обратился к Шри Паланисвами: «Паланисвами, ты должен сам читать эту книгу? Удовлетворит ли тебя, если кто-то другой будет читать ее тебе?»

Паланисвами ответил: «Мне достаточно слышать ее».

На следующий день Шри Бхагаван взял книгу и попросил Паланисвами объяснить ему звучание букв, и обнаружил, что в основном малаяламский алфавит является смесью тамильской и гранта (алфавит, которым пользовались многие тамильцы для записи санскрита) письменностей, обе из которых были знакомы ему со времен школьной учебы в Мадурае. Он спросил у Паланисвами о нескольких буквах, которых не знал, и потом начал ежедневно читать ему из «Адхьятма Рамаяны». Он быстро освоил эту письменность и уже через три дня мог весьма бегло читать отрывки из книги.

Его умение не ограничилось чтением. Он, к всеобщему удивлению, практически мгновенно освоил этот язык. Многие жители Кералы, приходя в ашрам, были поражены, услышав, как он говорит на безупречном малаялам. Когда его умение читать на малаялам улучшилось, Шри Бхагаван стал читать на нем и другие книги, к примеру «Йога Васиштху». Некоторые эпизоды в ней так глубоко трогали его, что зачастую он не мог продолжать чтение. Его отождествление с героями было настолько полным, что он забывал, что всего лишь читает.

Полностью освоив малаялам, он начал писать на нем стихи. Он также перевел на малаялам «Упадеша Сарам» и «Улладу Нарпаду» [2] в стихотворную форму, и даже малаяламские филологи не решались предлагать изменения в них. Однажды я показал несколько стихов одному известному профессору по малаялам, чтобы узнать его мнение. Профессора восхитила чистота поэтического стиля, достигнутая человеком, чей родной язык был не малаялам, но, после больших колебаний, он все-таки осмелился выделить несколько выражений, которые, по его мнению, не совсем соответствовали принятому употреблению.

Шри Бхагаван очень быстро усваивал содержимое любой книги. Он пролистывал книгу, бегло просматривая ее, и потом откладывал в сторону. Но если кому-то требовалось пояснение любого отдельного места в ней, он всегда был готов дать его. У него была исключительная память. Он наизусть запоминал стихотворение, прочитав его раз или два. Он говорил, что знает, какая за какой следует строфа по смысловой последовательности. Не удивительно, что он так быстро и так хорошо выучил малаялам!

Шри Бхагаван написал «Упадеша Сарам» на четырех разных языках. Версии на телугу и санскрите написаны рифмованными двустишиями, тамильский вариант – трехстрочными строфами, и малаяламский – четырехстрочным стихом. Даже Муруганар, если у него были сомнения по поводу значения определенного стиха из «Упадеша Сарам», обращался к расширенной малаяламской версии. Сочинение на малаялам имеет еще одну особенность, которой не хватает другим. Духовные трактаты обычно заканчиваются палашрути, одним или двумя стихами, описывающими пользу, которую извлекут читающие эту книгу. Вплоть до того времени, как была написана «Упадеша Сарам» на малаялам, он избегал давать палашрути к своим работам, хотя и перевел палашрути с санскрита на тамильский в такой работе, как «Дакшинамурти Стотра». Тем не менее, к малаяламской «Упадеша Сарам» он добавил два палашрути стиха, потому что его попросил об этом Балакришна Свами, малаяламский преданный.

Я сыграл небольшую роль в сочинении этих палашрути на малаялам. Однажды, когда я вошел в холл, Шри Бхагаван показал мне первый черновой вариант этих строф. Я заметил строку: «О девы!.. все вы танцуйте и хлопайте кумми под эту „Упадеша Сарам“», и спросил, только ли женщинам предназначен кумми. Шри Бхагаван не ответил [3].

На следующий день, когда в холл вошел Муруганар, Шри Бхагаван сказал ему, указывая на меня: «Поскольку он выразил сомнение, я заменил слово „девы“ на „преданные“».

Потом, повернувшись ко мне, он спросил: «Ты доволен?»

Вот окончательный черновик тех двух строф на малаялам, которые Шри Бхагаван посчитал нужным заменить из-за моего вопроса:

Крепко укоренившиеся в Атмане, радостно пойте эту «Упадеша Сарам», хлопая в ладоши в танце кумми. Свобода от всех несчастий и вечное блаженство обретены будут. Нет в том сомнения.О преданные! Чтобы горе ушло навсегда, вас не беспокоя, ради обретения блаженства танцуйте все и хлопайте кумми под эту «Упадеша Сарам».

Такую обширную эрудицию Шри Бхагаван приобрел в пещере Вирупакша. Паланисвами приносил для него книги, такие как «Кайвальям», «Веданта Чудамани» и «Джняна Васиштам», от Нагалингу Свами, преданного, жившего в городе. Поскольку в те дни преданных было мало, Шри Бхагаван мог читать книги в пещере Вирупакша, ни на кого не отвлекаясь. Разбирая эти тексты, он был удивлен тому, что в них описывается и превозносится его собственное состояние. Он говорил, что, читая эти книги, он ощущал, будто ему вдруг вспоминается нечто давно забытое. Паланисвами тоже изучал книги вместе с Бхагаваном. За шестилетний срок ему удалось обрести глубокие познания в писаниях.

В более поздние годы, когда с Шри Бхагаваном в пещере Вирупакша стало жить больше преданных, оказалось, что пищи из приюта для садху на всех не хватает. Тогда преданные решили, что будут добывать пищу сами, прося подаяния в городе. Каждый день, ближе к вечеру, они ходили в город с этой целью[4].

Затем они ужинали этой бхикшей в пещере Вирупакша, а остатки доедали на завтрак следующим утром. Вместо того чтобы, как это принято у нищенствующих садху, ждать перед каждым домом, пока им что-нибудь вынесут, преданные проходили по каждой улице, исполняя «Акшара Малай», гимн, сочиненный Ади Шанкарой. Просить подаяния им приходилось только вечером, так как на обед пищу приносили Эчаммал, Мудальяр Патти, Каннамал и другие.

Когда домохозяева в городе слышали эту песню Шанкары, они знали, что пришли преданные Шри Бхагавана. Тогда они выходили из своих домов и предлагали чистую, свежую пищу. Но какие-то местные садху из города прослышали об этом. Они начали исполнять ту же самую песню и стали собирать ашрамскую еду еще до того, как в городе появлялись преданные Бхагавана. Только когда преданные Бхагавана начинали петь, домохозяева понимали, что их обманули другие садху.

Паланисвами, Перумал Свами и еще несколько преданных пошли к Шри Бхагавану и сказали, что, если бы он написал какие-нибудь песни для их походов за бхикшей, это положило бы конец проблеме, создаваемой другими садху, что такие песни помогли бы предлагающим бхикшу узнавать группу его преданных. По их просьбе Шри Бхагаван сочинил «Акшараманамалай», тамильскую поэму из 108 строф, восхваляющих Аруначалу. И преданные стали постоянно петь ее, отправляясь в город за бхикшей [5].

В книге «День за днем с Бхагаваном» есть его собственное описание того, как преданные просили подаяние с этой песней.

Практика хождения в город за бхикшей прекратилась за несколько месяцев до моего приезда, потому что большинство горожан уехало, спасаясь от чумы. Также сократилось и число людей, обитающих в Скандашраме. Через несколько недель после того, как я приехал, опасность чумы спала, и Сама Айер, Ишвара Свами и некоторые другие преданные, ранее уехавшие из-за чумы, вернулись.

В начале 1900-х годов в большом храме Аруначалешвары был построен новый свадебный зал. Когда там впервые проводились празднования Наваратри [6], Паланисвами отправился посмотреть это событие. Некоторое время понаблюдав за происходящим, он захотел привести с собой Шри Бхагавана, чтобы тот тоже увидел празднества. Он подумал, что Шри Бхагавану понравятся пышные украшения Шри Апитакучамбы [7].

В те дни Шри Бхагаван и Паланисвами жили одни в пещере Вирупакша. Полагая, что его легко узнают в храме, если он придет в сопровождении Паланисвами или других преданных, Шри Бхагаван решил пойти один, переодевшись. С повязкой Паланисвами вокруг пояса и вайшнавской меткой на лбу, он пришел в храм в десять часов вечера. Он отправился в путь в порыве энтузиазма, но, опасаясь, что его узнают, постоянно оглядывался по сторонам. Он не мог оценить по достоинству красоты богини, потому что слишком переживал, что его разоблачат. Хотя его поход в замаскированном виде никому не причинял неудобства, ему было не по себе даже из-за такой пустяковой хитрости.

Он получил даршан богини и уже собрался возвращаться домой, как храмовый священник узнал его и воскликнул восторженно: «Эй, эй! Идите все сюда, смотрите! Брахмана Свами дает даршан как Вишну».

Священник взял гирлянду, украшавшую богиню, и надел ее на Шри Бхагавана. Остальные служители собрались вокруг, дабы полюбоваться этой сценой. Шри Бхагаван, смущенный, хотел немедленно уйти, но, прежде чем ему это удалось, один из служителей храма наложил разного прасада на лист и подал ему. Он принял лист, но тут же покинул храм и вернулся в пещеру Вирупакша. Более он никогда не возвращался в тот храм.

Люди, у которых не было непосредственного опыта величия Шри Бхагавана, порой смотрели на него сверху вниз, потому что он не был из традиционной линии Гуру. Один пандит, хорошо знающий шастры, узнав, что Шри Бхагаван не признал никого своим Гуру и не принял традиционным путем санньясу, пришел из Шрингери Матха, чтобы встретиться с Шри Бхагаваном в пещере Вирупакша и убедить того присоединиться к его линии. Поскольку Паланисвами ушел в садху-караван-сарай за едой, пандит получил возможность целый час говорить с Шри Бхагаваном о величии инициации и необходимости иметь Гуру. Он признавал, что Шри Бхагаван уже пребывает в очень высоком состоянии. Он обстоятельно говорил о жизнях великих воплощений, таких как Рама, Кришна, Ади Шанкара и многих других, и отметил, что это большая редкость – увидеть такого тапасвина [8], как Шри Бхагаван. Потом, с великим почтением и преданностью, он сложил ладони и обратился к Бхагавану с просьбой: «Свами! Поскольку Вы брахман, то вам следует принять санньясу традиционным путем. Вы уже все знаете, так что еще я могу сказать Вам? Тем не менее, я очень хочу включить Вас в преемственную линию наших Гуру. Если Свами даст свое разрешение, я готов сделать все приготовления для его инициации в санньясу. Если Вы не желаете носить полное оранжевое облачение, то согласитесь, по крайней мере, на оранжевую набедренную повязку».

Шри Бхагаван выслушал все это, не сказав ни слова. Потом пандит ушел, сообщив, что отправляется в город, но пообещал вернуться к трем часам дня.

Через пятнадцать минут после его ухода появился пожилой джентльмен с небольшим свертком и сказал Шри Бхагавану с некоторым волнением: «Мой поезд, который должен был прибыть сюда в 8 утра, приехал только к десяти. Я не совершал омовение и не выполнил свою сандхья ванданам (ряд молитв, повторяемых трижды в день мужчинами-брахманами). Позвольте мне оставить тут этот сверток. Присмотрите за ним для меня. Я пойду, искупаюсь и скоро вернусь».

Человек оставил свой сверток и поспешил прочь.

Шри Бхагаван был озадачен. «Не похоже, чтобы этот человек приходил сюда раньше, – подумал он, – но его лицо кажется знакомым. Никто из тех, кто хорошо меня знает, не стал бы просить меня присмотреть за свертком».

Все еще думая о странном посетителе, он решил осмотреть сверток и обнаружил, что в нем лежат полотенце, немного одежды и несколько книг. Увидев книги, Шри Бхагаван, обычно никогда не притрагивавшийся к тому, что принадлежало другим, вдруг ощутил сильное желание открыть их. С большим нетерпением он развязал сверток и обнаружил, что верхняя книга – копия «Аруначала Махатмьям», оригинал на санскрите [9]. Шри Бхагаван, которому до этого дня попадалась только «Аруначала Пуранам» на тамильском языке, взял книгу и открыл ее наугад. Увидев на открытой странице две интересные строфы, он переписал их на листок бумаги, положил книгу обратно и завязал сверток.

Я думаю, что майор Чадвик не согласился бы с утверждением Кунджу Свами, что Бхагаван никогда не притрагивался к вещам других людей. Следующий отрывок взят из книги «Воспоминания одного садху о Рамане Махарши», стр. 23–24: «В ранние годы моего пребывания я жил в большой комнате, примыкавшей к ашрамской кладовой. Бхагаван часто навещал меня там, обычно когда он выходил около десяти часов… Если я продолжал заниматься делами, он сам садился и разговаривал, очень естественно, без той формальности, которая обычно окружала его в холле. Я понятия не имел о том, какая это удача и привилегия для меня, но, конечно, ценил эти визиты. Он мог подобрать мой бумажник и достать оттуда все: фотографию, удостоверение и всякую всячину, которая могла там быть, высказаться по поводу каждой вещи и задать несколько вопросов о ней. Это могло бы создать неловкую ситуацию, но, к счастью, в бумажнике не было ничего сомнительного. Не то чтобы Бхагаван был бы против чего-то, ведь ничего сомнительного для него не существовало».

Потом вернулся Паланисвами с едой. Поев, Шри Бхагаван стал искать сверток, но не мог его нигде найти. Он спросил о нем Паланисвами, но тот ответил, что не видел никакого свертка. Пожилой человек, оставивший его на хранение, так и не вернулся, и тайна исчезнувшей посылки так и не была раскрыта.