Джордано Бруно и герметическая традиция

68

Ibid., p. 297.

69

Ibid., pp. 301–302.

70

C. H., II, pp. 304–305.

71

См. выше, с. 20.

72

C. H., II, p. 319.

73

О деканах см. ниже, с. 60–61.

74

С. Н., II, pp. 325–326.

75

Ibid., pp. 347–349.

76

С. Н., II, p. 326 ff.

77

В 1505 году Лефевр д’Этапль опубликовал в Париже фичиновского «Поймандра» и «Асклепия», сопроводив их собственными комментариями. Впоследствии оба текста часто печатались вместе и оказались рядом в собрании сочинений Фичино без указания на то, что комментарии к «Асклепию» принадлежат на самом деле не Фичино, а Лефевру д’Этаплю. В частности, в «Сочинениях» Фичино, на которые мы ссылаемся в этой работе, сразу вслед за «Поймандром» Фичино с комментариями Лефевра, основанными на фичиновском предисловии (Ficino, pp. 1836–1857), помещен «Асклепий» (pp. 1858–1872) с комментариями, которые невнимательный читатель, естественно, также принимает за выражение мыслей Фичино. На эту ошибку указал П. О. Кристеллер в своих Suppl. Fic., I, p. cxxx ff; см. также: Kristeller, Studies, p. 223 ff.

78

Комментарии к «Асклепию» (принадлежащие на самом деле Лефевру д’Этаплю), в которых осуждаются описанные в этой книге египетское идолопоклонство и практика магии, см. в: Ficino, pp. 1866–1867, 1870. Ср.: D. P. Walker, «The Prisca Theologia in France», J. W. C. I., 1954 (XVII), p. 238.

79

«E multis denique Mercurii libris, duo sunt diuine praecipue, unus de Voluntate diuina, alter de Potestate, & sapientia Dei. Ille Asclepius, hic Pimander inscribitur» [«Наконец из множества книг Меркурия особенно божественны две – одна о божественной Воле, другая о Могуществе и Мудрости Бога. Первая называется Асклепий, вторая – Поймандр»]. Предисловие Фичино к «Поймандру» (Ficino, p. 1836).

80

Scott, I, p. 32.

81

Lactantius, Div. Inst, IV, vi; перевод Флетчера, I, p. 221; C. H., II, pp. 304–305; см. выше, с. 20.

82

C. H., I, p. 8; Ficino, p. 1837. Lactantius, Div. Inst, IV, viii, ix; перевод Флетчера, I, pp. 224, 226.

83

Cicero, De nat. deor., III, 22; цит. в: Lactantius, Div. Inst, I, vi (перевод Флетчера, I, p. 15). Цицерона Лактанций цитирует в рассуждении о Гермесе и Сивиллах; таким образом, автор мозаики, вероятно, заимствовал сюжет у Лактанция, а не непосредственно у Цицерона.

84

Ср.: R. H. Cust, The Pammenl masters of Siena, London, 1901, pp. 23, 31. Средние века знали Гермеса как языческого пророка, и данное изображение – не первое, где он помещен рядом с Сивиллами; но именно на Сиенской мозаике Гермес впервые является во всем великолепии своей ренессансной славы.

85

Текст фрагментов Стобея с французским переводом см. в: С. Н., vols. III и IV.

86

Такую границу попытался провести Скотт, выделив в герметических текстах философские сочинения, не имеющие ничего общего и стоящие неизмеримо выше «гор хлама», которые приписывались Гермесу (Scott, I, p. i). В отличие от него Фестюжьер посвятил «астрологии и оккультным наукам» первый том своего Revelation, где он анализирует магические и астрологические тексты как необходимую подготовку для изучения философской части герметических текстов. Ср. также: Thorndike, I, p. 287 ff.

87

Хороший обзор этой темы см.: Festugiere, I, p. 89 ff.

88

О деканах см.: Festugiere, I, p. 115 ff; Bouche-Leclercq, L’astrologie grecque, Paris, 1899, p. 215 ff; F. Boll, Sphaera, Leipzig, 1903, p. 15 ff; O. Neugebauer, The Exact Sciences in Antiquity (Princeton, 1952), Harper Torchbook Reprint, 1962, p. 81 ff. Специальное исследование об образах деканов: W. Gundel, Dekane und Dekansternbilder, Studien der Bibliothek Warburg, XIX, 1936.

89

C. H., III, рр. 34, 36 (фрагменты Стобея, VI). В примечаниях к этому месту (ibid., p. L) Фестюжьер истолковывает детей, или сыновей, деканов как демонов. См. также: Revelation, I, pp. 118–120; Scott, III, p. 374 (с чертежом, показывающим, что, согласно этому месту, деканы находятся вне и выше зодиакального круга).

90

См.: Thorndike, I, p. 291; Festugiere, I, pp. 111–112.

91

Thorndike, loc. cit.; Festugiere, ibid., p. 143 ff.

92

Festugiere, ibid., p. 207 ff., по поводу «Livre court medical d’Hermes Trismegiste selon la science astrologique et l’influx naturel des animaux, publie а l’adresse de son disciple Asklepios» [«Краткий врачебник Гермеса Трисмегиста согласно астрологической науке и естественному влиянию животных, обращенный к его ученику Асклепию»]. Как видно уже из французского заглавия, в сочинениях такого рода часто фигурируют персонажи, известные нам по философским герметическим текстам. Как и «Асклепий», этот трактат о животных написан от лица Гермеса, который обращается к Асклепию.

93

См.: Thorndike, I, p. 291; Festugiere, I, pp. 130–131.

94

Festugiere, I, p. 112 ff. «Книга Гермеса» была обнаружена Гунделем [Gundel] и опубликована им в 1936 г.

95

Festugiere, I, p. 139 ff.

96

Ibid., p. 283 ff.

97

Thorndike, II, 214 ff; Festugiere, I, p. 105 ff.

98

В его «Speculum astronomiae» [«Зерцало астрономии»]; см.: Albertus Magnus, Opera, ed. Borgnet, X, p. 641; ср. также: Thorndike, II, p. 220. Альберт Великий, возможно, относится к числу тех средневековых писателей, которым был известен латинский «Асклепий» (см.: С. Н., II, pp. 268–269).

99

Thorndike, II, p. 219.

100

Ibid., pp. 215, 222. Возможно, это отголоски псевдогерметической «Liber Hermetis Mercurii Triplicis de VI rerum principiis» (ХII в.), опубликованной в: Archives d’histoire doctrinale et litteraire du Moyen Age, 1955 (22), pp. 217–302 (ed. Th. Silverstein). О значении этой работы см. выше, гл. 1, прим. 3 на с. 26.

101

Арабский текст «Пикатрикс» опубликован в Studien der Bibliothek Warburg, vol. XII, 1933 (ed. H. Bitter). Немецкий перевод арабского текста, выполненный X. Риттером и М. Плесснером, напечатан в Studies of the Warburg Institute, University of London, vol. 27, 1962; там же приведено краткое содержание арабского текста по-английски. Помимо этих изданий см. работы о «Пикатрикс»: Н. Bitter, «Picatrix», ein arabisches Handbuch hellenistischer Magie, in Vortrage der Bibliothek Warburg, 1922; Thorndike, II, p. 813 ff; Festugiere, I, pp. 389, 397 (в приложении Луи Массиньона [Louis Massignon], посвященном арабской герметической литературе); Garin, Cultura, p. 159 ff.

102

Этот латинский перевод еще не издан. Но в эпоху Возрождения в ходу был латинский перевод, который несколько отличается от арабского оригинала и потому должен быть использован при исследовании ренессансных авторов. Латинская рукопись «Пикатрикс», которую я использовала, – Sloane, 1305. Это рукопись XVII в., но она близко воспроизводит более ранние рукописи (см.: Thorndike, II, p. 822), имея перед ними то преимущество, что написана четким и разборчивым почерком.

103

Е. Garin, Medioevo е Rinascimento, Firenze, 1954, p. 175 ff; Cultura, p. 159 ff.

104

P. Kibre, The Library of Pico della Mirandola, New York, 1936, p. 263; ср.: Garin, Cultura, p. 159.

105

См.: Ludovico Lazzarelli, «Testi scelti», ed. M. Brini, in Test. uman., p. 75.

106

G. F. Pico, Opera, Bale, 1572–1573, II, p. 482; ср.: Thorndike, VI, p. 468.

107

Критикуя ошибки Петра Абанского; ср.: Thorndike, II, p. 814; V, pp. 119, 122.

108

«Пантагрюэль», III, 23; цит. у: Thorndike, II, 814.

109

Agrippa d’Aubigne, Œuvres completes, ed. E. Reaume, F. de Caussade, Paris, 1873, 1, p. 435.

110

О рукописях см.: Thorndike, II, pp. 822–824.

111

Picatrix, Lib. I, cap. 7; Lib. IV, cap. I (Sloane 1305, ff. 21 verso ff; ff. 95 recto ff).

112

Picatrix, Lib. II, cap. 12 (Sloane 1305, ff. 52 recto ff).

113

Образы планет приведены в: Lib. II, cap. 10 (Sloane 1305, ff. 43 recto ff).

114

Перечень образов деканов приведен в Lib. II, cap. 11 (Sloane 1305, ff. 48 verso ff).

115

Sloane 1305, ff. 37 recto ff.

116

Sloane 1305, ff. 95 recto ff.

117

Picatrix, Lib. IV, cap. 3 (Sloane 1305, f. III recto). В арабском оригинале Город называется «аль-Ашмунаин»; см. немецкий перевод арабского текста (цит. выше, гл. III, прим. 2 на с. 64), с. 323.

118

Asclepius (C. H., II, p. 332).

119

С. Н., I, p. 61; Ficino, p. 1843.

120

C. H., I, p. 114; Ficino, p. 1847.

121

Asclepius (C. H., II, p. 318 ff). Юпитер-небо и Солнце фигурируют в этом списке в качестве верховных богов; за ними следуют тридцать шесть деканов; ниже всех стоят планеты, среди которых Юпитер и Солнце тоже есть, но уже в своей низшей ипостаси. См. выше, с. 50.

122

См. ниже, с. 72.

123

См. ниже, с. 81–82.

124

Walker, p. 36; Garin, Cultura, p. 159 ff.

125

P. D’Ancona, Les Mois de Schifanoja а Ferrara, Milano, 1954, p. 9. Загадочные изображения возле знаков зодиака впервые отождествил с образами деканов А. Варбург: A. Warburg, «Italienische Kunst und Internationale Astrologie im Palazzo Schifanoja zu Ferrara», Gesammelte Schriften, Leipzig, 1932, II, p. 459 ff.

126

Э. Гарэн (E. Garin, Medioevo e Rinascimento, p. 155) приводит Салютати и Манетти как авторов, которые находились под влиянием «Асклепия» еще до возрождения герметизма, осуществленного Фичино.

127

Julian, Works, Loeb edition, I, pp. 405, 407.

128

Origen, Contra Celsium, VIII, 58–59; перевод H. Chadwick, Cambridge, 1953, pp. 496–497.

129

Великолепный разбор магии Фичино дает Д. П. Уокер в своей книге «Духовная и демоническая магия от Фичино до Кампанеллы (D. P. Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella), которая очень помогла мне при работе над этой главой. Весьма ценной представляется мне также статья: E. Garin, «Le „Elezioni“ e il problema dell’astrologia» в Umanesimo e esoterismo, ed. E. Castelli, Archivio di Filosofia, Padova, 1960, p. 7 ff.

130

«Libri de vita» [«Книги о жизни»] – общее название сочинения, состоящего из трех книг, последняя из которых называется «De vita coelitus comparanda» [«О стяжании жизни с небес»]. О многочисленных изданиях «Книг о жизни» – очевидно, самого популярного сочинения Фичино – см.: Kristeller, Suppl. Fic, I, pp. LXIV–LXVI. Оно включено в «Сочинения» Фичино: Opera, pp. 530–573.

131

Ficino, p. 530 (обращение к читателю перед третьей книгой – «О стяжании жизни с небес»).

132

О меланхолии у Фичино см.: R. Klibansky, E. Panofsky, F. Saxl, Saturn and Melancholy, London, 1964, p. 255 ff; L. Babb, The Elizabethan Malady, East Lansing, 1951.

133

Libri de vita, II, III, 5, etc. (Ficino, pp. 536–537).

134

Julian, Works, Loeb edition, I, p. 407.

135

Libri de vita, II, 14 (Ficino, pp. 520–521).

136

Libri de vita, III (De vita coelitus comparanda), I (Ficino, pp. 532–533).

137

Kristeller, Suppl. Fic., I, p. LXXXIV; ср.: Garin, op. cit., p. 18 ff. Уокер (р. 3, note 2) указывает, что сочинение Фичино может относиться также и к Enn. IV, 4, 30–42.

138

Plotinus, Enn, IV, 3, xi.

139

Garin, op. cit., p. 21 ff.

140

E. H. Gombrich, «Icones Symbolicae: the Visual Image in Neoplatonic Thought», J. W. C. I., 1948 (XI), pp. 163–192.

141

Walker, pp. 40–41.

142

De vita coelilus comparanda, 26 (Ficino, pp. 571–572). Другим важным источником по иератической магии было для Фичино переведенное им сочинение Прокла «De Sacrifiais et Magia» [«О жертвоприношениях и магии»] (Ficino, pp. 1928–1929), о котором см.: Festugiere, I, pp. 134–136; ср. также: Walker, pp. 36–37; Garin, op. cit., pp. 19–20.

143

Contra Gentiles, III, civ – cvi.

144

Ср.: Walker, p. 43.

145

Ficino, p. 562.

146

Origen, Contra Celsum, trans. H. Chadwick, Cambridge, 1953, p. 139.

147

Walker, pp. 1–24 и passim. Подробное изложение теории spiritus’a дано в книге III «Книг о жизни» («О стяжании жизни с небес»), но Фичино обращается к ней и на протяжении всего сочинения.

148

Vergilius, Aen., VI, 726–727. Цит. у Фичино в «Стяжании жизни с небес», 3 (Ficino, p. 535).

149

См. выше, с. 66.

150

De vita coelitus comparanda, 18 (Ficino, p. 556).

151

Ficino, pp. 556–557.

152

Picatrix, Lib. II, cap. 10; Sloane, 1305, f. 43 verso.

153

Ficino, p. 557.

154

Picatrix, loc. cit.; Sloane, 1305, loc. cit.

155

Ficino, loc. cit.

156

Picatrix, loc. cit.; Sloane, 1305, f. 45 recto.

157

Ficino, loc. cit.

158

Picatrix, loc. cit.; Sloane, 1305, f. 44 verso.

159

Ficino, loc. cit.

160

Picatrix, loc. cit.; Sloane, loc. cit.

161

Особенно Петра Абанского. «Пикатрикс» он не называет ни разу. По-видимому, он считал более безопасным ссылаться на Петра Абанского. Обвинение в использовании «Пикатрикс», выдвинутое впоследствии против Абанца (см. выше, с. 65), было, вероятно, косвенно направлено и против Фичино.

162

Gundel, Dekane und Dekansternbilder, p. 280.

163

Образы деканов размещены по астрологической схеме на стенах зала в Падуе; объяснение этой схемы дал Ф. Заксль (F. Saxl, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaft, 1925–1926, pp. 49–68) на основании исследования астрологии Гвидо Бонатти и «Astrolabium planum» Петра Абанского, который заимствовал описание фигур у Альбумазара. Ср.: J. Seznec, The Survival of the Pagan Gods, trans. B. F. Sessions, New York, 1953, pp. 73–74.

164

«Tunc enim stellae magnopere sunt potentes, quando quatuor coeli tenent angulos imo cardines, orientis uidelicet occidentisque, & medii utrinque. Sic uero dispositae, radios ita conjiciunt in se inuicem, ut crucem inde constituant. Crucem ergo ueteres figuram esse dicebant, turn stellarum fortitudine factam, turn earundem fortitudinis susceptaculum, ideoque habere summam in imaginibus potestatem, ac uires & spiritus suscipere Planetarum. Haec autem opinio ab Aegyptiis uel inducta est, uel maxime confirmata. Inter quorum characteres crux una erat insignis uitam eorum more futuram significans, eamque figuram pectori Serapidis insculpebant. Ego uero quod de crucis excellentia fuit apud Aegyptios ante Christum, non tarn muneris stellarum testimonium fuisse arbitrer, quam uirtutis praesagium, quam a Christo esset acceptura…» [«Ибо тогда светила наиболее сильны, когда занимают четыре угла или шарнира неба, т. е. восток, запад и обе между ними середины. Вот так расположенные, они лучи взаимно пересекают таким образом, что образуют крест. И поэтому древние говорили, что крест – это фигура, либо образованная силой звезд, либо приемлющая их силу и потому имеющая наивысшую власть в образах и воспринимающая силы и духи Планет. Это мнение или возникло у египтян, или же ими подтверждено. Среди их символов крест занимал выдающееся место, обозначая по их обычному способу будущую жизнь, и эту фигуру изображали на груди у Сераписа. А по моему мнению, то, что египтяне до Христа знали о важности креста, – не столько свидетельство звездных даров этого знака, сколько предвосхищение достоинства, которое он примет от Христа…»] (Ficino, p. 556).

165

Ficino, p. 558.

166

Ibid., loc. cit.; ср.: Walker, p. 43.

167

Но ср. анализ «Фичино и демонов» у Уокера (рр. 44–53).

168

Ficino, p. 559.

169

«uel gestabit, uel oppositam intuebitur» [«или будет носить, или рассматривать помещенный напротив»] (ibid., loc. cit.).

170

См.: A. Chastel, Marsile Ficin et l’Art, Geneve-Lille, 1954, p. 95. О часах Лоренцо делла Вольпайя писали Полициано, Вазари и другие (см. у Шастеля, op. cit., pp. 96–97, note 16). Шастель считает, что весь пассаж об образе мира в «Стяжании жизни с небес» представляет собой описание часов Делла Вольпайя. Я думаю иначе. Фичино описывает три разных объекта, которые должны представлять фигуру мира, в том числе и космический механизм, примером которого служат часы Делла Вольпайя.

171

Ficino, loc. cit.

172

Ficino, p. 805; ср.: E. H. Gombrich, «Botticelli’s Mythologies: a study in the Neoplatonic symbolism of his circle», J. W. C. I., VIII (1945), p. 16.

173

Об орфической магии Фичино см.: Walker, pp. 12–24.

174

См.: Walker, «Orpheus the Theologian and the Renaissance Platonists», J. W. C. I., XVI (1953), pp. 100–120.

175

Walker (Spiritual and Demonic Magic), pp. 19, 22.

176

Ibid., p. 23.

177

Pico, p. 106; цит. в: Walker, p. 22.

178

Pico, p. 106. См. ниже, с. 108.

179

Ficino, p. 558.

180

Ibid., pp. 572–574. Об «Апологии» см.: Walker, pp. 42 ff, 52–53.

181

Ficino, p. 573; cp.: Walker, p. 52.

182

E. Garin (Medioevo e Rinascimento, p. 172) проводит различие между средневековой «bassa magia» [«низкой магией»] и «magia rinascimentale» [«ренессансной магией»].

183

Sloane, 1305, f. 152 verso.

184

См.: Warburg, Gesammelte Schriften; каталоги иллюстрированных астрологических рукописей и другие сочинения Заксля (библиографию см. в: F. Saxl, Lectures, Warburg Institute, University of London, 1957, 1, pp. 359–362); ср. также: J. Seznec, The Survival of the Pagan Gods, p. 37 ff.

185

Francesco di Diacceto, Opera omnia, ed. Bale, 1563, pp. 45–46; cp.: Walker, pp. 32–33. О Дьяччето см.: Kristeller, Studies, p. 287 ff.

186

См. выше, с. 86–87. Талисманный образ возводится здесь чуть ли не в ранг «статуй», имеющих собственный культ, как в «Асклепии».

187

«Солнце этой сферы – …это Разумный Принцип, и непосредственно за ним следует зависящая от него душа… Итак, душа граничит с солнцем этой сферы и становится посредником, через которого оно связано с вышним миром»; Plotinus, Enn., IV, 3, XI.

188

Lactantius, Div. Inst., IV, ix.

189

Thorndike, IV, p. 494.

190

Несмотря на громадное значение «Заключений» Пико для всего Ренессанса, современного их издания не существует. В этой главе ссылки на «Заключения», а также на «Апологию» даны по изданию сочинений Пико 1572 г. (сокр. Pico, см. список сокращений). Ссылки на Речь даны по изданию Э. Гарэна, снабженному итальянским переводом (G. Pico della Mirandola, De hominis dignitate, Heptaplus, De ente et uno, e scritti varii, ed. E. Garin, Florence, 1942). О первом варианте Речи см.: Garin, Cultura, p. 231 ff.

191

Pico, p. 104.

192

Ibid., loc. cit.

193

Ibid., pp. 104, 105.

194

Pico, p. 105.

195

Приводим это место: «…sicut dixi in prima conclusione, refellam omnem Magiam prohibitam ab Ecclesia, illam damnans et detestans, protestans me solum loqui de Magia naturali, et expressius per specialem conclusionem declarans: quod per istam Magicam nihil operamur, nisi solum actuando uel uniendo uirtutes naturales. Sic enim dicit conclusio undecima conclusionum Magicarum. Mirabilia artis Magicae non sunt nisi per unionem & actuationem eorum, quae seminaliter & separate sunt in nature, quod dixi in 13 conclusione Quod Magiam operari non est aliud quam maritare mundum. Praedictam autem specificationem, & restrictionem intentionis meae in conclusionibus Magicis ad Magiam naturalem intendo esse applicandam cuilibet conclusioni particulari, & ita cum dico de actiuitate characterum & figurarum in opere Magico, loquor de uera actiuitate sua & naturali. Patet enim, quod talem habent secundum omnes philosophos tarn in agendo, quam in modo agendi & patiendi» [«…как я сказал в первом заключении, отвергаю всякую Магию, запрещенную Церковью, ее осуждая и отрицая, и заявляя, что я говорил только о естественной Магии, и подробнее говоря в специальном заключении: что посредством этой Магии мы занимаемся только приведением в действие или объединением естественных свойств. Ибо так гласит одиннадцатое заключение из Магических заключений. Чудеса Магического искусства происходят только через объединение и приведение в действие того, что подобно семенам и раздельно имеется в природе, как я сказал в тринадцатом заключении „О том, что заниматься Магией есть то же, что сочетать браком космос“. Указанное применение и ограничение моей мысли в Магических заключениях естественной Магией я распространяю и на всякое частное заключение, и, например, когда я говорю о действенности символов и фигур в Магических занятиях, то я говорю об их истинной и естественной действенности. Ибо очевидно, что они обладают (согласно всем философам) такой действенностью как в действовании, так и в способе действования и претерпевания»]. Pico, pp. 171–172 (Apologia).

196

Pico, p. 106. См. выше, с. 96.

197

Ibid., loc. cit.

198

В комментарии к канцоне Бенивьени (Pico, p. 742; De hominis dignitate, etc., ed. Garin, pp. 508–509) Пико не отождествляет впрямую Трех Граций с тремя «благими» планетами, но как ученик Фичино он должен был знать о таком отождествлении.

199

Pico, De hominis dignitate, etc., ed. Garin, p. 148.

200