Полная версия
Богородица в богослужении Востока и Запада
Григорий Бартосик OFMConv
Богородица в богослужении Востока и Запада
© Издательство Францисканцев 2003
* * *Список сокращений
AAS – Acta Apostolicae Sedis. Vaticano, 1909–.
ACr – Analecta Cracoviensia. Krakόw, 1969–.
AK – Ateneum Kapłańskie. Włocławek, 1909–.
AP – A. Bober. Antologia patrystyczna. Krakόw, 1965.
BCH – Sluta Qununaita d’Kahne o Breviarium juxta ritum Syrorum Orientalium, id est Chaldeorum, red. P. Bedjan. Roma, 1938, t. 1-3.
BKUL – Biblioteka Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego
Brightman – Brightman F.E., Hammond C.E. Liturgies Eastern and Western. Oxford, 1967.
CM – Giamberardini G. Il culto mariano in Egitto, t. 1-3. Jerusalem, 1975–1978.
CMD – Cześć Maryi dzisiaj. Propozycje pastoralne, red. W. Beinert. Warszawa, 1992.
CT – Collectanea Theologica. Warszawa, 1949–.
CzST – Częstochowskie Studia Teologiczne. Częstochowa, 1973–.
EK – Encyklopedia Katolicka, t. 1–, Lublin, 1973–.
Fanqoto – Fanqoto o Breviarium Juxta Ritum Ecclesiae Antiochenae, t. 1-7, Mossul 1886–1896.
HD – Homo Dei, Tuchόw – Warszawa, 1932–.
Hieratikon – Hieratikon, Harissa – Roma, 1950.
Horologion – Horologion, Roma, 1937.
Insegnamenti – Insegnamenti di Giovanni Paolo II. Cittа del Vaticano, 1978–.
KM – Kult maryjny w Kościele rzymsko-katolickim w Polsce i rosyjkim Kościele prawosławnym, Warszawa – Moskwa, 1989.
Marienlexikon – Marienlexikon, red. R. Bäumer, L. Scheffczyk, t. 1-6, St. Ottilien, 1988–1994.
MCH – Muza chrześcijańska, red. M. Starowieyski, t.1: Poezja armeńska, syryjska i etiopska. Krakόw 1985; t. 2: Poezja łacińska starożytna i średniowieczna. Krakόw, 1992; Poezja grecka od II do XV wieku, Krakόw, 1995.
MCO – Gharib G., La Madre di Dio nelle Chiese Orientali. Roma, 1989, mps.
MisCH – Missel Chaldéen. L’Ordre des Mystиres avec les trois anaphores, selon le Rite de la sainte Eglise de l’Orient, trad. F.Y. Alichoran. Paris, 1982.
MKW – Modlimy się z Kościołem Wschodnim. Modlitwy liturgii godzin, wybуr, przekład z greckiego i opracowanie: H. Paprocki, Warszawa, 1995.
MR – Mszał Rzymski dla diecezji polskich. Poznań, 1986.
NDM – Nuovo Dizionario di mariologia, red. с. Meo, с. De Fiores, Cinisello Balsamo 1986.
OŻ – Ojcowie Żywi. Karmię was tym, czym sam żyję, red. M. Starowieyski, Krakόw, 1978–.
PH – Przegląd Historyczny. Warszawa, 1905–.
PO – Patrologia Orientalis, éd. R. Graffin, Paris, 1903–.
PP – Przegląd Powszechny. Krakόw – Warszawa, 1884–.
PSP – Pisma Starochrześcijańskich Pisarzy. Warszawa, 1969–.
PT – Przegląd Teologiczny. Lwόw, 1920–1930.
Rahmani – Messale juxta ritum ecclesiae apostolicae antio-chenae Syrorum, ed.. I.E. Rahmani, Sharfeh, 1922.
RBL – Ruch Biblijny i Liturgiczny. Krakόw, 1948–.
RH – Roczniki Humanistyczne. Lublin, 1949–.
RTK – Roczniki Teologiczno-Kanoniczne. Lublin, 1949–.
Sacramentarium Bergomense – Sacramentarium Bergomense. Manoscritto del secolo IX della Biblioteca di с. Alessandro in Colonna in Bergamo, red. A. Paredi, Bergamo, 1962.
SCh – Sources chrétiennes, éd. H. de Lubac, J. Danielou, Paris, 1941–.
Shehimo – Shehimo, red. I.G. Tappouni, Sharfeh, 1937.
Shehimto – Shehimto d-Shab’o Yaume d-Shabto [Обычное последование семи дней недели сиро-маронитского обряда], Jounieh, 1937.
STV – Studia Theologica Varsaviensia. Warszawa, 1963–.
TM – Testi mariani del primo millennio, red. G. Gharib, E.M. Toniolo, L. Gambero, G. Di Nola, t. 1-4, Roma, 1988–1991.
TMS – Testi mariani del secondo millennio, red. L. Gambero, t. 3-4, Roma, 1996.
TMB – Teksty o Matce Bożej, red. S.C. Napiórkowski, t. 1-5; 7-8, Niepokalanόw, 1981–1992.
TP – Tygodnik Powszechny. Katolickie Pismo społeczno-kultu-ralne. Krakόw, 1945–.
TST – Tarnowskie Studia Teologiczne. Tarnόw, 1938–.
US – Иоанн Павел II, Энциклика «Ut unum sint» (25.05.1995), AAS 87 (1995), 921-982.
VoxP – Vox Patrum. Lublin, 1981–.
WLP – Wielka Literatura Powszechna, t. I–VI, Warszawa, 1930–1936.
WM – Wieczerza mistyczna. Anafory eucharystyczne chrześcijańskiego Wschodu, wybуr, wstęp, tłum. H. Paprocki, Warszawa, 1988.
От автора
С красотой и богатством богослужения Восточных Церквей я впервые встретился в 80-е годы во время изучения богословия в Высшей духовной семинарии братьев-францисканцев в Лодзи-Лагевниках. Я тогда пел в семинарском хоре. По инициативе одного из наших товарищей хор подготовил и потом многократно исполнял древнюю византийскую песнь «Акафист Пресвятой Богородице». Тогдашние руководители и дирижеры хора приложили максимум усилий, чтобы наше исполнение песни было как можно лучшим. Таким образом, для меня и моих коллег этот период трудных репетиций, а потом и пения на богослужениях и концертах стал временем восхищения не только художественной красотой этого творения, но также и богословской глубиной отдельных его частей.
Лично я воспринимал возможность петь этот акафист Богородице как огромную честь. С другой стороны, мне захотелось узнать другие молитвы византийского богослужения. Осуществлению этого желания способствовали экуменические недели, когда я с большой охотой ходил в православную церковь или же слушал в нашем лагевницком католическом храме выступления хора Лодзского православного кафедрального собора.
Со временем я открыл для себя, что в Церкви кроме латинского и византийского обрядов существует еще множество других. Более того, я заметил, что даже в Католической Церкви в других обрядах богослужение может совершаться иначе, нежели в обычном для меня римском обряде. С этим богатством я познакомился во время учебы на Папском богословском факультете «Marianum» в Риме. Один из предметов был посвящен почитанию Богородицы в Восточных Церквях. Архимандрит Георгес Гариб из Католической Мелькитской Патриархии, читавший лекции по этому предмету, умел очень убедительно показать нам, студентам, не просто богатство и красоту восточных богослужений, а прежде всего то, что мы, представители латинского обряда, многое можем почерпнуть для своего благочестия у братьев с Востока.
В этой книге я постарался углубить перспективу рассмотрения почитания Девы Марии, именно показав его многообразие в разных литургических обрядах и в различных богослужениях. Таким образом, эта работа демонстрирует читателю место, занимаемое Богородицей в большинстве ныне существующих литургических обрядах как Востока, так и Запада.
Данная книжка скорее популярная, чем научная. Она не ставит целью провести скрупулезный анализ молитвенных текстов с указанием взаимосвязей и источников отдельных чинопоследований. Основная цель данной работы – в общих чертах показать читателю многообразие почитания Богородицы в различных обрядах. Поэтому структура отдельных глав этой книги по сути одна: краткое описание истории данного литургического обряда и пользующейся им церковной общины, а также рассмотрение той роли, которая отведена в богослужении Деве Марии, – значение богородичных праздников, содержание обрядов, текстов Часослова и, в некоторых случаях, богослужения Таинств.
Книга основана на доступных автору источниках и публикациях на указанную тему на польском, латинском, итальянском и французском языках. Цитируя источники, автор старался пользоваться уже существующими переводами на родной язык. Когда это было невозможно, он чаще всего использовал итальянский перевод, опубликованный в сборнике: Testi mariani del primo millennio, ed. G. Gharib, E.M. Toniolo, L. Gambero, G. Di Nola, t. 1-4, Cittá Nuova Editrice, Roma 1988–1991.
В цитируемых текстах указаны переводчики. Там, где это не указано, переводил на польский язык сам автор, чаще всего на основании Testi mariani del primo millennio.
Несомненным недостатком этой работы является то, что многие цитируемые тексты не были переведены непосредственно с языков подлинников, таких как сирийский, коптский, армянский, геэз (древнеэфиопский) и т. п., а с уже существующих переводов. Однако, принимая во внимание популярный характер книжки, это представляется допустимым.
Статистические данные, касающиеся восточных Церквей, были взяты из книги: Ronald G. Roberson, The Eastern Christian Churches, Pontificio Istituto Orientale, Roma 1990 (рус. пер.: Роберсон Р., Восточные христианские Церкви. Церковно-исторический справочник. СПб 1999).
В конце каждой главы находятся наиболее характерные для данного литургического обряда богородичные молитвы. Они могут быть полезны читателю в развитии его благочестия или использованы руководителями молитвенных групп в качестве помощи во время богослужений и молитвословий, обращенных к Богоматери.
Искренне благодарю отца Хенрика Папроцкого, профессора богословия в Академии католического богословия в Варшаве и в Православной духовной семинарии и в Театральной академии в Варшаве за ценные указания по содержанию работы, за составление словаря терминов.
Благодарю также тех, кто помог мне на конечном этапе редактирования этой книжки: Мартина Киселевича и Мацея Игельскего.
II Ватиканский Собор, а также папы Павел VI и Иоанн Павел II многократно призывали дочерей и сыновей Церкви к тому, чтобы те делились друг с другом богатствами своих общин, своих традиций и образа выражения любви к Господу Богу и к Матери Божией. Хотелось бы, чтобы эта книжка стала очередным скромным шагом на пути к единству всех христиан и чтобы она учила нас, – католиков латинского обряда, с любовью смотреть на наших братьев из других церковных общин, учиться у них и перенимать у них лучшее, то, что возникло действием Святого Духа.
Глава 1. Богослужебное богатство Церквей
Одной из черт современной Церкви должно быть стремление к единству с другими Церквями и христианскими общинами. Такое требование перед верующими поставил II Ватиканский Собор.
К главным требованиям, которые принцип экуменизма ставит перед христианином, следует причислить знание учения, богослужения и форм благочестия других христиан. Стараясь достичь открытости для других наших братьев по вере, мы часто с удивлением можем удостовериться, что их образ веры или богопочитания в состоянии несказанно нас обогатить.
В течение веков Церковь Христова разделилась. По причине распространения Церкви и ее разделения, в различных странах и культурах сформировались несколько отличные друг от друга образы богопочитания, благочестия и богослужения.
В данной работе мы приглашаем читателя встретиться с различными формами почитания Богородицы, существующими в разных христианских Церквях или обрядах Католической Церкви. К такому открытому восприятию богатства других Церквей, особенно Восточных, призывает Папа Иоанн Павел II в окружном послании Redemptoris Mater (29-34). Явным призывом к экуменической открытости был также XII Международный мариологический конгресс в 1996 году, основная тема которого звучала так: «Мария, Матерь Господа, в тайне спасения, празднуемой ныне в Святом Духе Церквями Востока и Запада». Тему единства христиан поднимает и другое окружное послание Иоанна Павла II, Ut unum sint, от 25 мая 1995 года, в котором (в 62-63 пунктах) прямо говорится о необходимости возвратиться к единству с древними Церквями Востока.
1. Восточные обряды
Сын Божий Иисус Христос стал человеком, жил, умер и являлся после Воскресения в Палестине, т. е. в стране, находящейся на стыке трех континентов: Азии, Европы и Африки. Апостолы по воле Христа отправились «учить все народы» (Мф 28, 19). Соответственно первыми народами, услышавшими Благую Весть о спасении, были народы Ближнего Востока. Потом Евангелие достигло Европы и Африки, а также отдаленных частей Азии. Первые христианские общины были объединены Священным Писанием, сознанием единства и апостольского происхождения, общением в таинствах (особенно в крещении и Евхаристии), общим богослужением. Однако вскоре, уже в этот первый период истории христианства, проявились спонтанность и разнообразие, проистекающие из различия места, обычаев, национальностей и языков христиан, особенно в том, что касалось совершения литургии и других форм богопочитания.
После Миланского эдикта 313 г. Церковь, обретшая свободу, могла заняться организацией внешних структур. Это время, т. е. IV и V в., было решающим для формирования разных богослужебных традиций. Тогда оформились великие патриархаты на Востоке (Антиохия, Александрия, Константинополь и Иерусалим), а на Западе возросло значение христианского Рима. Упомянутые Церкви управлялись в ту пору в основном просвещенными и святыми людьми, которые заботливо занимались установлением и введением единообразия в богопочитании и в богослужебных текстах. В первую очередь именно благодаря этим людям поместные Церкви обладают тем богослужебным богатством, которое сохранилось до наших дней. Кроме того, V в. был веком сильных христологических споров. Христиане, не принявшие постановлений Эфесского (431 г.) и Халкидонского (451 г.) Соборов, создали совершенно самостоятельные Церкви (соответственно, несторианскую и дохалкидонские Церкви), которые начали на основе отличий в учении вводить изменения в богослужение. На возникновение различий в богослужебных традициях большое влияние оказали также этнические, географические и культурные различия таких народов, как еврейский, сирийский, эфиопский, коптский, армянский, греческий, народы Индии, и, наконец, славянские народы. На укрепление возникших различий влияли политические события; особенно значительную роль сыграло вторжение мусульман, в результате которого многие Восточные Церкви оказались в рассеянии, без возможности сообщаться между собой.
Все это обусловило то, что Церковь на Востоке подверглась различным разделениям. Обычно в каждой из этих Церквей складывался свой особый литургический обряд. С течением времени многие из этих Церквей заключили унию с Римом; сейчас они пребывают в единстве с Папой Римским, сохраняя собственные обряды и церковное устроение.
Восточные обряды можно систематизировать следующим образом[1]:
1. Сиро-антиохийский обряд
а) Яковитский обряд
б) Маронитский обряд
в) Византийский обряд
2. Восточносирийский обряд
а) Несторианский обряд
б) Халдейский обряд (Иран, Ирак)
в) Малабарский обряд (Индия)
г) Маланкарский обряд (Индия)
д) Армянский обряд
3. Александрийский обряд
а) Коптский обряд
б) Эфиопский обряд
Характерной основной особенностью богородичного благочестия Востока является то, что оно почти целиком связано с богослужением. Почитание Матери Христа включено в Божественную литургию, в чинопоследование Часов, в ритм еженедельной, ежемесячной и ежегодной молитвы. Все формы индивидуального благочестия черпают содержание из благочестия богослужебного. Богослужение же черпает свое содержание в основном из Священного Писания и творений великих Отцов Церкви (напр., св. Ефрема Сирина, св. Романа Сладкопевца, св. Иоанна Дамаскина и других).
Мариологии как отдельной богословской дисциплины в Восточных Церквях практически нет. Восточное богословие, а значит и мариология, выражена прежде всего в богослужении, по принципу lex orandi – lex credendi («закон молитвы – закон веры»). Поэтому, прежде чем изучать мариологию Восточных Церквей, следует сначала познакомиться с их богослужением.
2. Западные обряды
Переходя к Церкви на Западе, трудно здесь говорить о каких-то самостоятельных направлениях в области богослужения. Скорее следует говорить о нескольких обрядах, влиявших друг на друга в процессе формирования. Можно перечислить следующие обряды:
Обряды ныне существующие:
1. Римский обряд (сложился в середине IV в., когда в Риме уже употреблялся латинский язык, а не греческий; впоследствии этот обряд распространился по всему миру).
2. Амвросианский обряд (формировался в поместной Миланской Церкви начиная с IV–V вв.; название происходит от имени св. Амвросия, миланского епископа в 374–397 гг.).
3. Мозарабский обряд (сформировался на Пиренейском полуострове; сохранился в городе Толедо, а в наше время во всей Испании священники имеют право совершать богослужение по этому обряду).
Обряды, уже не существующие:
4. Африканский обряд (существовал в Северной Африке; исчез после нашествий вандалов и арабов).
5. Галликанский обряд (возник на территории сегодняшней Франции; в Западной Церкви не существует, зато сохранен в православной Церкви во Франции).
6. Кельтский обряд (использовался в Ирландии, Шотландии, Уэльсе, Бретани).
В Западной Церкви существует отчетливое различение богословия и богослужения. Богослужение актуализирует спасительную тайну Христа, которая охватывает также Его Матерь; богословие же – это интеллектуальное усилие в толковании, объяснении и постижении истин веры. Богослужение является одним из основных источников для богослова, но не важнейшим. Богослов должен гармонично пользоваться и другими источниками, такими как Священное Писание, символы веры, Учительство Церкви, чувство веры Народа Божия и многими другими.
Глава 2. Мария в западно-сирийском богослужении
1. Западно-сирийская Церковь
Западно-сирийская Церковь возникла в Сирии в результате отделения от Вселенской Церкви части Александрийского патриархата после Халкидонского Собора (451 г.). На этом Соборе было утверждено и уточнено учение, гласящее, что в Воплощении в одном Лице Сына Божия соединились две природы: Божественная и человеческая. Тогда же Собор осудил так называемое монофизитство, т. е. мнение, что у Иисуса Христа была только Божественная природа.
Многие общины на Востоке не приняли учение Собора, тем самым дав начало дохалкидонским Церквям. К числу этих общин принадлежат яковитская (Сирийская), коптская (в Египте), Эфиопская и Армянская Церкви. Эти Церкви долгие века считались именно монофизитскими. Современные исследования и экуменические диалоги внесли поправки в это мнение[2].
У каждой из этих Церквей сейчас есть как бы две формы: воссоединенная с Римом (католическая) и не соединенная с Римом. Первые называются «Восточные Католические Церкви», а вторые – «(Древне-)Восточные Православные (или Ортодоксальные) Церкви». Эти последние не следует смешивать с православием. В обиходной терминологии нужно различать ортодоксию дохалкидонскую и халкидонскую (т. н. византийское православие).
Говоря сегодня о западно-сирийском богослужении, необходимо принять во внимание разнородность церковных общин, возникших в течение веков, нередко в результате драматических исторических событий. Поэтому мы можем сегодня сказать, что традиция западно-сирийской Церкви сохраняется в нескольких основных церковных общинах.
а) Яковитская Церковь
В точном значении слова под западно-сирийской Церковью следует понимать общность тех верных Антиохийского патриархата, которые не признали постановления Халкидонского Собора и отделились от Вселенской Церкви, создав, таким образом, монофизитскую Церковь. Эта Церковь часто называется яковитской, по имени патриарха Иакова Барадая, который в 543 г. был тайно хиротонисан и стал настоящим создателем и организатором этой общины. Яковиты скрылись от преследований византийских императоров в северо-восточной Сирии. Арабское вторжение они восприняли как освобождение. В период особого расцвета (XII в.) границы патриархата доходили до Средней Азии и охватывали 20 митрополий и более 100 епархий. В 1393–1404 гг. яковитскую Церковь постигло кровавое преследование мусульманского правителя монголов Тимура. После этого трудного времени численность Церкви резко упала до того уровня, что в XVI в. патриархат включал в себя всего лишь 20 епархий. Сейчас патриарший престол яковитов находится в Дамаске, а численность верных составляет около 1,2 млн. человек, в основном в Сирии, Ираке и Индии. С 1293 г. каждый патриарх яковитской Церкви носит имя Игнатий, в честь св. Игнатия Антиохийского.
После II Ватиканского Собора были начаты экуменические диалоги между Католической и Сирийской ортодоксальной Церквями. 27 октября 1971 г. Папа Павел VI и патриарх Церкви Антиохии Сирийской и всего Востока Мар Игнатий Йакуб III подписали христологическую декларацию, исповедующую общую веру в Иисуса Христа истинного Бога и истинного человека[3]. Папа Иоанн Павел II, встречаясь 23 июня 1984 года с Маран Мар Игнатием Заккой I Ивасом, сирийско-ортодоксальным патриархом Антиохии и всего Востока, подтвердил ранее выработанные определения. Были также сформулированы принципы совместной пастырской деятельности[4].
б) Католическая Западно-сирийская Церковь
Среди общин Западно-сирийской Церкви периодически возникали тенденции к воссоединению с Римской Церковью. В 1782 г. часть епископов вступила в унию с Римом, положив начало Сирийскому Католическому Патриархату с современным центром в Бейруте. Эта Церковь насчитывает около 100 тыс. верных, в основном в Ливане, Сирии и Ираке, ее патриарх – Игнатий Антоний II Гайек.
Обе вышеупомянутые церковные общины, как католическая, так и некатолическая, в богослужении сохраняют западно-сирийский обряд и используют сирийский или арабский язык.
в) Церкви, перенявшие некоторые элементы из западно-сирийского обряда
Кроме того, к семье западно-сирийского обряда принадлежат еще три церковные общины – маронитская, византийская и мелькитская Церкви.
Маронитская Церковь
Она принадлежит к сирийским Церквям, ведущим свою родословную от Антиохийского патриархата. Название происходит от имени святого отшельника Марона, жившего в Северной Сирии в 350–410 гг. После завоевания этой страны арабами в страхе перед мусульманами община скрылась в горах Ливана, где в результате возникла независимая Церковь. По причине своего исключительного отличия этот обряд будет рассмотрен отдельно.
Византийская Церковь
К семье Церквей, происходящих из сиро-антиохийской традиции, следует отнести также Византийскую Церковь, имеющую самое большое значение и наиболее многочисленную среди всех Восточных Церквей. По этой причине традиция и богослужение этой Церкви также будут рассмотрены отдельно.
Мелькитская Церковь
Сирийское слово «малка» означает «царь, император». После Халкидонского Собора название «мелькиты» стали применять к тем верным Антиохийского патриархата, которые приняли определения Собора, оказавшись, таким образом, на стороне императора. Со временем эта Церковь приняла византийский обряд. В 1724 г. часть мелькитов вступила в унию с Римом, тем самым положив начало существованию Греко-мелькитской католической Церкви с патриаршей кафедрой в Дамаске. Ныне эта община насчитывает около 1 млн. человек. Остальные мелькиты принадлежат к Православной Церкви.
Многовековая изоляция Яковитской Церкви была причиной того, что эта община выработала особое видение христианства, со своей литературой, своеобразным богословием, собственными канонами и богослужением. Богослужение сохранилось в очень близком к апостольским корням виде, и в нем можно заметить много элементов, характерных для первохристианских общин. Окончательное формирование богослужения произошло между V и VIII вв. Богослужебные тексты часто состоят из прекрасных произведений религиозной поэзии. Ибо Западно-сирийская Церковь может гордиться выдающимися авторами – такими, как св. Ефрем Сирин (+ 310 г.), называемый «столпом Церкви», «пророком» и «арфой Святого Духа», Иаков Серугский (+ 521 г.), именуемый «арфой Церкви».
Другой великий создатель западно-сирийского богослужения – Север Антиохийский, который в бытность свою патриархом (512–518 гг.) систематизировал различные богослужебные обычаи, вводя в богослужение особенно много поэзии.
Западно-сирийскую литургию отличает большое число анафор, которых, учитывая рукописные варианты, насчитывается около ста.
Другая характерная черта этого обряда – своеобразное молитвословие, называемое «седро». Его произносит только священник. Эта молитва похожа на 18 благословений Синагоги; написана прозой. В первой части – «Введении» – призывается Пресвятая Троица. В свою очередь вторая часть – собственно «Седро» – является неким увещеванием в виде проповеди, в которой содержатся воспоминание отмечаемого праздника или совершаемой тайны. Творцом этого вида молитвы считается патриарх Иоанн I (+ 649 г.), называемый поэтому «Иоанном Седром». В течение веков появилось очень много разных форм молитвы «седро», и сейчас они читаются ежедневно как во время Божественной литургии, так и во время чтения Часов. Многие из них посвящены Богородице.