Чандра Свами Удасин. След в вечности

Двадцатидвухлетний Чандра Пракаш – брахмачарья. В деревне Бахауддин (1952)

Чандра Пракаш отрастил бороду и облачился в традиционное белое одеяние брахмачарьи. На этот момент ему было уже двадцать два года. Нам посчастливилось раздобыть несколько редких фотографии из того времени, и на них мы видим его умиротворенное лицо, излучающее бесстрастие. В те десять месяцев, которые он провел с Махантом Гирдхари Дассом, он просыпался очень рано и ежедневно проводил по два часа в медитации – утром и вечером. При этом ум его переходил в возвышенное состояние, быстро и непринужденно сосредоточиваясь на Божественном. Для него это было вполне естественно, и данное состояние доставляло ему немалое удовольствие. В этот период у него была прекрасная возможность много заниматься свадхьяей (чтение святых писаний и книг с последующим размышлением над ними). Он читал «Гиту», «Вичару Сагару» (писание веданты), книги Свами Рамы Тиртха и Свами Вивекананды, а также журнал «Кальян» (Kalyan), публикуемый издательством Gita Press в Горакхпуре. Свамиджи специально не изучал хинди, но в совершенстве овладел этим языком благодаря одной только свадхьяе. В процессе изучения писаний в его сердце продолжало пылать невысказанное, но глубокое стремление к Возлюбленному. Часто, оставаясь наедине с собой, он плакал, обращаясь к Богу. В тот период он служил Маханту Гирдхари Дассу, оказывая ему самые разнообразные услуги. Отвечал на письма, приходившие Маханту, руководствуясь его указаниями. Порой отправлялся куда-нибудь лично, чтобы передать сообщение от Маханта. Перед сном он преданно делал Маханту массаж стоп. А еще Чандра при каждой возможности участвовал в спортивных играх. В этот же период у него состоялась уже упоминавшаяся выше встреча с Матой Джйоти – женщиной, утверждавшей, что младенец Сурадж Пракаш в течение первого месяца после рождения был погружен в глубокое самадхи.

Дни пролетали быстро. Настал час сказать миру свое последнее «прощай». Ему становилось все труднее жить без Возлюбленного. Глубокое бесстрастие и вызревшая за многие жизни любовь к Богу дали свои плоды, и кульминацией этого процесса стала неуемная жажда (вираха), которая поглощает все мирские желания и освобождает влюбленного от всего нечистого.

Говоря его собственными словами: «В те дни я был полностью объят бесстрастием – слепым бесстрастием. Я больше не мог оставаться, где был. Поэтому я сказал Маханту Гирдхари Дассу, что желаю изучать санскрит. Я действительно хотел знакомиться с писаниями из первых рук… но истинным мотивом было желание покинуть те места».

В деревне Бахауддин

Наконец, в декабре 1952 года Махант дал ему дозволение отправиться в Харидвар для изучения санскрита. В те дни Чандра Пракаш ни с кем не делился своими истинными желаниями, но, покинув в последний раз Бахауддин, он твердо решил принять монашеские обеты санньясы, чтобы впредь единственной его обязанностью стало выполнение садханы, и жить ради Богореализации. Хотя до того, как он действительно облачился в охристое одеяние санньясина, оставалось еще несколько месяцев, это был решающий момент, ибо он вступил на завершающий этап своего непростого и непроторенного духовного пути, навсегда отвергнув все мирские привязки. На пути у него было два драгоценных ресурса. Во-первых, неизменная милостивая поддержка Бабы Бхуман Шаха, а во-вторых, его собственная несгибаемая воля, отвага, искренность и нерушимая внутренняя нацеленность на реализацию Бога.

Санньяса: последний решительный шаг

Чандра Пракаш оставался в Харидваре четыре или пять месяцев. Он изучал санскрит у некоего пандита по рекомендации Маханта Гирдхари Дасса. Там он жил в ашраме Удасинов «Нараян Нивас» в Канкхале. Этот ашрам был выстроен еще до разделения страны на средства деры Бабы Притам Дасса, расположенной в Пакпаттане (нынешний Пакистан). Баба Притам Дасс был гуру Бабы Бхуман Шаха. Свамиджи уже останавливался там несколько раз с Махантом Гирдхари Дассом, когда они навещали Харидвар.

Свами Кришна Дасс Удасин

Именно в этом ашраме Чандра Пракаш повстречал великого святого Свами Кришну Дасса Удасина. Он был поражен простотой, чистотой и интенсивностью садханы этого святого. На тот момент Свами Кришне Дассу было около пятидесяти лет. Его прекрасное лицо лучилось аурой божественности. Он был высок, строен, красив, светлолиц. Было в нем что-то притягательное. Но самое главное, он был необычайно милостив и добр… в нем чувствовалось божественное присутствие.

Свами Кришна Дасс жил в Шринагаре (Кашмир), но частенько наведывался в Харидвар и Ришикеш. Когда в 1947 году в Кашмире начались беспорядки, он отправился в Харидвар и остановился в ашраме «Нараян Нивас». После этого он продолжил свои регулярные визиты в Ришикеш, где останавливался в комплексе уединенных хижин, которые ашрам «Сварг» соорудил для монахов, чтобы они могли осуществлять духовную садхану. В те времена Ришикеш еще не был так перенаселен. Место было спокойное и располагало к памятованию о Боге. Наладив общение с Махараджем[15], Чандра Пракаш потом частенько навещал его в этой хижине близ Ришикеша, чтобы получить даршану, для чего ему приходилось пройти пять-семь миль от Лакшман-джулы (мост через Гангу в Ришикеше).

Редкие снимки Кришна Дасса

Свамиджи рассказал нам, что у Махараджа Кришны Дасса было много сиддхи (сверхъестественные способности), но он никогда не демонстрировал их публично ради достижения дешевой славы. Пандит Нитьянанда – известный тантрик из Шринагара – нередко говаривал, что Свами Кришна Дасс обладал способностью путешествовать в астральном теле и мог за считанные секунды попасть в любое место на Земле. А еще он умел читать мысли, но пользовался этой способностью редко. Даже некоторые материалисты и неверующие, познакомившись с ним, отчетливо ощущали его силу – и признавали это. Многие высокообразованные молодые люди были весьма впечатлены общением с ним и просили, чтобы он стал их гуру, однако он за всю свою жизнь так и не принял никого к себе в ученики.

За то время, пока Чандра Пракаш находился со Свами Кришной Дассом в ашраме «Нараян Нивас», он убедился, что тот не только обладает сверхъестественными силами, но также богат редкой божественной любовью и мудростью.

Как-то раз в начале марта 1953 года Чандра Пракаш, объятый глубочайшим бесстрастием, стал умолять Махараджа Кришну Дасса: «Будьте милостивы. Даруйте мне монашеское одеяние. Мир мне не интересен. Я хочу без остатка отдать себя поиску Богореализации». Махарадж Кришна Дасс был очень рад видеть столь искреннее бесстрастие в молодом брахмачари. Он уже успел прочесть сознание и подсознание Чандры Пракаша силой своей всепроникающей интуиции и увидел, что молодой человек вполне годится для монашеской жизни. Так что святой с радостью откликнулся на просьбу молодого человека. Итак, в благоприятный день и время, пропев определенные священные мантры, он вручил оранжевое облачение монаха милому его сердцу Чандре Пракашу. При этом он сказал ему: «Помни же, что я – не гуру тебе. Я просто сделал то, что твой гуру должен был сделать давным-давно». Далее он с нежностью обратился к Чандре Пракашу, назвав его Чандрой Свами, призывая его строго соблюдать правила монашеской жизни и с неугасающим рвением идти по божественным следам Бабы Бхуман Шаха. И еще он сказал: «Никогда не делай различий между Бабой Шричандррй и Бабой Бхуман Шахом. Они – одна и та же божественная душа, воплотившаяся в разных телах, в разных обстоятельствах и в разные времена».

Хотя в сердце своем Чандра Пракаш давно уже был санньясином, теперь он получил формальное посвящение – и сменил имя с Чандра Пракаш на Чандра Свами. С той поры между двумя великими мудрецами завязались очень нежные и глубокие духовные взаимоотношения, которые со временем только крепли.

Таким образом, мы видим, как Баба Бхуман Шах, божественный учитель нашего Свамиджи, несмотря на отсутствие у него физического тела, вначале посвятил своего духовного ребенка, передав ему мантру при посредничестве Маханта Гирдхари Дасса, а затем вручил ему оранжевое монашеское одеяние руками Свами Кришны Дасса.

Приняв санньясу, Свамиджи порвал на клочки все свои академические и спортивные дипломы и швырнул их в Гангу. Кроме того, он раздал друзьям свою одежду и спортивные награды. Зная о его страстной увлеченности спортом, мы можем представить себе глубину бесстрастия и любви к Богу, пылавших в его сердце. Свамиджи сам порой со смехом говорит, что перед принятием санньясы величайшей его привязанностью был волейбол, о чем свидетельствуют и вот эти воспоминания: «Однажды почитатель спросил, от чего мне было сложнее всего отречься, когда я стал садху. „От волейбола!“ – ответил я. Моя правая рука до сих пор длиннее левой, потому что именно ею я наносил свой коронный удар по мячу. За несколько дней до того, как я принял санньясу, два волейболиста из Дехрадуна были официально включены в сборную команду Индии для участия в турнире, который проводился в Советском Союзе. Мое имя стояло в этом списке. Но я не поехал.

Даже после принятия санньясы я однажды участвовал в волейбольном турнире в Харидваре. Я тогда еще жил в Канкхале, близ Харидвара. В Харидвар для участия в чемпионате приехала команда из Дехрадуна. Два игрока этой команды были моими близкими друзьями. Прознав, где именно я остановился в Канкхале, они пришли ко мне и настояли, чтобы я сыграл за их команду. (Тут Свамиджи рассмеялся.) Я играл в шафрановом облачении. Наша команда пробилась в финал, но в финале мы проиграли ребятам из Дели».

После принятия санньясы Свамиджи пробыл в Харидваре еще около месяца. Однажды он смиренно высказал Махараджу Кришне Дассу свое желание: «Махарадж, я не хочу больше никогда в жизни прикасаться к деньгам. Я хочу до конца дней своих всецело полагаться на одного только Бога».

Зрелый и мудрый Махарадж хорошо понимал психологическое состояние молодого монаха и отлично знал, как для него будет лучше. Улыбнувшись, он ответил: «Я высоко ценю твою веру в Бога и доверие к Нему. Но разве ты не знаешь, что деньги – это не просто казначейские билеты? Деньги – удобное средство для облегчения натурального обмена. На самом деле деньги вмещают в себя все материальные вещи. Если ты не хочешь прикасаться к деньгам, тогда тебе не следует принимать от кого бы то ни было также еду, одежду – ничего вообще. Хм… ты можешь соблюдать это правило – совсем не прикасаться к деньгам – в течение трех лет, и этого будет вполне достаточно, чтобы научиться жить, всецело доверившись одному только Богу. На самом деле обладание или необладание мирскими вещами имеет весьма отдаленное отношение к доверию Богу. Даже твое физическое тело – это имущество, которое тебе приходится сохранять ради выполнения садханы». Свамиджи смиренно принял повеление Махараджа и строго соблюдал этот непростой обет в течение трех лет.

Молодой Свамиджи. Около 1953 года

Несколько дней спустя Свамиджи испросил у Махараджа дозволения отправиться пешком в Гималаи, чтобы получить даршану живущих там мудрецов и святых. Махарадж с радостью дал такое дозволение. Шел март 1953 года.

Паломничество в Гималаи

Их Харидвара молодой монах дошел пешком до Ришикеша и получил даршану Х. Х. Свами Шивананды из Общества божественной жизни. Свамиджи уже получал когда-то его даршану в Дехрадуне, но тогда еще не был основан ашрам Шивананды. А на момент их второй встречи ашрам Шивананды только-только начинал свою деятельность. Брахмачарьи и монахи жили в хижинах, а роль трапезного зала выполнял крытый железом навес на открытом воздухе.

Свамиджи вспоминает: «В те дни ашрам Шивананды был еще совсем мал. Свами Шивананда чувствовал себя неважно – ноги не слушались. Почти весь день он лежал в постели. Поздно вечером, уже после ужина, человек двадцать обитателей ашрама собирались у него в комнате и минут сорок распевали гимны на санскрите. Свами Шивананда тогда жил в небольшой комнате на берегу Ганги. Первое, о чем он меня спросил, едва я прикоснулся к его стопам – он в тот момент лежал в постели, – это откуда я пришел и где живу. Я сказал, что живу под Харидваром, в Канкхале. Также он спросил, как меня зовут и какова моя квалификация».

Из ашрама Шивананды Свамиджи направился в расположенный в нескольких километрах Нилкантх, прославленное историческое место, связанное с Господом Шивой, где Свамиджи пробыл два дня. Оттуда он отправился за даршаной великого просветленного мудреца Свами Пурушоттамананды, который на тот момент жил в Васиштха Гуфе – пещере неподалеку от Ришикеша. Как следует из информации на табличке, установленной ныне перед пещерой Васиштхи, Свами Пурушоттамананда прежде был тесно связан с Обществом Рамакришны и активно занимался социальной работой (сева) на юге Индии, но затем им овладело бесстрастие, и он отправился в пещеру Васиштхи, чтобы жить в полном уединении. Ныне неподалеку от пещеры создан небольшой ашрам, куда круглый год приходят паломники. Вот, как вспоминает свой визит Свамиджи: «В 1953 году, идя пешком из Харидвара в Уттаркаши, я остановился в Васиштха Гуфе. Свами Рама Тиртх тоже останавливался тут около ста лет назад. Я читал о Васиштха Гуфе в его биографии, так что решил посетить это место – и задержался там на неделю. Когда я уходил, там жил Свами Пурушоттамананда и еще два брахмачари».

Из Васиштха Гуфы Свамиджи вернулся в Ришикеш и отправился пешком в Уттаркаши через Техри и Дхарасу. Свамиджи вспоминает: «Во время моего пешего странствия я на одну ночь остановился в Техри – заночевал на веранде гурудвары. Священник, служивший в той гурудваре, был очень любезен – принес мне ужин из дому и выдал два одеяла, чтобы я не мерз ночью. В то время этому телу было двадцать три года от роду».

Когда Свамиджи дошел до Дхарасу, его ноги, не привычные к каменистым горным дорогам, сильно распухли, он натер болезненные мозоли. Так что Свамиджи вынужден был задержаться там на три дня, прежде чем смог продолжить путь. Далее на пути он одну ночь ночевал в пещере, где было полно каких-то жалящих букашек. В результате тело покрылось волдырями от болезненных укусов. Наконец, ведомый твердой верой в Бога, презирая любые невзгоды, он пришел в Уттаркаши. По пути ему не приходилось просить еду. Милостивый Господь устроил все таким образом, что Свамиджи получал пищу и так. Придя в Уттаркаши, он на два дня остановился в знаменитом ашраме «Кайлаш». Там ему посчастливилось получить даршану прославленного пожилого святого-ученого Свами Тапована. Свами Тапован – наставник известнейшего святого-ученого Свами Чинмайананды, основателя Миссии Чинмайи, имеющей множество филиалов по всей Индии и за рубежом.

Приведем некоторые подробности о пребывании Свамиджи в Уттаркаши, как он описал их сам: «Я имел обыкновение ежедневно ходить на берег Ганги – и обнаружил пустовавшую пещеру. Мне стало известно, что живший там садху на зиму ушел на равнины. В пещере не было ничего, вот я и поселился там. Неподалеку, возле самой Ганги, был горячий источник. Я прожил в той пещере недели три. Очень хорошее место для садханы, где может жить только любящий уединение монах. У этого места очень сильная энергетика, отчего ум непринужденно перешел в возвышенное состояние. Раз в день я ходил в располагающийся неподалеку ашрам «Садху Бэла», чтобы принять пищу. Так как было еще довольно холодно, в ашраме на тот момент жили только два или три садху. Когда немного потеплело и в Уттаркаши стали возвращаться садху с долин, я подумал, что в любой момент может вернуться и тот монах, который обитал в пещере прежде, а поэтому мне следует освободить жилище».

Так он покинул Уттаркаши. Он много слышал о Кашмире – «земном рае». Не раз рассказывал ему о красотах Кашмира и Свами Кришна Дасс – о величественных пейзажах этой местности, а также о том, что тамошняя атмосфера очень способствует садхане. Кроме того, он знал, что горячо любимый им Свами Кришна Дасс должен к этому времени уже вернуться из Харидвара в Шринагар. Так, следуя зову Господа, молодой монах ушел из Уттаркаши и двинулся в Харидвар, откуда намеревался направиться в Кашмир. Был апрель 1953 года.

Даршана святого Гурумукха Сингха

Когда Свамиджи шел из Дхарасу в Нарендра Нагар, некий водитель грузовика, испытывавший глубочайшую привязанность к святым, остановил свой автомобиль и с величайшим уважением пригласил монаха в кабину. Он довез его до Нарендра Нагара, а взамен попросил только благословения. Оттуда Свамиджи продолжил путешествие пешком, и на момент прибытия в Харидвар ноги его снова распухли, покрылись болезненными трещинами и мозолями. Поэтому он решил на несколько дней задержаться в Харидваре, прежде чем продолжить путь в Кашмир.

Свамиджи прослышал от другого святого о великом просветленном мудреце в годах – святом Гурумукхе Сингхе, который жил в полном уединении близ Сапта Саровара в соломенной хижине в джхади – густом лесу, покрывающем острова среди многочисленных рукавов Ганги. Свамиджи захотелось просить даршану у этого святого мудреца, и он подумал, что с удовольствием проведет с ним несколько дней, если тот позволит.

И тогда он отправился на поиски мудреца – через бурные воды Ганги, через дремучие джунгли… Наконец, он увидел святого. Погруженный в медитацию, тот сидел с закрытыми глазами на бамбуковом кресле возле соломенной хижины на берегу Ганги. Процитируем Свамиджи:

«Я смиренно склонил голову перед мудрецом и безмолвно уселся напротив. Рядом с ним я ощущал очень сильное божественное присутствие, хотя и не мог толком понять, в чем оно состоит.

Святой Гурумукх Сингх принадлежал к направлению нирмала, которое основал Гуру Говинд Сингх, десятый Учитель сикхов. Этот мудрец был очень спокоен, тих и преисполнен любви. Лицо его излучало умиротворение, чистоту и теджас (свет). Помимо прочего, он был известным знатоком санскрита.

Минут через тридцать он медленно открыл глаза и, увидев меня, попросил представиться и сообщить о цели моего визита. Спокойно и терпеливо послушав меня в течение двух-трех минут, он молвил: „Я не раз слышал от разных людей о величии Бабы Бхуман Шаха. Это был великий мудрец. Однако сегодня мне впервые довелось повстречать монаха, принадлежащего его традиции“. Святой был очень добр ко мне и отнесся как к собственному ребенку. Он позволил мне остановиться в его хижине.

Помню один интересный случай, произошедший в первую же ночь в его хижине. Ночью я ощутил, как что-то движется под циновкой, на которой я спал. Оно шипело – я испугался. Я открыл глаза и увидел в тусклом свете луны, пробивавшемся в хижину через окно, что мудрец сидит со скрещенными ногами, глубоко погруженный в медитацию, метрах в полутора от меня. Оставшиеся пять часов той ночи мне не спалось – было страшно, – но мудрец неподвижно сидел в той же позе, в глубокой медитации. Утром, после восхода, я рассказал мудрецу о случившемся и о моем страхе. Рассмеявшись, мудрец сказал: „Тут действительно есть совсем молодой питон, который частенько заползает в хижину для ночлега. Я много раз ловил его в горшок, уносил и выпускал в лесу, примерно в километре от моей хижины, но он упорно возвращается. Нравится ему ночевать у меня. Так что теперь я его уже и не выгоняю. Он очень умный и ласковый – не укусит и ничего плохого не сделает, даже если ты нечаянно на него наступишь“».

Свамиджи оставался на том лесистом острове в гостях у святого Гурумукха Сингха что-то около пятнадцати дней. В десять утра мудрец имел обыкновение плотно завтракать – еду ему приносил почитатель из ашрама «Сапта Риши». Он делился завтраком со Свамиджи, который после этого уходил вверх по течению. Свамиджи проходил вдоль берега около километра, усаживался на берег Ганги и сидел там до вечера, предаваясь молитве, джапе, медитации и чтению Свами Вивекананды, а на закате возвращался в хижину.

Это священное место с богатой историей называется Сапта Саровар в честь Сапта Риши – семи великих провидцев, которые в древности практиковали строжайшую аскезу в этом самом лесу, о чем поведали нам священные писания индуизма. Чистейшая атмосфера этого места заряжена духовными вибрациями и покоем, она очень способствует духовным практикам, несмотря на то что по ночам туда частенько захаживают слоны, тигры и другие дикие звери, обитающие за Гангой, в Кадли-Ване. Кадли-Ван – это дремучие джунгли, где произрастает дикий банан, бамбук и деревья сал

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Район Харидвара.

2

Акхара – это место, где живут монахи. Они обеспечены жильем и питанием, что позволяет им выполнять духовную садхану. У разных монашеских традиций – собственные акхары.

3

«Бабаджи» – общепринятое обращение к святым в Пенджабе (Индия).

4

Экадаши – одиннадцатый день в каждой половине лунного цикла (после полнолуния и новолуния), а амавасья – день новолуния. Оба дня считаются благоприятными в индуизме.

5

Дера – религиозный лагерь, центр религиозной жизни, где имеют возможность поселяться верующие и искатели. Обычно расположен близ какого-нибудь храма, усыпальницы или жилища святого.

6

Гурумукхи – традиционный шрифт языка панджаби. Шри Гуру Грантх Сахиб – священное писание сикхов, также почитаемое и индуистами и написанное с использованием гурумукхи.

7

DAV – неправительственная образовательная организация, насчитывающая более 800 школ, более 75 колледжей и один университет в Индии и за ее пределами. – Прим. перев.

8

Речь идет о десятилетнем образовании – очень высокий уровень для деревенских жителей того времени.

9

1 британский квинтал равняется 50,8 кг. – Прим. перев.

10

Махант – духовное (религиозное) звание, которое дается главе ашрама или деры в некоторых направлениях индуизма. В данном случае Свамиджи говорит о Маханте Гирдхари Дассджи – десятом преемнике в духовной династии Бабы Бхумана Шахджи.

11

«Шримад Бхагавата-пурана» – одно из важнейших древних писаний индуизма. В книге содержится глубокая проповедь духовности в форме вдохновляющих историй, включая божественные лилы Господа Кришны. Кроме того, представляет собой важный исторический текст, дающий бесценную информацию о социо-религиозной системе индуизма в древности.

12

Имеется в виду святое писание «Шри Гуру Грантх Сахиб», которое воспринимается как живой гуру.

13

Здесь Махантджи указывает на страстную увлеченность юноши спортом.

14

Свамиджи приехал к профессору Гупте всего за час до того, как тот испустил последний вздох. В последний момент Свамиджи дал профессору испить воды, которая была заряжена при помощи священной мантры.

15

Махарадж буквально означает «великий царь». По индийской традиции этот эпитет часто употребляют в отношении святых и мудрецов.