Пробуждённые сновидений: тибетская йога сна и практика осознанных сновидений на пути внутренней трансформации и постижения истины

В перечень упражнений, определяющих успешное овладение техникой сновидений, входят: подготовка к запоминанию будущих сновидений (установка на будущее), запоминание последовательности событий, произошедших в завершённом сновидении (вспоминание прошедшего), запоминание признаков, предупреждающих о том, что мы находимся в сновидении, а также устойчивая, расслабленная концентрация на зрительных образах. Поскольку возбуждённость и вялость различной степени интенсивности – это те состояния, которые обычно доминируют в потоке нашего ума, мы не в состоянии выполнять эти упражнения. Практика же шаматхи делает ум расслабленным, устойчивым и ясным. Такому уму подобные техники вполне по силам.

Позвольте объяснить, о чём идёт речь. Успешное управление событиями сновидения, такими как процесс засыпания, глубокий сон, само сновидение, возвращение к сновидению, когда мы случайно проснулись, а также вспоминание о сновидении после того, как мы окончательно проснулись, требует гораздо большей ясности ума, чем можно ожидать от нашего обычного заторможенного состояния в ночное время. Обычный сон обусловлен забывчивостью3. Исследования показывают, что большинство из нас в течение ночи несколько раз просыпаются и затем мгновенно засыпают снова, но лишь некоторые это замечают и помнят об этом утром. А ведь именно такие произвольно возникающие пробуждения предоставляют прекрасную возможность для осознанного сновидения. Мы можем в целом понимать, что намеренное возвращение обратно в сновидение после подобного пробуждения превращает сновидение в осознанное, но если мы не помним об этом в нужный момент, то упускаем эту возможность снова и снова. Ясность и устойчивость ума, тренированного практикой шаматхи, может служить надёжной основой для памятования о том, что такую возможность не стоит упускать.

То же самое можно сказать и о другой технике, которую мы рассмотрим позже. Она заключается в использовании типичных событий сновидения (известных как «признаки сновидения») для того, чтобы напоминать нам о том, что мы спим и видим сон. С течением времени у нас сложится целый список событий, которые регулярно случаются в наших снах. К примеру, мы можем снова и снова оказываться в особом месте, сталкиваться с одной и той же ситуацией, взаимодействовать с одними и теми же предметами или встречать одних и тех же людей. Если ясность нашего ума достаточно развита, чтобы помнить важность подобных признаков, когда они появляются в сновидении, то это может помочь нам осознать, что мы видим сон. Освоение практики шаматхи значительно увеличивает наши шансы, в то время как без её применения наше обычное сознание во время сновидения либо вообще пропустит эти признаки, либо в нём появится лишь смутное представление о том, что это, возможно, нечто важное – что в них есть некий смысл и это можно как-то использовать.

Шаматха не является исключительно буддийской практикой. Она используется в качестве техники созерцания в христианстве, индуизме, суфизме, даосизме, а также во многих других духовных традициях. Но, на мой взгляд, именно в буддизме была разработана тщательно выверенная, многофункциональная система этой практики, и именно она наиболее полезна для работы со сновидениями. Та система, которую я опишу в этой книге, использует традицию, объединяющую три особые техники в систему из десяти последовательных этапов. Сначала я кратко расскажу о теоретической основе этой буддийской системы практики шаматхи, а затем остановлюсь на прикладном её аспекте, который можно использовать для того, чтобы развить навыки, необходимые в практике осознанного сновидения и йоги сна.

Теория шаматхи

Общая система практики шаматхи, изложенная в этой книге, представлена в соответствии с трактатом «Этапы медитации», который был составлен индийским буддийским мыслителем Камалашилой. Согласно этому тексту, существует десять этапов развития шаматхи – начиная с наименьшей сосредоточенности внимания и заканчивая идеальной, которая, собственно, и называется «шаматха». По достижении шаматхи практикующий способен без усилий концентрироваться на выбранном объекте как минимум четыре часа. Достижение шаматхи в наши дни случается нечасто даже среди серьёзных практикующих. Этому есть два объяснения. Во-первых: несмотря на то что для выполнения «высших» практик и достижения реализации шаматха всегда считалась незаменимым предварительным этапом, многие современные традиции, связанные с медитацией, стали недооценивать её роль. Во-вторых: если практикующий не обладает расслабленным и сбалансированным умом, то для полноценного достижения шаматхи могут потребоваться месяцы, а то и годы интенсивной уединённой практики. Раньше в таких странах, как, например, Тибет, жизнь была спокойной и размеренной, поэтому уравновешенных людей было довольно много и им не требовалось длительного времени для достижения шаматхи. Но в современном обществе – в нашей стремительной, перевозбуждённой цивилизации – людей с таким складом ума почти не осталось.

Нельзя сказать, что без шаматхи вообще невозможно успешно работать со сновидениями, но я тем не менее настоятельно рекомендую вам овладеть этой техникой. Если вы овладеете хотя бы первыми двумя ступенями (из перечисленных ниже), то существенно стабилизируете свою внимательность, что поможет вам не только в работе со сновидениями, но также и во многих других видах деятельности. Освоение более высоких ступеней, не говоря уже о достижении последней ступени – собственно шаматхи, послужит гарантией того, что результаты работы со сновидениями не заставят себя долго ждать.

Десять ступеней развития шаматхи (с кратким описанием каждой ступени):

1. Направленное внимание – развитие способности фокусироваться на выбранном объекте.

2. Длительное внимание – способность удерживать внимание на выбранном объекте в течение минуты.

3. Восстановленное внимание – способность мгновенно восстанавливать внимание на объекте, когда имело место отвлечение.

4. Усидчивое внимание – объект внимания никогда не стирается из памяти полностью.

5. Освоенное внимание – практика однонаправленной концентрации, cамадхи, начинает приносить удовлетворение.

6. Смиренное внимание – ум перестаёт оказывать сопротивление тренировке внимания.

7. Полностью смиренное внимание – устраняются привязанность, меланхолия и апатия.

8. Однонаправленное внимание – возбуждённость или вялость больше не нарушают самадхи.

9. Сбалансированное внимание – самадхи поддерживается без усилий.

10. Шаматха – способность без усилий поддерживать концентрацию на выбранном объекте в течение как минимум четырёх часов. Сильно возрастает мыслительная и психологическая гибкость ума. Появляется множество сопутствующих эффектов4.

Обычно, когда речь идёт о десяти ступенях развития шаматхи, используют метафору течения реки. Вначале мысли, эмоции, зрительные образы и другие ментальные события проносятся перед внутреннем взором со скоростью падающих струй водопада. На последних ступенях все перечисленные ментальные события теряют свою скорость и появляются гораздо реже. Тогда их можно сравнить с размеренным течением реки по равнине. В конечном итоге они полностью успокаиваются, и их можно сравнить с водой в океане.

Три последовательные практики развития шаматхи

Я пришёл к выводу, что эти три практики являются наиболее эффективными для современных людей, которые хотят овладеть техникой шаматхи. Первая из них – это осознанное дыхание. Эта практика заключается в том, что мы тренируем свою внимательность, наблюдая за вдохами и выдохами, отмечая про себя физические ощущения, которые появляются в теле благодаря естественному дыханию. Опыт осознанного дыхания обеспечивает нам отличную подготовку, приводящую наши тело и ум к расслаблению, которое необходимо для того, чтобы начать практику. Для тех, кто захочет пройти через все десять ступеней практики, я рекомендую на первых четырёх ступенях использовать именно осознанное дыхание. Для следующих трёх ступеней (с пятой по седьмую) я рекомендую использовать практику приведения ума к естественному состоянию. В этой практике внимание переключается с дыхания на ментальные события. Мы наблюдаем за всем, что появляется в уме, – за мыслями, зрительными образами и эмоциями. Мы наблюдаем за ними абсолютно беспристрастно, совершенно не вовлекаясь. Мы позволяем этим ментальным событиям, которые обычно увлекают наш ум за собой, показываться и исчезать в «окне ума» так, словно они облака, летящие по небу. Начиная с восьмой ступени мы практикуем так называемую безобъектную шаматху, или, другими словами, осознанность осознанности. До этой ступени мы фокусировали внимание на объекте. Здесь же внимание направлено на саму осознанность. В то время как дыхание и ментальные события являются объектами концептуального мышления (иными словами, осознанность сфокусирована на объекте, отличном от себя самой), в практике безобъектной шаматхи осознанность просто покоится сама в себе, проявляя такие качества, как ясность и понимание.

Приведение ума к естественному состоянию и осознанность осознанности наряду с другими техниками шаматхи очень полезны для работы со сновидениями независимо от того, собирается ли практикующий довести свой прогресс до наиболее продвинутых ступеней развития. Я буду знакомить вас с этими техниками в самых подходящих местах соответствующих глав книги.

Те инструкции, которые будут даны в настоящей главе, если их тщательно выполнять, позволят вам пройти первые три ступени развития шаматхи. Если кто-то захочет продвинуться дальше, то для этого, скорее всего, придётся осуществить довольно долгое затворничество. Подробное объяснение полного пути шаматхи можно найти в моей книге «Революция внимательности»5.

Практика шаматхи

Сессия 1

Расслабление

Начнём мы с основной медитации, которая заключается в последовательности действий для поддержания внимательности, направленной на физические ощущения тела. Эта медитация приводит к расслаблению, являющемуся ключевым аспектом практики шаматхи, а также очень полезно как предварительное условие для здорового ночного сна, без которого успешная работа со сновидениями весьма затруднительна, если вообще возможна. Эту и все последующие сессии мы будем начинать с того, что приведём тело в естественное состояние. Затем, поддерживая спокойное, внимательное присутствие, мы дадим осознанности проникнуть в сферу наших физических ощущений, которые возникают как внутри тела, так и «снаружи» – на нашей коже.

Как только вы приняли удобную позу, постарайтесь прекратить все движения тела, кроме связанных с дыханием. Если вы сидите на стуле или на полу, скрестив ноги, следите за тем, чтобы ваша спина была прямой, а грудная клетка раскрыта настолько, чтобы не давить на живот и не ограничивать его тем самым во время вдоха. Поддерживайте мышцы живота в расслабленном состоянии, ощущая, как он расширяется при каждом вдохе. Если в какой-то части тела вы почувствуете напряжение или стеснение, направьте дыхание туда и, выдыхая, расслабьте соответствующие мышцы. Особое внимание уделяйте лицевым мышцам – челюстным и мимическим мышцам вокруг глаз. Для приведения тела в естественное состояние необходимо сделать три медленных, глубоких, «жадных» вдоха через нос, направив воздух в область живота, затем растянуть диафрагму и в конце наполнить воздухом также и грудь. Воздух должен заполнить лёгкие практически полностью. Затем, не прилагая усилий, выдохните и сосредоточьте внимание на сопутствующих дыханию ощущениях, которые возникают по всему телу.

Затем верните естественный ритм дыхания. Как видите, не так уж сложно организовать процесс дыхания по собственному усмотрению. А теперь попробуйте полностью перестать контролировать своё дыхание – позвольте процессу совершаться самостоятельно. Не вмешивайтесь в происходящее – просто не прилагайте для дыхания никаких усилий.

Когда мы начинаем практиковать медитацию, мы очень быстро замечаем, насколько наш ум возбуждён, какая в нём творится суматоха. Периодически поток мыслей и эмоций просто низвергается, как водопад. Когда вы сталкиваетесь с подобными отвлечениями, развивайте в себе позитивное отношение к ним – практикуйте терпение. Не пытайтесь успокоить ум силой, просто расслабьтесь и освободитесь от напряжения бурлящей энергии тела и ума. Прекрасная возможность для расслабления – это момент выдоха. Пусть каждый выдох снимает напряжение и приносит телу ощущения расслабленности и растворения. Если во время выдоха вы заметили, что в уме непроизвольно появилась мысль или возник зрительный образ, то сразу же дайте им раствориться, не позволяя возникнуть следующим. В тот же самый момент, когда мысль растворяется, снова направьте осознанность в сферу физических ощущений – просто следите за тем, какие ощущения возникают в теле, особенно за теми из них, которые напрямую связаны с дыханием. Позвольте мыслям растворяться и развивайте другой аспект осознанности – её ясную, яркую, разумную, внимательную и безмолвную сторону.

Каждый раз, когда вы обнаруживаете, что погрузились в мысли – что ваш ум отвлёкся, не отчаивайтесь и не вините себя. Вместо этого просто расслабьтесь ещё больше, не обращайте внимания на поток мыслей и будьте готовы снова направить осознанность в безмолвную сферу физических ощущений. Одна сессия должна длиться 24 минуты (такой отрезок времени считался в Древней Индии наиболее подходящим для практики медитации начального уровня и на санскрите называется гатика). Продолжайте практику с намерением удерживать внимание на физических ощущениях, связанных с процессом дыхания. А когда вы обнаружите, что отвлеклись, просто расслабьтесь и снова сосредоточьтесь на физических ощущениях.

Чтобы вам не пришлось всякий раз обращаться к книге во время практики, я составил конспект, в котором содержатся её ключевые аспекты. Потратьте необходимое время, чтобы ознакомиться с подробным описанием, затем выучите конспект наизусть – и тогда можно начинать саму практику.

Ключевые аспекты практики:

• поза: лёжа (шавасана, или «поза мёртвого тела»6) или сидя;

• дыхание: естественный ритм дыхания;

• позитивное отношение: развитие расслабленности;

• внимание: направлено на физические ощущения;

• в момент отвлечения: мягко направить внимание обратно на физические ощущения;

• продолжительность: одна гатика (24 минуты);

• намерение: наблюдать за физическими ощущениями, расслабиться и вернуться к наблюдению в случае отвлечения.

Комментарии

Базовая техника шаматхи подразумевает взаимодействие двух умственных способностей: внимательности и самонаблюдения. Внимательность — это сосредоточенность внимания на выбранном объекте, при которой в уме удерживается понимание того, в чём состоит текущая задача, и он не отвлекается ни на что другое. Самонаблюдение, по определению Шантидевы (буддийского мастера, жившего в VI веке в Индии), – это «регулярная проверка того, в каком состоянии находятся наши тело и ум в данный момент времени»7. Таким образом самонаблюдение позволяет осуществлять своеобразный «контроль качества», определяя момент, когда происходит отвлечение, и подавая внимательности команду, что нужно восстановить сосредоточенность внимания на выбранном объекте. Практикующий фокусирует ум, используя внимательность, чтобы удерживать в уме задачу, а когда внимание отвлекается, самонаблюдение замечает это и помогает ему вновь направить внимание на выбранный объект. Необходимо также помнить своё намерение и постоянно проверять, что оно осуществляется.

У меня есть все основания полагать, что то, как мы дышим, когда находимся в стадии глубокого сна, может оказывать сильный восстанавливающий эффект на наше тело и ум. Когда мы спим, наши мысли и эмоции могут мешать нормальному дыханию. Многие из нас, проснувшись от ночного кошмара (возможно, нам снилось, что нас преследует что-то очень пугающее), обнаруживают, что дышат очень напряжённо. Во время стадии глубокого сна наше судорожное мышление – надежды и страхи, цепляние и предчувствия, а также эмоциональные импульсы – бездействуют. Используя практику, мы можем «запустить» процесс восстанавливающего дыхания, расслабившись во время выдоха, а затем, вместо того чтобы судорожно заглатывать воздух, просто позволить дыханию происходить естественным образом. Мы осторожно ослабляем любой контроль за дыханием и не следим за продолжительностью вдоха и выдоха – мы дышим, не прилагая к этому никаких усилий.

Пусть наше внимание будет рассеянным, направленным на физические ощущения, связанные с дыханием, не исключая нижней части нашего тела – низа туловища и ног. Это отвлечёт внимание от головы, даст нам ощущение основы и ослабит воздействие мыслей. Попробуйте практиковать это в момент отхода ко сну. Перед тем как устроиться поудобней и начать засыпать, примите позу лёжа (описанную в конспекте) и выполняйте практику в течение пяти, десяти или двадцати минут. При желании вы можете практиковать и дольше. Сначала используйте выдохи, чтобы снять мышечное напряжение. Как только вы почувствуете, что физически полностью расслаблены, позвольте всем возникающим мыслям растворяться. Медленно выдыхайте… Выдыхайте… Выдыхайте… А затем пусть самопроизвольно произойдёт вдох. Через непродолжительное время вы обнаружите, что дыхание вошло в глубокий и расслабленный ритм. Такое дыхание не только делает ночной сон комфортным, оно также служит хорошей подготовкой к практике осознанных сновидений.

Сессия 2

Развитие устойчивости внимания

После того как мы расслабились, сосредоточив своё внимание на физических ощущениях тела, мы переходим ко второй фазе практики – сосредотачиваемся на брюшной полости. Мы наблюдаем, как во время дыхания она расширяется и затем возвращается в первоначальное состояние. Таким образом мы способствуем развитию устойчивости внимания.

Приняв удобную позу, мы начинаем с того, что приводим тело в естественное состояние, которому соответствуют три качества – расслабленность, спокойствие и бдительность. Завершите этот этап тремя медленными, глубокими вздохами. Затем верните естественный ритм дыхания и позвольте осознанности полностью пребывать в сфере физических ощущений. Обращайте особое внимание на те из них, которые непосредственно связаны с дыханием, в какой бы части тела они ни возникали. Пусть ваша осознанность растворится в физических ощущениях.

Первая фаза тренировки внимательности во время дыхания направлена прежде всего на то, чтобы создать ощущение лёгкости, комфорта и расслабленности тела и ума. Мы способствуем этому тем, что расслабляемся во время каждого выдоха, снимая тем самым мышечное напряжение, а также позволяем случайным мыслям или зрительным образам, которые возникают в уме, растворяться, возвращая внимание на физические ощущения.

Ощущение лёгкости и расслабленности незаменимо как для развития навыка внимания, так и для непосредственной работы со сновидениями. Но этого недостаточно. Нам необходимо развить аспект устойчивости – намеренной непрерывности внимания. Таким образом, нам пора продвинуться в нашей практике дальше – сфокусировать внимание ещё сильнее. Вместо того чтобы рассеивать внимание, позволяя ему свободно «блуждать» по всему телу, сконцентрируйтесь на физических ощущениях в брюшной полости – как во время дыхания она расширяется и затем опадает, возвращаясь в первоначальное состояние. Сфокусируйте на этом всё внимание. Пусть дыхание происходит беспрепятственно, без напряжения и усилий. Пусть внимание минует концептуальное мышление и присутствует в самих ощущениях. Не надо обдумывать то, что происходит, – просто направьте внимание на сами ощущения, которые возникают в брюшной полости при дыхании.

Обратите внимание на продолжительность вдохов и выдохов – длинные они или короткие. Расслабляйтесь с каждым выдохом, преодолевая этим возбуждённость и волнение, возникающие в уме. С каждым вдохом усиливайте внимание, преодолевая таким образом вялость и апатию. Благодаря такому подходу каждый дыхательный цикл сам по себе становится полноценной сессией медитации, направленной на преодоление вялости и развитие устойчивости и ясности. Как только ум успокоится, а внимание станет более устойчивыми, вы заметите, что это благотворным образом сказывается на глубине расслабления тела и ума. В то же самое время наблюдается противоположный эффект – чем глубже вы расслабляете тело и ум, тем легче добиться устойчивости внимания. Взаимосвязь между этими процессами очевидна. Продолжайте чередовать периоды расслабления во время выдоха с периодами усиления внимания во время вдоха.

А сейчас сделаем следующее. Чтобы обратить вспять поток отвлекающих ум навязчивых мыслей, иногда полезно начать считать вдохи-выдохи. Это позволяет заменить множество беспорядочных мыслей несколькими конкретными – сменяющими друг друга числами. Существует множество подобных методов, и это просто один из них. Вдохните. Не прилагая никаких особых усилий, позвольте воздуху наполнить лёгкие. Перед тем как начнётся выдох, мысленно начните счёт короткой мыслью – «один». Затем выдохните, расслабьтесь, позвольте мыслям растворяться по мере выдоха. Аккуратно усиливайте внимание во время следующего вдоха, пока воздух не заполнит лёгкие, и тогда мысленно продолжите счёт короткой мыслью – «два». Таким образом, мы осуществляем счёт в конце каждого вдоха. Вы можете досчитать до десяти, до двадцати одного и более. Вы можете считать столько, сколько сочтёте нужным. Счёт должен быть очень лаконичным, мысли краткими. Он должен напоминать нам о необходимости удерживать осознанность на потоке возникающих в брюшной области ощущений, связанных со вдохом и выдохом. Завершите сессию.

Ключевые аспекты практики:

• привести тело в естественное состояние;

• дыхание: естественный ритм дыхания;

• первая фаза: внимание на физических ощущениях (тренировка расслабленности);

• вторая фаза: внимание на брюшной полости – на том, как во время дыхания она расширяется и затем возвращается в первоначальное состояние (тренировка устойчивости);

• поочерёдно: преодоление возбуждённости (на выдохе) и усиление внимания (на вдохе);

• счёт циклов дыхания;

• продолжительность: одна гатика (24 минуты);

• намерение: развитие устойчивости.

Комментарии

Эта практика кажется достаточно простой и понятной, однако сам ум, с которым мы работаем, не так прост – он обусловлен культурными предпосылками и опытом, который мы выносим из повседневных жизненных ситуаций. Первый настоящий шок ждёт начинающих в тот момент, когда они обнаружат в своём уме весьма интенсивный ментальный шум, который оказывается помехой для осознанности во время медитации. Может даже показаться, что причиной этого шума послужила именно практика, но это не так – он всегда присутствовал в уме и воспринимался нами как неотъемлемый элемент его функционирования. Вскоре мы обнаружим, что существует два вида отвлечений, приводящих к тому, что мы забываем о своей задаче, – возбуждённость и вялость. Для большинства из нас возбуждённость является главной внутренней проблемой, когда дело касается концентрации на выбранном объекте. Мы привыкли думать стремительно, мгновенно переключаясь с одного вида мыслительной деятельности на другой – отвечать на телефонные звонки, вести разговоры, перескакивать с сайта на сайт в интернете, – и всё это одновременно. В нас развилась требующая постоянных усилий жажда, которая направлена на объекты восприятия и процесс получения разнообразного опыта. Поэтому попытка неожиданно остановиться и сконцентрироваться на дыхании – для нас настоящий вызов.

Когда мы не возбуждены, мы обычно ощущаем вялость – усталость от стресса стремительного ритма повседневной жизни. Если мы пытаемся медитировать, находясь в таком состоянии, мы обнаруживаем, что не можем чётко сфокусироваться. Объект фокусировки находится вне «зоны резкости». Мы попросту отключаемся и, придя в себя, обнаруживаем, что несколько минут провели в забытьи. На самом деле нам необходимо найти некий компромисс, «нейтральную полосу» между возбуждённостью и вялостью. Чтобы подготовить такую нейтральную полосу, мы с самого начала уделяем большое внимание развитию расслабленности, спокойствия и бдительности. Расслабленность и спокойствие нейтрализуют возбуждённость, а бдительность нейтрализует вялость. Поддерживая ум с помощью этих состояний, мы получаем возможность испытывать моменты ясности – «передышки» от нашего обычного потока сознания, в котором возбуждённость сменяется вялостью.