Россия и мусульманский мир № 4 / 2010

Все перечисленные выше факторы объясняют то, что для большинства татар ислам является скорее элементом идентичности, наследием предков, некоторым ориентиром, нежели образом жизни и духовным ядром. Короче говоря, значительная часть народа остается всего лишь урожденными мусульманами. Ислам продолжает оставаться в тени и не играет существенной роли в формировании культурного и идейного потенциала всего общества. Прежде всего это проявляется в отсутствии должной системы мусульманского образования и просвещения. И дело здесь не только в недостатке кадров, но и в отсутствии самой системы организации этой работы, направленной на восстановление традиций и их соединение с достижениями современной мусульманской мысли. Отсюда необходимость разработки концепции исламского образования. Что касается работы нынешних мусульманских учебных заведений, то в большинстве из них уровень обучения ниже, чем в дореволюционных новометодных медресе. Имамы, получившие образование в арабских странах, придерживаются ханбалитского и шафиитского мазхабов (богословско-юридических школ), в то время как татары являются последователями либерального ха-нафитского толка. Преобладающая часть имамов – выпускников местных религиозных учебных заведений имеют «низкий образовательный и в целом интеллектуальный уровень, среди богословов практически нет таких, которые отличались бы хорошей теоретической подготовкой, что имеет также историческое объяснение».

Согласно выступлениям и публикациям, посвященным вопросам образования, существует два подхода к их решению: 1) исламское образование должно быть традиционным, татароязычным и свободным от каких-либо заимствований, чуждых исламу, которые в конечном итоге приводят к забвению родного языка и веры; 2) исламское образование должно возродить традиции джадидов, татарских мусульманских реформаторов конца XIX – начала XX в., способствуя изучению богословских и светских наук с учетом новейших научных достижений, помня о широко пропагандируемом джадидами принципе иджтихада. Согласно этому принципу сфера образования находится (во всяком случае, должна находиться) в постоянной динамике, чутко реагируя на изменения во внешней среде, адаптируясь к ее меняющимся потребностям и вместе с тем активно влияя на состояние среды, предопределяя и сами эти потребности. Последователи джадидов (неоджадиды) учитывают, что мир вступил в эпоху развитых технологий, основной, если не единственной базой которой является уровень образованности народа, и этому нет альтернативы.

Поэтому они считают, что перед исламскими учебными заведениями стоит задача готовить выпускников, которые придавали бы больше значения сути, нежели форме; отличались бы широтой взглядов, веротерпимостью, глубоким пониманием Корана и Сунны, позволяющим давать исламское обоснование вопросам, встающим перед обществом. Учитывая возможности современных средств коммуникации, они должны поддерживать связь с очагами исламской науки и культуры, быть способными вести конструктивный диалог с властью, выступать в роли ее партнера, формировать сознание своих последователей, защищать их права конституционными методами. То есть речь идет о формировании кадров мусульманской интеллигенции, обладающей широкими интеллектуальными возможностями, компетентными в вопросах шариата.

Последователи обоих подходов придают большое значение изучению Корана и Сунны. Коран рассматривается как величайшая сила, призванная поднять человечество на высшую ступень духовного и нравственного совершенства. Отмечается, что он является первоисточником ислама, а значит – первоосновой исламской культуры в целом. К нему восходят все догмы, понятия, ценности, критерии, виды поклонения, обряды, этические нормы, правила поведения и законоположения и т.д., которые являются предметом рассмотрения различных исламских наук. Неоджадиды считают, что знание Корана и тесно связанных с ним исламских наук поможет лучшему усвоению светских предметов, т.е. обеспечит мировоззренческий синтез знания и веры как необходимое условие их взаимодополнения и взаимообогащения в едином процессе миропонимания. Как традиционалисты, так и неоджадиды обращают внимание на то, что, призывая к размышлению, Коран не только указывает на опасность мыслительных заблуждений, но и определяет источники мышления, т.е. те вопросы, над которыми человеку следовало бы задуматься и использовать их в качестве источника для своих знаний и осведомленности. Исламские добродетели – постоянство и терпение, необходимые человеку для сохранения своего достоинства, должны проявляться, прежде всего, в трех случаях: при ощущении физической боли и страданий; в случае какого-либо несчастья – невзирая на то, виновен ли он в нем сам или же нет; также в период общих бедствий, таких как войны, насилия, эпидемии или что-либо другое. То есть искренне верующие проявляют терпение как в благополучные, так и в трудные времена. В отличие от сторонников традиционного исламского образования т.е. традиционалистов, неоджадиды, учитывая поликонфессиональный и полиэтничный характер российского общества, придают большое внимание терпимости ислама.

Исследователи отмечают, что Коран, который учит не только любви и уважению к основателям великих мировых религий, но и гораздо большему – вере в них, не мог опуститься до нетерпимости к самим этим религиям. «Нет принуждения в вере», – сказано в аяте 2:256. Мусульманам предписано не чинить никому препятствии в исповедании веры, не прибегать к принуждению, когда власть сосредоточится в их руках. Этот принцип является основным в религиозной сфере.

С точки зрения создателей традиционных и неоджадидских теорий, ислам формирует в душе человека движущую силу, понуждающую его к труду, поиску знаний в соответствии с моральным кодексом, содержащимся в Коране. Однако следует иметь в виду, как подчеркивают теоретики, ислам не формирует и не создает какую-то новую неизвестную мораль. Он не пытается принизить определенные хорошие моральные качества человека и возвысить другие. В этической сфере ислам охватывает только то, что было хорошим и приличным у всех людей, ничего не отбрасывая и не изменяя. Он приспосабливает каждый принцип морали к человеческой жизни, указывает подобающее ему место и максимально расширяет сферу его применения. Цель этого заключается в том, чтобы человеческой жизнью управляли не страсти, амбиции, эгоизм или личные интересы, а возвышенная и чистая мораль в сочетании с добропорядочностью. В образовательных теориях подчеркивается, что ислам призывает людей создать такой образ жизни, который строился бы исключительно на добре без всякой примеси зла. Как традиционалисты, так и неоджадиды ратуют за то, чтобы исламское образование было ориентировано на формирование у молодых людей нового сознания, основанного на приоритете духовных.

Неоджадиды подчеркивают, что общество и образование неразделимы. Любые сколько-нибудь глобальные проблемы, с которыми сталкиваются общество или социум, неизбежно сказываются и на состоянии сферы образования. Исламское образование в данном случае, согласно их мнению, не является исключением. Оно обязано реагировать и оказывать свое влияние на развитие тех или иных тенденций в обществе, поддерживать или, напротив, тормозить их, находить специфические возможности решения глобальных или локальных социальных проблем, упредить нежелательное развитие событий. Исламское образование не может не реагировать на такие глобальные проблемы, как: сдерживание гонки ядерных, химических, биологических и других смертоносных средств массового уничтожения; надежные способы защиты окружающей среды; методы борьбы со все более агрессивными и массовыми проявлениями терроризма и организованной преступности; решение проблемы преодоления голода, массовой неграмотности; борьба со смертоносными болезнями. Исламское образование также не может не реагировать на резкое усиление напряженности в человеческих отношениях на национально-этнической и религиозной основе из-за трудно преодолимой ментальной несовместимости людей и человеческих обществ и т.д. По мнению неоджадидов, исламскому образованию посильна поистине историческая роль в спасительной интеграции и гармонизации знания и веры, в упреждении необратимых деформаций в менталитете татар, исповедующих ислам, а главное – в возрождении и непрерывном обогащении их высших идеалов и жизненных приоритетов.

Сегодня, кроме проблем, связанных с развитием исламского образования, перед татарским обществом, как считают многие исследователи, остро стоит задача возрождения приходов (махалля). До революции 1917 г., как известно, татары жили в махалле. Что же она собой представляла? По словам известного татарского просветителя И. Гаспринского: «Махалля представляет собой миниатюрное государство с прочной связью частей с целым и имеет свои законы, обычаи, общественные порядки, учреждения и традиции, поддерживаемые в постоянной силе и свежести духом ислама. Община эта имеет свои власти в лице старшин и всего прихода, не нуждающиеся в высшем признании, ибо авторитет этой власти – авторитет религиозно-нравственный. Община эта имеет совершенно независимое духовенство, не нуждающееся ни в каких санкциях и посвящениях. Всякий подготовленный мусульманин может быть учителем, муэдзином, имамом, ахуном и пр., при согласии общины». Профессор Духовной академии Батанов считал, что «махалля это закрытое общество, в котором властвовал дух религиозного единства. Постороннему, даже отличавшемуся глубокой религиозностью, было очень трудно стать ее членом». Власти махалли ориентировали ее членов на решение двух жизненно важных задач: экономической – обеспечение нормального жизненного уровня своей семье; политической – сохранение своей народности и веры. Дореволюционные приходы были обязаны своим возникновением и развитием купеческим семьям, которые отдавали на их нужды значительные средства в качестве обязательного налога закята и пожертвований. Укреплявшая свои позиции буржуазия выделяла значительные средства на строительство мечетей, зданий мектебов и медресе, поддержку мулл и муэдзинов. Таким образом инициаторам возрождения махалли в сегодняшнем Татарстане надо учитывать, что в дореволюционный период татарская локальная община обладала значительной финансовой базой и самостоятельностью для осуществления своей духовно-просветительской деятельности. Возможность учреждать приходские попечительства, систематические пожертвования верующих, формирующаяся система общинного самоуправления, контролировавшая и распределявшая благотворительные средства, отсутствие налогового обременения приходов, систематическая поддержка предпринимательской элиты позволяли мусульманским общинам успешно функционировать без прямой поддержки государства.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.