Родник пробуждённого разума. Том 2

Поклонение и молитвы не должны быть показухой – это очень личное дело. Это сердце любви, душа любви. В любви присутствие третьего человека становиться препятствием. В присутствии третьего человека нельзя сказать ничего личного, ничего интимного. Это могут сделать только двое, и когда двое в глубокой любви, остаётся лишь один. О вашем духовном поиске должны знать только вы и Бог. Не нужно об этом объявлять стоя посреди рынка, не нужно бить в барабаны. Если вы хотите повторять «Рама-Рама, Кришна – Кришна», – повторяйте, но нет необходимости устанавливать микрофон на улице и производить шум двадцать четыре часа, превращая жизнь соседей в кошмар. В молитве Бог слышит не слова, а то, что сокрыто у вас в сердце. Бог глух к молитвам, потому что после создания человека он уничтожил свои уши.

Медитация происходит тогда, когда вы готовы делиться с существованием.

Красота возникает тогда, когда вы готовы делиться ею с цветами, со звездами, с птицами, которые парят в небе.

Любовь происходит тогда, когда вы делитесь ею с другим человеком.

А молитва происходит тогда, когда вы готовы делиться мыслями с Богом. Молитва не должна быть трюком, чтобы что-то выманить. Вы молитесь ради какой-то цели. Ваша молитва – это попрошайничество; вы что-то просите, клянчите, вымаливаете. Вы стучитесь в дверь к Богу только для того, чтобы что-то выпросить, становясь попрошайкой..

Сначала вы молитесь, а потом проверяете, сработало ли это. Тогда это не молитва – это стратегия. Если вам что-то надо, и все предпринятые усилия не помогают, вы молитесь Богу и думаете, что теперь должна помочь молитва. И когда молитва не срабатывает, вы впадаете в ещё большую депрессию, и начинаете сомневаться в существовании Бога. Но настоящая молитва не должна становится средством для достижения цели.

Настоящая молитва – это благодарность, признательность, это вершина счастья. Обучившись однажды молитве, забудьте о Боге – самой молитвы более чем достаточно. Молитва означает поклон и благодарность всему сущему.

Но суть даже не в этом – суть в самой по себе молитве. Это крик скромности, крик глубокой беспомощности, подобие психологии ребёнка, когда он зовёт на помощь маму или папу. Ребёнок начинает плакать, и эти слёзы очищают. Если вы плачете в такой же беспомощности, это и есть очищение.

Если для молитвы нужно существо, то для медитации оно не нужно. Можно медитировать без того, чтобы быть услышанным. Медитация – это не молитва, она никому не адресована. Молитва тогда имеет смысл, когда вы обращаетесь к Богу сущему, а не как к существу. Но ваша молитва всегда адресована личности, а Бог как личность не существует. В отличие от молитвы, медитация – это погружение в себя. Личность находится всегда вне вас, а Брахман, Бог – высшая сила внутри вас, и с ней не нужно обращаться как с чем-то посторонним. Вы просто погружайтесь в себя и найдёте Бога, потому что Он – это вы.

Существует три уровня бытия: первый слой – это объективный мир науки; второй – мир мыслей и чувств, философии и поэзии. Но есть и третий слой – мир религии, мир наблюдателя – того, кто созерцает и мысли, и чувства, и материальные предметы. Наблюдатель – вот то самое ядро, и пребывает он в мире религии.

Когда Иисус говорит: «Идите и лечите», он имеет в виду: «Идите и дайте им ядро, сделайте их наблюдателями. Пусть они отстранятся от этого мира и от своих мыслей, пусть утвердятся в своей истинной сущности». И после того, как вы утвердитесь там, после того, как всё станет другим, и появятся новые черты, – только тогда можете молиться.

Это будет правильная, настоящая молитва. Это будет благодарность. Тогда уже будет молиться не нищий, а царь, у которого всего вдоволь. Когда у вас всего много, то можно давать и другим, но давать не из самолюбия, а от всего сердца, потому что делиться с другими – прекрасно, это радость и счастье.

«Все храмы фальшивы, все мечети, синагоги и церкви ложны, – говорит Ошо. – Я не порицаю их, – я констатирую факт, потому что они являются плодом фантазии. Я не призываю уничтожать их. Я призываю радоваться им. Не думайте, что это удовольствие приведёт вас к высшему, но получайте удовольствие от них: от их архитектуры, красоты и величия. Посещайте их, любуйтесь ими, но не думайте, что вы там осознаете Брахмана. Его там нет! Но вы можете радоваться своей религиозной фантазии, своему миру грёз».

Если это понять, то храмы не будут являются помехой. Они прекрасны как художественные произведения, но не теряйте себя в них. Ходите в них, но не растворяйтесь. И помните, что то, чему поклоняются люди, не есть Брахман., потому что настоящий Брахман сокрыт в молящемся. Когда вы молитесь, есть Вы и объект молитвы. Где же Брахман? В объекте поклонения или в молящемся? Упанишады утверждают: Он в самом молящемся, а не в объекте поклонения. Объект вторичен; он создан поклоняющимися. Вы его сами выдумали. Невозможно постичь нечто бесформенное Поклонение и молитва всегда обращены к атрибуту, форме, иначе постичь бесформенное невозможно. Концепция может охватывать только форму, поэтому последователи всех религий нуждаются в храмах, иконах, нетленных мощах и т. д.

Можно поставить в доме круглый камень и поклоняться ему как Шиве, он будет Шивиалингам: объект, олицетворяющий бога Шиву, а до этого этот камень валялся на улице, или лежал в реке миллионы лет. Никто ему не молился, никто не знал, что это Шива. Реке и деревьям было безразлично. Мимо проходили животные, спотыкались об него, и вы ни разу на него не взглянули. И вдруг вы обратили на него свое внимание и решили трансформировать этот камень в объект поклонения, после чего он сразу стал святым. Его уже нельзя трогать. А раньше по нему ходили люди, они столетиями попирали его ногами. Но тут вы объявили: «Это – Шивиалингам, символ бога Шивы», вы молитесь ему и вам приятно. Таким образом, предметы и места поклонения вы выдумываете сами. Никакой святости они в себе не несут – это вы сделали их святыми.

Но ничего страшного в этом нет. Камень красив, и если это вам приятно – молитесь ему на здоровье. Но помните, что этот камень – просто камень, а Шива – это ваше творение. Вы спроецировали его, вы превратили его в Шиву. Молящийся создаёт то, чему молится; верующий создает Бога. Поэтому лучше проникайте в молящегося. Забудьте об объекте поклонения и попытайтесь выяснить: «Кто он, этот молящийся? Кто он, посещающий храм?» И если вы обнаружили того, кто молится, вы нашли Брахмана. Упанишады пытаются бросить вас в самих себя: забудьте об объекте поклонения… идите вовнутрь.

Легко забыть об объекте поклонения, но нелегко идти вовнутрь – в уме есть еще предметы, они цепляются за вас. Когда вы закрываете глаза, вокруг вас целый мир фантазий: проплывают мечты, возникают образы, чередой проходят мысли. Вы опять находитесь в мире мыслей. И пока не исчезнет мир мыслей, вы не узнаете молящегося. А как он исчезнет? Вы не можете уничтожить мир вещей, потому что вы его не создавали. Разве можно уничтожить Землю, Солнце, реки, горы? Но вы можете уничтожить мир мыслей, потому что вы являетесь их создателем. Вам никто не помогал. Это ваше собственное творение. Мысли приглашаете вы, и существуют они благодаря вам. Ничто не появляется в вашей жизни без приглашения.

Мысли существуют, потому что вы сотрудничаете с ними. Не сотрудничайте – это единственная техника. Оставайтесь равнодушным. Смотрите на них без любопытства, без ненависти, без осуждения, без прощения, не называйте их ни плохими, ни хорошими. Вообще ничего не говорите. Не занимайте позиции. Будьте равнодушным зрителем.

Каждая мысль была приглашена, а теперь, когда она явилась, вы продолжаете сообщать ей энергию независимо от того вы «за» или «против», вы всё равно продолжаете отдавать мыслям энергию. В обоих случаях мысль питается за ваш счет, и есть только один способ от мысли отключиться – надо стать равнодушным. Будда назвал это упекша. Он говорил, что если вы равнодушны к процессу мышления – тогда мысли исчезнут. Не занимайте позицию, не выбирайте, оставайтесь зрителем, и мысли исчезнут. А когда они исчезнут, вдруг обнаружится молящийся. Неожиданно вы явитесь сами себе. Только это откровение и есть Бог, а не то, чему поклоняются люди.

МОЗГ. ДВА ПОЛУШАРИЯ

У человека в голове имеются два полушария. Левое полушарие – полушарие здравого смысла, логики, математики. Это полушарие расчета, сообразительности, дисциплины, порядка.

Правое полушарие – прямая противоположность левому; это полушарие не порядка, а хаоса, это полушарие поэзии, а не прозы; полушарие любви, а не логики. У него есть великое чувство красоты, великое прозрение и оригинальность.

Когда ребёнок рождается, то у него действует правое полушарие мозга, а левое бездействует. Мы начинаем учить ребёнка и тогда энергия из правого полушария перемещается в левое. Всё наше образовательное воспитание сводится к блокировке правого полушария и запуску левого. С детского сада до университета именно этим занимается всё наше обучение, так называемое образование – это попытка разрушить правое полушарие и помочь левому. Где-то между семью и четырнадцатью годами мы добиваемся успеха, а мозг ребёнка убит, разрушен.

Ребёнок становится гражданином. Он учится дисциплине, логике, прозе. Он начинает соревноваться в школе, становится эгоистом, таким же невротичным, как и всё общество. Его всё больше и больше интересуют деньги, власть. Он начинает думать, как стать более образованным, чтобы получить больше власти. Как получить больше денег, как получить большой дом и т. д.

Поэзия совершенно исчезла из человеческой жизни, исчезла красота, любовь. Деньги, власть, положение в обществе, влияние – они стали единственными богами.

Правое полушарие действует всё меньше и меньше, или действует только во сне, в глубоком сне. Или при приёме наркотика или алкоголя. Привлекательность наркотика состоит в том, что он моментально переключает передачу: из левого полушария энергия движется в правое. И как только человек узнал радость наркотиков, он моментально привыкает к ним. И самый надёжный способ порвать с зависимостью от них – это начать медитировать. Великого бедствия, которое заполнило этот мир из-за наркотиков, можно избежать только одним путем – медитацией. Другого пути нет. Медитация – не разрушительный и не вредный способ, каким является любое химическое вещество. С помощью медитации ум снова начинает перемещаться из левого полушария в правое, и это высвобождает способность к творчеству. Если медитация станет более и более распространённой, и будет более и более входить в жизнь людей, наркотики исчезнут.

Человеку нужно и правое, и левое полушария. Левое – для повседневной жизни, а правое для творчества. И нужно помнить, что правое полушарие – это цель, левое – это средство. С помощью левого полушария вы зарабатываете деньги для того, чтобы посредством правого наслаждаться жизнью. Левое полушарие должно служить правому, чтобы правое было хозяином – вы зарабатываете деньги только для того, чтобы наслаждаться праздником жизни.

У человеческого мозга правое полушарие склонно к интуитивному мышлению, к романтическому и религиозному восприятию – всё это за пределами рассудка. Женщины – это люди правого полушария. Правое полушарие – это полушарие поэзии и любви. Оно не может привести причины, оно только констатирует факт.

Левое полушарие склонно к логичному, рациональному, математическому мышлению, к научному и расчетливому восприятию. Мужчины – люди левого полушария.

Оба полушария находятся в постоянном конфликте – основа всей политики находится внутри вас.

Иисус, Будда, суфийские мистики постоянно говорят притчами, и это не случайно. Это характеризует работу правого полушария. Логические аргументы, доказательства, силлогизм – левое полушарие.

Когда является такой человек, как Иисус – появляются проблемы, потому что рациональный ум не может его понять. Он был распят без всякой причины. Он был распят левым полушарием, потому что сам был человеком правого полушария.

МОКША

Мокша (санскр. – освобождение), в буддизме и джайнизме – освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары), и всех страданий и ограничений материального существования. Освобождение в индуизме и джайнизме можно сравнить с концепцией «спасения» в христианстве. Мокша, однако, не является посмертной наградой за благочестивые поступки – освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго и раскрытия истинной, глубинной, сущности индивида, как чистого духа или души.

Когда вы выходите за пределы ложной личности, то внезапно открываете небо, у которого нет пределов. Некоторые называют его Богом, некоторые Брахмой, но самое лучшее слово было найдено Буддой и Махавирой: они назвали его мокшей. Мокша значит тотальная свобода – свобода от всего, что обречено умереть. И когда вы становитесь свободны от всего, что ложно и смертно, тотчас же перед вами открываются двери бессмертия.

МОЛЧАНИЕ

Кто больше молчит, того больше слушают.

Будда

Все рождаются в молчании, потом рождается язык. Язык создаёт различия. Собака различается от кошки, дом от дерева; начинается мир различий. Чем больше ребёнок начинает учиться понимать, думать и пользоваться языком, тем больше возникает различий.

Когда нет мыслей, когда существование тотально молчаливо, тогда тело принимает определённую позу, самую расслабленную и самую пассивную. Но нельзя сделать наоборот: ты сначала принимаешь позу для того, чтобы за этим последовало молчание. Когда мы видим, что Будда сидит в определённой позе, мы думаем, что именно за этой позой следует внутреннее молчание. Это неверное заключение. Для Будды внутреннее явление случилось сначала, а затем последовала поза.

Каждый раз, когда вы что-то начинаете снаружи, вы создаёте ложное состояние. Настоящее сначала случается в центре, а затем его волны достигают периферии. Глубочайший внутренний центр – в молчании. Начинайте оттуда.

Лишь из молчания рождается действие. Если вы находитесь не в молчании, если вы не знаете, как сидеть, или стоять в молчании – то что бы вы ни делали, это будет реакцией, а не действием. Кто-то вас оскорбляет, нажимает на кнопку, и вы реагируете. Вы испытываете гнев и набрасываетесь на обидчика. А он манипулирует вами, как марионеткой. Вы не хозяин самому себе. Кто угодно может вас оскорбить, и вы становитесь безумным. Это реакция, а не действие, которое может возникнуть только из молчания. Существование не двойственно: язык создаёт все эти различия. Именно поэтому все религии понимали важность молчания. В молчании вы начинаете видеть без языка, без слов и мысли. Молчание означает – видение существования без мыслей. В молчании различия немедленно начинают исчезать, и возникает единство, и это – великая алхимия. И тот, кто не познал молчания – не познал ничего. Называйте это молчанием, называйте это медитацией или любовью – это одно и то же. Даже в любви возникает молчание – слова исчезают. Когда слова исчезают, происходит медитация. Если вы полны медитации – возникает любовь. Медитация и любовь – это две стороны одной монеты. Медитация означает, что вы стали молчаливым. Когда вы становитесь молчаливым, то находите, что есть только единство, и ничего другого нет. А когда вы находите, что есть только единство, начинает течь любовь.

МОРАЛЬ

Всё, что мы воспринимаем как мораль – это просто обусловленность общества. Мораль, которая приходит снаружи – неправильная мораль. Вас научили вести себя определенным образом, и вы ведете себя так. Это поведение – поведение раба, а не поведение свободного человека. Оно не рождается из вашей свободы. А как мораль может возникнуть из рабства? В каждом обществе, в каждой религии своя мораль. Что для одних морально, для других аморально. Все зависит от того, чем это обусловлено. Для людей племени Папуа Новой Гвинеи каннибализм обычное, вполне моральное дело, а для европейца – оно аморально.

Правильная мораль, это та мораль, которая приходит изнутри. Осознанность – это правильная мораль, бессознательность – это неправильная мораль. Вы можете неукоснительно исполнять все десять заповедей, но от этого вы не становитесь моральными. Эти заповеди навязало вам общество, и вы не исполняете их осознанно. Если вы становитесь моральными под страхом наказания – это неправильная мораль.

Совесть, как и мораль, создаётся обществом – это такая же фальшивка, как и мораль. Будда говорит: «Станьте более сознательным. Живите сознательными, нежели совестливыми. Вы не должны быть моральными из-за страха, но вы должны быть моральными благодаря пониманию» (см. «Совесть»).

Жизнь – вне морали! В ней нет ни добродетельного, ни безнравственного. Природа не знает ни хорошего, ни дурного – она вообще вне морали, она идёт сразу в обе стороны, она – и то, и другое. Река выходит из берегов, гибнут тысячи людей; дерево падает и убивает медитирующего – разве можно назвать реку или дерево аморальными? Мораль выдумана людьми. Бог, существование, все сущее – вне морали. Будьте просто осознанными, и все ваши поступки, а также мысли, будут моральными – все зависит от степени вашей осознанности.

МУДРОСТЬ

Мудрость достигается, только тогда, когда старятся и разваливаются желания, тогда, когда желаний для человека больше не существует. Человек, который знает, что такое желания, человек, у которого умирают желания – этот человек достиг мудрости.

Состариться – не значит стать мудрым. Достижение мудрости означает, что вы осознали, что нет ничего, чего стоило бы достигнуть в этой жизни, и нет ничего, что бы стоило спасать. Достижение мудрости означает, что вы исследовали все свои желания, и нашли, что в них нет ничего существенного. Вы исследовали высоты Эго и нашли, что и там тоже нет ничего, кроме посредственности и мелочности. Вы жили во дворцах, но ваша внутренняя бедность не исчезла.

Когда смерть постучится в двери, вы обнаружите, что все верования исчезли. Не поможет и вера в бессмертие души. Когда смерть постучится в двери, – вы будете рыдать и цепляться за жизнь. Когда смерть придёт, вы забудете о Боге, вы не сможете вспомнить теорию о реинкарнации. Смерть сшибает с ног, она сшибает с ног всю структуру знания, которую вы построили вокруг себя.

Мудрость – это совершенно другое явление: это опыт, а не верование. Мудрость возникает внутри вас, это не священное писание – вы начинаете читать собственное сознание.

Мудрец – это тот, кто увидел, что ничего нельзя найти снаружи. Снаружи некуда идти, найти можно только внутри себя.

Толпа ходит по установленным дорогам. Мудрецы ходят по лесным тропам. И толпа всегда отвергает мудреца потому, что толпе мудрец всегда кажется причиной всех проблем. Было всё в порядке, всё шло гладко, а этот человек вдруг всё перевернул с ног на голову.

Но надо помнить, что даже мудрецы не все мудрецы. Есть мудрецы назначенные правительством. Но это, конечно, никакие не мудрецы, а чистой воды политики. Они живут расчетливо. Они чувствуют, куда дует ветер, и поворачивают паруса в соответствующую сторону. Они говорят всё, что хотят услышать люди, или как укажет правительство. Поэтому такого рода мудрецы и святые принадлежат политике. Если такой святой заболеет, к нему тут же прибежит премьер-министр, потому что такого рода святой принадлежит политике. Он поддерживает власть, и с таким религиозным деятелем власть становится крепкой и непоколебимой. А тут появляется просветленный и разрушает эти устои. Они докажут, что всё, что вы считали правильным – неправильно, и к этой проблеме они разбудят интерес. Это, конечно, никакой власти не может нравиться, и для такого случая у неё всегда припасено распятие

Мудрость никогда не бывает заимствованной, а заимствованное никогда не бывает мудростью. И пока в вас нет мудрости, собственной ясности, собственного понимания, собственных глаз, чтобы видеть – вы не сможете приблизиться к тайне существования.

МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ

Отзовись на мой зов, я ищу тебя много, много лет…

Я дам тебе то, чего нельзя узнать без меня

Рабиндранат Тагор

Мужчина и женщина – это два разных измерения. Не пытайтесь понять женщину с мужской точки зрения. Для мужчины естественна борьба, соревнование. Женщина знает другой способ побеждать: в капитуляции. Для мужчины легка медитация, йога и аскетические практики; для женщины основное – любовь, молитва, поклонение. Женщина не может освободиться путем медитации, этот способ ей не подходит. Она может освободиться только путем молитвы. Путь медитации – это один путь, путь любви – совершенно другой. То, что правильно на пути медитации, будет препятствием на пути любви.

Мужчина придаёт большее значение абстрактным, несуществующим, туманным словам, а не реальным вещам. Он говорит об отдалённом, он говорит о небе. Женщина более реалистична, она говорит о близком, об окружающем. Если говорить женщине о Боге как о чём-то бесформенном, непроявленном, бессвойственном, к которому невозможно прикоснуться в реальности, ведь он не объект, не материя, и не имеет формы – для неё это пустые слова. Она может доверять, только если есть формы. Она хочет любить, а не медитировать, но как можно любить того, кто не имеет форм? Как его можно обнять, как прижать к сердцу? Если мужской ум чувствует, что форма его ограничивает, то женский ум не решается идти за пределы форм. Женщина пытается найти божественное вокруг себя, где бы она ни была.

Женщины всегда были рядом с великими пророками, они были первыми их учениками. Первым учеником Мухаммеда была женщина, его жена Хадиджа. Это она убедила его донести людям откровения Корана. Она ему сказала: «Бог избрал тебя посланцем, откройся людям». Но он так испугался встречи с архангелом Гавриилом, что не мог понять, что происходит. В испуге он прибежал домой и слег больной. Узнав в чём дело, Хадиджа сказала: «Не может быть и речи о том, чтобы в чем-то сомневаться. Это великое свершение! Не бойся». Её доверие перешло к Мухаммеду. Она коснулась его ног и в то же мгновение стала его ученицей.

Мухаммед не был первым мусульманином, первой мусульманкой была женщина – его жена Хадиджа, которая поддержала его и убедила не боятся, когда он слег больной после того, как на него снизошло откровение. Она убедила его открыться людям и начать проповедовать. Тоже самое случилось и с Иисусом. Когда Иисус был распят, все мужчины, его ученики разбежались, а женщины: его мать и ученица Мария Магдалина оставались с ним до конца, потому что в момент смерти с тобой может остаться только любовь, знания не выдержат испытания. Когда приходит смерть, лишь те, кто связан через сердце, могут остаться с тобой. Те, кто связан через голову, скажут: «Какой теперь в этом смысл? Беги и спасай свою жизнь». Такие были с Иисусом ради собственной выгоды. Мужчины сбежали, женщины остались.

Снимали Иисуса с креста тоже три женщины, не было ни одного мужчины. Когда он воскрес через три дня, первой его нашла и увидела Мария Магдалина, и тогда она в великой радости прибежала в деревню, чтобы рассказать об этом его ученикам. Но они не поверили ей. В это время они сидели и соображали, как извлечь выгоду из учения Иисуса Христа: как распространить его слова, как собрать его учения и нести их в массы, как создать церковь, построить монастыри и храмы – как из его учения создать прибыльное коммерческое предприятие. И даже когда Иисус сам пришёл и показался своим ученикам, они не поверили ему. Ни один из них не смог узнать его. У Марии Магдалины же вообще не возник вопрос доверия – она просто приняла его с первого мгновения их встречи.

Все религии боялись допускать женщин на высокие посты в церкви. Потому, что отцы церкви понимали, что женщина – это великое явление, она может изменить любой путь. А, так-так, пути религии создавали мужчины – они ограждают их от проникновения туда женщин, тем самым пытаясь сохранить абсолютную чистоту.