Царь Соломон и золотой век царя Симеона

Итак, она явилась в Иерусалим с большою помпою и несметными сокровищами, которыми были нагружены ее верблюды… Царица была поражена мудростью Соломона, которая, как она теперь имела случай убедиться воочию, далеко превосходила ее собственную и все досель ею об этом слышанное. Но еще более царица была поражена красотою и грандиозностью царского дворца и распределением отдельных входивших в состав его частей, ибо и в этом сказывался весь необычайный ум Соломона…

7. 3. Между тем слава о доблести и мудрости Соломона и о его блеске распространилась далеко за пределами его страны в соседних землях, так что повсюду правители, не веря рассказам о Соломоне и считая их преувеличенными, жаждали лично увидеть его и щедрыми приношениями выказать ему свое уважение…».

«Kebra Nagast. 35. Как Царь Соломон послал к своему сыну военачальника ….

И глава торговцев Тамрин ответил и молвил Бенайе (Benaiah): «Наша страна лучше… Но есть одна вещь, в которой у вас преимущество перед нами, а именно мудрость, за нею и едем мы к вам».

И Иоас (Бенайя), военачальник Царя Соломона, ответил: «Что лучше мудрости? Мудрость и землю создала, и небеса укрепила, и заковала волны морские, чтоб не покрыли землю они. Однако, вставай и отправимся мы к моему господину, ибо затронуто сильно сердце его любовью к тебе, и направил меня он доставить тебя как только можно скорее».

При царе Симеоне имелось прямое взаимодействие Болгарии с коптами и с Александрией. По Солунской легенде 12 века (список 16 века) Кирилл Филосов родился в Каппадокии, учился в Дамаске, состоял в Александрийской церкви, а затем поплыл на Кипр, Крит и из Солуни в Болгарию, в Равен, где и создал алфавит.

Вместе с переносом книг и священников переносились и книги. Но многие тексты имеются только у эфиопов и славян. Наиболее ярким в этом отношении произведением является «Книга Еноха». Известны три произведения, написанные от имени библейского патриарха Еноха, самое древнее из которых – «Первая книга Еноха», сохранившаяся в эфиопской версии. Эфиопская (коптская) Церковь причисляла «Книгу Еноха» к каноническим, благодаря чему она и сохранилась до наших дней в целостном виде. «Вторая книга Еноха» дошла до наших дней лишь в славянской версии 10 века. «Третья книга Еноха» (еврейская), или «Книга небесных Дворцов», содержит описание небесного путешествия известного палестинского законоучителя 1—2 века рабби Ишмаэла.

Первые три эфиопских манускрипта книги были обнаружены Дж. Брюсом в Абиссинии и привезены в Европу в 1773 году. Первый европейский перевод (на английский язык) осуществлен Р. Лоуренсом и издан в Оксфорде в 1821 году. На русский язык текст переведен А. В. Смирновым в 1888 году. Образы книг Еноха стали одними из главных источников при составлении богомильской «Тайной книги», излагающей основные положения их космогонии и эсхатологии.

Только в Эфиопии сохранилась «Книга Юбилеев». Первоначально «Книга Юбилеев» была известна ученым по отрывкам, приводившимся в сочинениях св. Епифания и св. Иеронима. После того как римско-католическая церковь признала ее апокрифом, всякие упоминания о ней на Западе прекращаются. Но в греческой церкви время от времени указания на нее появлялись. Так, отрывки из «Книги Юбилеев» встречаются в хронографиях историков Георгия Синкелла (8 век) и Георгия Кедрина (11 век). Ссылается на нее и писатель 12 века Михаил Глика. «Книга Юбилеев» упоминается также в «Анналах» Иоанна Зонары (12 век). В дальнейшем свидетельства о ней исчезают до тех пор, пока в 40-х годах 19 века миссионером доктором Крапфом не был обнаружен полный список текста на эфиопском языке.

«Видение Исайи» – переводное апокрифическое произведение, принятое богомилами, вторая часть более пространного апокрифического сказания «Вознесение Исайи», состоящего из 11 глав, полный текст которого сохранился только в эфиопской версии. В славянских литературах известно лишь «Видение Исайи». Существуют греческий в венецианском издании 1522 г. – перевод со славянского оригинала, коптский фрагмент и два латинских фрагмента. В основе древнейших рукописей сербского и русского изводов лежит болгарский протограф 10 века.

С точки зрения литературной формы апокрифы делятся на прозаические и поэтические. В первой группе выделяются апокрифы ветхозаветные, оформленные как легендарно-историческое повествование: «Книга юбилеев» (эфиопская версия, отрывки -греческий, сирийский, латинский, еврейский); «Мученичество и вознесение Исаии» (эфиопская версия, отрывки – греческий, латинский, коптский, славянский); «История Иосифа и Асенефи» (греческий, сирийский, латинский, армянский, славянский); «Житие Адама и Евы» (греческий, латинский, армянский, славянский); «Жития пророков» (греческий, сирийский, эфиопский, армянский, латинский); «Лествица Иакова» (славянская версия); «4-я книга Варуха» или «Паралипоменон Иеремии» (греческая, эфиопская, армянская, славянская); «История рехавитов» или «История Зосимы» (греческая, сирийская, эфиопская грузинская); «История Иосифа» (отрывки на греческом языке).

Поэтические апокрифы можно разделить на молитвы: «Молитва Иосифа» (отрывки на греческом языке), «Молитва Иакова» (на греческом языке) и гимны: апокрифические псалмы (греческий, сирийский, еврейский), «Псалмы Соломона» (греческий, сирийский), «Оды Соломона» (греческий, сирийский, коптский).

Среди прозаических апокрифов ветхозаветных выделяется группа сочинений философско-нравоучительного характера: «Повесть об Ахикаре» (арамейская, сирийская, армянская, арабская, грузинская, эфиопская, славянская, тюркская); «4-я книга Маккавеев» (греческая, сирийская, латинская).

К апокрифами относится также большая группа сочинений, написанных в жанре апокалипсиса: «Книги Еноха» (эфиопская, славянская, еврейская); «Сивиллины оракулы» (на греческом языке); «Трактат Сима» (на сирийском языке); «Апокалипсис Софонии» (на коптском языке); «4-я книга Ездры» (латинская, сирийская, армянская, арабская, эфиопская, грузинская, славянская), «Апокалипсис Ездры» (на греческом языке), «Видение Ездры» (на латинском языке), «Вопросы Ездры» (на армянском языке), «Откровение Ездры» (на латинском языке), «Апокалипсис Варуха» (на сирийском языке), «3-я книга Варуха» (греческая, славянская), «Апокалипсис Авраама» (на славянском языке), «Апокалипсис Илии» (на коптском языке), «Апокалипсис Седраха» (на греческом языке), «Апокалипсис Петра» (версия эфиопская, отрывки на греческом языке), «Апокалипсис Павла» (латинская, сирийская, армянская, славянская), «Апокалипсис Марии» (греческая, армянская, эфиопская, славянская).

К апокалиптическим апокрифам примыкают сочинения, написанные в жанре завещания и содержащие значительные апокалиптические отрывки: «Завещания двенадцати патриархов» (греческая, славянская, армянская, еврейская, арамейская); «Завещание Иова» (греческая, коптская, славянская); «Завещание Авраама» (греческая, славянская); «Завещание Исаака» (арабская, коптская, эфиопская); «Завещание Иакова» (арабская, коптская, эфиопская); «Завещание Моисея» (на латинском языке); «Завещание Соломона» (на греческом языке); «Завещание Адама» (сирийская, греческая, арабская, эфиопская, грузинская, армянская).

«Заветы двенадцати патриархов» оставили значительный след в христианской культуре. Указания на них мы находим у Оригена в его «Беседах на книгу пророка Исайи», где происхождение различных грехов объясняется влиянием на человека особых злых духов. Был, вероятно, знаком с «Заветами» и св. Иероним. С 9 века апокриф приобретает довольно широкое распространение в Восточной Церкви. Об этом свидетельствуют сохранившиеся многочисленные списки «Заветов» и заимствования из них, встречающиеся у хронографов. Апокрифы были также очень популярны у славян.

Время переноса книг в Эфиопию можно установить потому что, написание самых поздних из них датируются 9 веком.

Болгария и Сербия были странами, где апокрифическая письменность имела широкое распространение Число текстов, свойственных исключительно славянской письменности относительно невелико. Текст «Протоевангелия Иакова», широко используемого в похвальных словах Климента Охридского и в ряде анонимных и псевдоэпиграфических гомилий великоморавского периода («Слово о похвале Богородицы Кирилла Философа», «Слово на Рождество Христово» с прологом: «Понеже множицею честно ваше святительство»), не совпадает ни с одним из известных переводов.

Первые славянские переводы апокрифов появились, не ранее конца 9 века и не позднее начала 11 века в Болгарии. В пользу такой датировки свидетельствует присутствие значительного числа апокрифов («Завет Авраама», «Откровение Варуха», «Житие Адама и Евы», «Сказание о Иосифе Прекрасном», «Деяния ап. Павла и Феклы, ап. Петра», «Хождение апостолов Петра и Андрея и Андрея и Матфея», «Обхождение Иоанново», «Мучение св. Климента Римского», «Послание Авгаря к Иисусу Христу», «Епистолия о неделе», «Откровения апостолов Павла и Иоанна Богослова», «Хождение Богородицы по мукам», «Протоевангелие Иакова», «Евангелие ап. Фомы», «Беседа трех святителей») в хорватских глаголических списках, при том что более поздние в них не представлены.

Неканоническая письменность пользовалась популярностью на Руси. В русскую книжность апокрифы проникли через болгарское посредство и воспринимались в качестве развернутых комментариев к библейским текстам наряду с их богоcловско-догматическими толкованиями, апокрифические книги и сказания были известны на Руси как «книги болгарские» или «басни болгарские».

С рядом апокрифов (в частности, об Адаме, Соломоне и Моисее) русские книжники знакомились через Толковую и Историческую Палею и Хронографы, «Хронику Георгия Амартола». Апокрифические сюжеты о Моисее и большой фрагмент апокрифического «Откровения Мефодия Патарского» вошли в леториси. На Руси были переведены с древнеевреврейские талмудические мидраши, посвященные ряду ветхозаветных сюжетов (в первую очередь царю Соломону).

Состав корпуса апокрифов в средневековых литературах отдельных стран имеет свои особенности. Если древнейшие переводы за редкими исключениями присущи всей славянской традиции в целом, то апокрифы, созданные и переведенные болгарскими книжниками в 11—13 веках, не отразились ни в хорвато-глаголических, ни в русских списках. Вполне обычным является использование апокрифов в сочинениях разных жанров, принадлежащих перу представителей церковной иерархии, апокрифы находились в составе авторитетных в церковных кругах сборников. Значительное число апокрифов включено в Великие Минеи-Четьи.

Достаточно свободному обращению апокрифических текстов в славянской книжности способствовала в немалой степени неразработанность системы запретов в отношении неканонических сочинений в православном мире в целом. Списки «ложных» книг носили здесь скорее ознакомительный, нежели строго запретительный характер. Само по себе широчайшее распространение апокрифов в русской письменности было уже гарантией их чистоты, апокрифы являлись привлекательным и даже вызывающим уважение чтением у образованных книжников.

3

Кроме громадных ученых знаний, Соломон составил еще следующие книги: «Песнь Песней», «Притчи Соломоновы», «Екклезиаст». Соломона называли автором 3000 притчей и 1005 песен. Соломону приписывали книги «Премудрость Соломона» и эпиграфы «Псалмы Соломона», «Песни Соломона» «Завет Соломона». Имя его носит книга «Премудрости Соломона», она принадлежит позднейшему времени и ее нет на еврейском языке. В древности существовала также «Книга дел Соломоновых», до наших дней не дошедшая.

«Книга Экклесиаста», 19-я книга канонической еврейской Библии, входящая в цикл Писаний; третий из Пяти свитков. Эта небольшая книга называется в еврейской Библии «Слово Когелета, сына Давидова, царя в Иерусалиме». Когелет переведено на греческий как Экклесиаст от слова екклесиа – Церковь. В русской Библии в названии есть поясняющее слово – проповедник.

В Экклесиасте 1.1, служащем своеобразным заглавием книги, она характеризуется как слова Экклесиаста, «сына Давидова, царя в Иерусалиме»; в Экклесиасте 1.12 сам Экклесиаст утверждает, что он «был царем над Израилем в Иерусалиме». На этом основании традиционные комментарии отождествляют Экклесиаста с Соломоном, который, согласно Библии, славился своей мудростью и литературным дарованием. Лингвистические особенности книги указывают на то, что она не могла быть написана ранее 300 г. до н. э.

Автор Экклесиаста, обнаруживающий знакомство с греческой философией, а также с классическими произведениями месопотамской и египетской литературы, принадлежал, по всей видимости, к высшим слоям общества. Автор говорит о своем царствовании в прошедшем времени. В то же время не вполне ясно, почему царь, от лица которого написана книга, именуется кохелет, тем более что морфологически это причастие, встречающееся только в Экклесиасте.

Почти все исследователи сходятся в том, что Экклесиаст 1.1 и 12.9—14 принадлежат не автору Экклесиаста, чье сочинение начинается и заканчивается программной формулой «суета сует, сказал Экклесиаст, все суета» в Экклесиасте 1.2 и 12.8, а позднейшему редактору.

Следует предположить, что эти дополнения были сделаны в процессе канонизации Экклесиаста, как явствует из трактата Мишны Ядаим, где говорится, что святость книги была предметом разногласий, канонический характер Экклесиаста не был очевиден.

Стиль и структура. Экклесиаст – произведение мудрости литературы. Основная структурная единица книги – мудрое суждение, иногда как элемент более или менее пространного размышления. Многие суждения предваряются сформулированными в первом лице ссылками на личный опыт Экклесиаста и его умозаключения: «видел я», «познал я», «сказал я в сердце своем». Среди встречающихся в Экклесиасте литературных форм – автобиографическое повествование, притча, аллегория, афоризм, пословица, поучение. Не исключено, что некоторые фрагменты книги представляют собой своеобразные философско-поэтические произведения, не имеющие аналогов в литературе Востока. Многие высказывания Экклесиаста трудны для понимания или двусмысленны. Надо учесть многозначность слов.. Слово «отрок» (в смысле «раб») в большинстве переворов нового времени поняли это слово буквально, и в некоторых языках это изречение вошло в пословицу в этом неправильном толковании «Горе стране, где царь – ребенок». Вместо – «Горе стране, где царь – раб» (Экклесиаст 10.16. «Горе тебе, страна, чей царь – раб и чьи князья пируют спозаранку…»).

Наиболее характерная черта Экклесиаста – глубокий пессимизм. Книга постоянно обращает внимание читателя на то, что все явления материального мира, включая человеческую жизнь, преходящи. Поэтому любое наслаждение иллюзорно и эфемерно, а все попытки завоевать власть, достичь богатства или знаний заранее обречены на неудачу. Стремление обрести опору в изменчивом мире лишает человека возможности насладиться даже теми немногими радостями, которые выпадают на его долю: так, стяжатель, который «все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде», умирает, не успев насладиться накопленным богатством. Более того, любой жизненный успех внутренне противоречив: «кто умножает познания, умножает скорбь»; «пресыщение богатого не дает ему уснуть». Даже праведность не абсолютна, ибо «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы».

Для Экклесиаста характерно также глубоко скептическое отношение к мудрости: она в любом случае предпочтительнее глупости, особенно когда речь идет о государственных делах, но ей не под силу избавить человека от страха смерти и неуверенности в завтрашнем дне. Хотя «для всякой вещи есть свое время и устав», а «сердце мудрого знает и время, и устав», человек «не знает, что будет и как это будет», не имеет «власти над днем смерти», а потому не может выбрать правильный путь. Поскольку «нет ничего нового под солнцем», любая реформаторская деятельность лишена смысла. По мнению Экклесиаста, стремление к мудрости – такая же пагубная страсть, как стяжательство или властолюбие.

Исходные постулаты Экклесиаста идут вразрез с библейской традицией, которая рассматривает историю человечества как линейный, а не циклический процесс, ведущий к торжеству провозглашаемых ею идеалов. В основном тексте книги ничего не говорится о соблюдении заповедей, однако учение Экклесиаста о принципиальной недостижимости подлинного удовлетворения делает грех бессмысленным; считая, что человек должен радоваться своей доле, какой бы скромной она ни была, Экклесиаст призывает читателя вести умеренный и, по существу, праведный образ жизни.

К моменту составления канона Ветхого завета никто не сомневался в том, что автором этой книги, называемым в ней «Проповедующим в собрании, сыном Давидовым, царем в Иерусалиме», был царь Соломон, которому легенда приписывала исключительную мудрость. Он называет свою должность «кохёлет», что означает «собирающий собрание или совет» или «председательствующий в собрании». Это звание не известно нам из других памятников. Греческое слово «экклесиастэс» является точным переводом этого термина.

«Книга Притчей Соломоновых», одна из трех книг Библии, представляющих мудрости литературу; входит в раздел Писания (Ктувим), помещающаяся в русской Библии вслед за Псалтирью и состоящая из 31 главы. В отличие от двух других книг – Иов и Экклесиаст с их критическим поиском мудрости, книга Притчей Соломоновых – дидактическое сочинение, служившее практическим, моральным и религиозным руководством для юношества. «Книга Притчей Соломоновых» включает разнородный материал, сложившийся в ходе развития древней традиции. Такие сборники использовались в школах профессиональных учителей мудрости. Задачи и методы учителя: развитие ума и воспитание в духе этических принципов при помощи притчи или пословиц, предостережений, афоризмов мудрецов, загадок или вопросов. Основная установка для учителя: «Начало мудрости – страх Господень; только глупцы презирают мудрость и наставление»; «Начало мудрости – страх Господень, и познание Святого – разум».

«Книга Притчей Соломоновых» пользовалась величайшим уважением не только у евреев, но и у христиан. Древние отцы церкви, по свидетельству Евсевия, назвали ее за ее высоко наставительный характер πανάρετος – сокровище всех добродетелей и βασιλικόν δωρον – царственный дар.

В греческой Библии «Притчи Соломона» называются паремиями. «Книга Притч Соломоновых» пользовалась величайшим уважением у евреев и христиан. Из «Книги Притч Соломоновых» заимствуются чтения в церковных службах; вследствие преимущественного употребления ее в церковном богослужении название паремии сделалось общим для всех церковных чтений, взятых из священных книг.

В начальных словах книги прямо говорится, что эта «Притчи Соломона Соломона, сына Давидова, царя Израильского»; но затем в других местах авторство приписывается другим авторам. В масоретском тексте Библии полное название книги – «Мишлей Шломо бен Давид мелех Исраэль» («Притчи Соломона, сына Давида, царя Израиля»). Соломон выступает здесь в своем традиционном обличье величайшего мудреца и покровителя мудрости, так что название книга Притчей Соломоновых не обязательно подразумевает его авторство. Другие авторы ряда притч книги упоминаются в 22:17; 24:23 («Мудрецы»); 30:1 (Агур, сын Яке); 31:1 (Лемуэль). Соответствующие отделы книги, приписываемые различным авторам, носят на себе признаки разнообразия в стиле и содержании.

Датировка «Книги Притчей Соломоновых»затруднена ее компилятивной структурой, допускающей включение нового материала, и ее особым стилем. Стих 25:1 утверждает, что притчи, связанные с именем Соломона, были собраны в царствование Езекии.

«Книга Премудростей Соломона» принадлежит к числу книг второканонических. Несмотря на некоторые возражения, высказывавшиеся, в частности, св. Иеронимом, она была признана.

Речь в книге ведется от имени царя Соломона, хотя на это в тексте есть только косвенные указания, и по-гречески она озаглавлена «Премудрость Соломона». Автор говорит в ней как царь и обращается к своим собратьям-царям. Книга целиком написана по-гречески. Композиционное единство книги соответствует единству ее блестящего языка. Автор цитирует Писание по переводу LXX. Это самая поздняя из книг Ветхого Завета. Эллинистическому образованию автор обязан и умением пользоваться абстрактной лексикой, дискурсивным методом и знакомством со многими философскими категориями и терминами. Отличаясь большой широтой взглядов, он приписывает Премудрости и последние достижения науки. Именно Премудрость упорядочила все творение и руководит всеми событиями истории. Размышляя о прошлом Израиля, автор ищет объяснения событий и как бы намечает религиозную философию истории, предлагающую новое толкование текстов.

Текст сохранился в четырех больших рукописях, а также во многих второстепенных.

«Книга Песни Песней Соломона», т.е. превосходнейшая песнь, представляет собою цикл лирических диалогизированных стихотворений. В них под аккомпанемент хора воспевается любовь возлюбленного и возлюбленной, радость их единения и выражается скорбь при их разлуке. Возлюбленного называют «царем» или Соломоном, а возлюбленную – «Суламитой», имя которой сближают с именем Соломона, или с Ависагой Сунамитянкой. Поскольку, согласно преданию, Соломон сочинял песни, ему приписали и эту книгу, названную поэтому «Песнь Песней Соломона». С 8 века она входит в состав пяти «мегиллот», т. е. свитков, которые читаются во время больших праздников.

В еврейской среде возникли сомнения относительно каноничности «Песни Песней Соломона», они были разрешены в результате обращения к преданию. На том же основании христианская Церковь приняла ее в число книг св. Писания. В тексте поэмы нет намеков на аллегоризм. Этим она отличается от книг пророков.

К апокрифам относятся произведения религиозной литературы, по содержанию следующие каноническим книгам Ветхого Завета, использующие имя автора, освященного религиозной традицией, но не включенные в канон Священного Писания ни христианской Церковью, ни иудейской синагогой. Известны «Завещание Соломона», «Псалмы Соломона», «Оды Соломона».

«Оды Соломона» представляют богатыми исключительный по своей важности материал по раннехристианскому богословию. До начала 19 века об Одах Соломона было известно лишь по упоминаниям у Никифора, Псевдо-Афанасия и по единственной цитате у Лактанция. В 1812 г. датский епископ Ф. Мюнтер впервые опубликовал сборник из пяти од, обнаруженных им в коптской рукописи и содержащей текст гностического трактата «Пистис София». В 1909 г. Дж. Рендел Харрис, исследовав рукопись 15 века, открыл сирийского текст Од и псалмов Соломона. В 1912 г. Ф. К. Бёркит обнаружил большую часть Од в рукописи 10 века, происходящей из монастыря Сирийцев в Нитрийской пустыне. В 1956 г. М. Бодмером в манускрипте, датируемом 3 веком, был обнаружен греческий вариант 11-й оды. Нет окончательного решения ни относительно оригинального языка Од, ни относительно места, ни относительно времени создания этого памятника.

«Псалмы Соломона» написанны, вероятнее всего, после 48 года до н. э. Содержание «Псалмов» во многом обусловлено временем их создания. Таким образом, перед автором «Псалмов» стояло две задачи. С одной стороны, нужно было обличить виновных, а с другой – внушить упавшим духом веру и надежду на восстановление царства. Виновников иноземного владычества автор апокрифа видел в собственных правителях. Наряду с беззакониями правителей, автор указывает и другую причину постигших отечество несчастий. Грехи Израиля превзошли грехи всех других народов.

Число Псалмов – 18, – стихов 1000 (в некоторых рукописях число стихов обозначено 2100). «Псалмы Соломона» написаны на греческом языке.

В христианской среде «Псалмы Соломона» пользовались уважением и порой ставились в один ряд с каноническими текстами. В рукописи 10 века, хранящейся в Венской библиотеке, «Псалмы Соломона» поставлены между книгами «Премудрости Соломона» и «Иисуса, сына Сирахова».

Со временем они были отнесены к неканоническим книгам, и чтение в церкви было запрещено. Сохранился только греческий текст «Псалмов Соломона». Впервые он был издан в 17 веке, по рукописи, которая впоследствии была утеряна.

«Соломоновы писания», канонические и неканонические книги, а также апокрифы, носящие имя царя Соломона.

Поскольку царь Соломон был одним из первых собирателей афоризмов народной мудрости и сам прославился глубокой мудростью, его имя стало нарицательным. Мудрецы считали его своим идеалом и покровителем. Обширный комплекс включал рассказы о Соломоне и «дивием звере» Китоврасе, человеке с двумя головами, жившем «под землею», о Соломоне и «ужичкой царици» (Малкотошке), о судах Соломона; к этому же комплексу примыкала и Повесть о царе Адариане, пожелавшем зваться богом, рассказанная от имени царя Соломона.