Беседы о цели и смысле жизни. Книга 2

Поэтому, когда приходит состояние медитации, к осознанию может прийти звук мотоцикла, плачущего человека, лающей собаки или любого другого явления мира – все это может проявиться в осознанности, но сама осознанность остается не затронутой этим. В некотором смысле, в медитации истинно медитирующий включает в себя все, ничто не исключено. В концентрации заложена позиция исключающего. Это значит, что исключается все, кроме предмета концентрации ума. Путем практики, через продолжительное время (длительность зависит от определенного человека), осознанность становится настолько развитой и невозмутимой, концентрируемой и дисциплинированной, что осознается все вокруг и, несмотря на это, покой человека ничем происходящим не нарушается. Пусть течет река, мы присутствуем, но наш покой не нарушается течением реки жизни. Таким образом, для истинно медитирующего, жизнь становится включающей в себя все. Это значит, что он встречает все, что приходит, не реагируя на это. Когда человек достигает того состояния, что готов встретить что угодно, без реакции ярости и волнения, он становится спокойным. Никто во всем мире не может создать идеальных условий для собственного покоя. Можно, например, как угодно обустроить это место, но человека, заводящего свой мотоцикл, вы контролировать не сможете. Поэтому, не надо исправлять мир, исправляйте самих себя изнутри. И это верное установление своей внутренней сути достигает той степени, когда может произойти что угодно – «Я это Я».

Существует два «Я». Одно – это малое «я» – эго, которое легко потревожить всем, что происходит против наших планов или желаний. Его может потревожить все, что угодно, даже крадущийся кот может его потревожить! Постепенно, это низшее «я» – эго начинает исчезать, и из пепла малого «я» возникает истинное «Я» существования, «Я» осознания, «Я» Атмана, Духа. Другими словами, вы умираете и возрождаетесь из пепла. Я имею ввиду, что вы умираете в своих мирских желаниях и целях, симпатиях и антипатиях. Все это должно исчезнуть изнутри. Должна наступить смерть и из образовавшегося пепла возникает истинное «Я», которым вы являетесь на самом деле. Когда медитация достигает такой высоты, что медитирующий не обнаруживает разделения себя с бесконечностью – тогда это самадхи или транс.

При этом необходимо понимать, что одновременно существуют два аспекта: один – это внутренний аспект чувств, побуждений и существования. Другой – это действующий мирской аспект. Человек будет вести себя в миру так, как и должен, с разными людьми по-разному. Он будет обращаться с коровой как с коровой, с кошкой как с кошкой, но внутренне он понял, что есть тот элемент, который пронизывает каждого, и в нем развивается любовь – одна и та же любовь ко всем.

На самой высшей стадии развития он может отругать человека на работе или где-то еще, если тот поступает неверно и при этом в нем не возникает ни тени недовольства или неприязни к этому человеку. Это похоже на игру актеров на сцене. Он играет роль какого-то Шекспировского образа, он говорит то, что положено говорить его герою, но знает, что сам он этим героем не является. Таким же образом, развитый человек способен оставаться тем, кем он в реальности является и, одновременно, участвовать в действиях мира. На достижение этого требуется время, и волноваться по этому поводу не следует, спустя какое-то время это происходит.

Вопрос: Я хотел бы узнать кое-что насчет пищи.

Ответ: Как мы знаем, пища важна для всех. Прежде, чем мы обратимся к деталям, позвольте рассказать вам об общих понятиях относительно еды. Во-первых, разные люди нуждаются в разной пище. Например, человеку физического труда нужна пища, отличающаяся от той, в которой нуждается человек преимущественно умственного труда. Пища инженера, профессора или врача должна отличаться от пищи фермера. Пища ребенка отличается от пищи взрослого человека. Пища во время беременности отличается от пищи в обычное время. Пища связана также с особенностями климата, в жарких и холодных странах пища разная. Я имею ввиду, что здесь мы будем рассматривать образ питания людей, являющихся духовно ищущими. Это первое.

В духовном развитии людей существует три качества. Можно также сказать, что вся природа, включая тело и ум человека, создана тремя качествами. Они называются «гуны». На санскрите эти качества называются «тамасичность, раджасичность и саттвичность».

Под «тамасичным» мы подразумеваем элемент инертности, бездеятельности, стабильности. Второе качество – «раджасичность» – является элементом деятельности, желания, стремлений. Третье – «саттвичность» – это элемент чистоты, света, любви, свежести, счастья и бодрости. Таковы три качества, существующие везде, в каждом объекте без исключения. Элемент стабильности/инертности, элемент активности и элемент счастья/света присутствуют везде. Все три качества есть в любом объекте, в каждом человеке, но как в предмете, так и в человеке, одного из них больше, а другого меньше. Если больше тамасичности, тогда мы говорим, что человек преимущественно тамасичен. Вы обнаружите, что такой человек большую часть времени спит, пьет, совершает бесполезные поступки без всякого плана. Таковы свойства человека, бессмысленно наносящие ему вред. Если попросить его поработать, он скажет: «Забудьте про работу, лучше выпивать и спать».

Во втором случае, когда преобладает раджас, а другие качества второстепенны, человеком руководит принцип деятельности и желания. Такие люди всегда строят планы – «Я сделаю это или то, я стану знаменитым, богатым или великим» – эти люди всегда деятельны. Попросите его присесть, и он скажет, что это пустая трата жизни. Если вы попросите его поспать, то он решит, что это время будет потрачено зря.

Когда эти два качества в меньшинстве, тогда больше саттвичности – легкости, бодрости, веселья, здоровья и любви. Жизнь такого человека более сбалансирована во всех аспектах. Он спит, когда следует спать и работает, когда следует работать. И в отношении к другим людям он достаточно бодр, счастлив и любящ. Он никогда никого бесполезно не ранит и, если он может кому-то помочь, то постарается помочь даже ценою собственного интереса. В эволюционном процессе раджасичность более предпочтительна, чем тамасичность – тот, кто трудится, лучше того, кто спит, напившись. Неважно, что деятельность продиктована желанием и амбицией. Работающий человек, эгоистичный и движимый своими амбициями, лучше того, кто выпивает и спит, кто ленив и апатичен, вял и сонлив.

Во второй категории – раджасичности – ментальный конфликт достигает своего апогея. До тех пор, пока человек в категории тамасичности, духовная жизнь не начинается. Когда же человек перешел в категорию раджаса – деятельности, амбиций и желаний, конфликт в нем достигает своей высшей точки. Он знает, что такое хорошо, но на практике этого не делает. Он знает, что такое плохо, но остановиться не может. Таково состояние во второй, раджасической категории.

В конечном итоге, такой человек устает от собственного конфликта, желая обрести покой и гармонию, т.е. он хочет перейти из категории раджаса в категорию саттвы. И сейчас я поясню, зачем все это вам рассказал.

Пища тоже разделяется на эти категории. Мясо и алкоголь тамасичны и создадут склонность к тамасичности. Однако ясного деления нет – они создают как тамасичность, так и раджасичность. Поэтому те, кто хотят стать тамасичными, могут употреблять тамасичную еду. Кто хочет быть раджасичным, может употреблять еду этой категории. Духовно ищущие должны употреблять пищу категории саттвичности. В этом польза молока, масла, пшеницы и фруктов. Это то, что касается еды. Есть и другой аспект. В природе прием пищи обусловлен тремя физическими характеристиками всех существ: наличием когтей и ногтей, строением зубов и челюстей, а также строением кишечника.

В животном мире пища каждого животного предопределена. Поскольку животные не могут сменить свою пищу, они не способны развиваться в эволюционном процессе. Выбор есть только у людей. И так как людям дана свобода, они могут развиться до высочайшего уровня или же пасть на низший уровень. Даже только согласно строению когтей, зубов и кишечника, ни один человек не способен убить животное, чтобы поесть мяса без помощи меча или ножа. Зубы и строение челюстей не приспособлены к поеданию мяса, они приспособлены к употреблению фруктов, молока, пшеницы и еды, подобной этой. Кишечник человека не может переваривать мясную пищу в той форме, в которой она есть в природе; пища должна быть приготовлена, подвержена воздействию тепла, с добавлением специй. Вы вольны сделать ее съедобной, чтобы переварить и насладиться ею, но тогда вы начнете становиться тамасичным. Итак, если кто-то хочет стать демоном, у меня возражений нет. Человек может стать демоном или богом, вы совершенно свободны в выборе! Таким образом, вы обнаружите, что пища напрямую связана с телом и умом. То, что вы едите, влияет на тело и процесс мышления.

В течение последних 50 лет или около того возникло предположение, которое в настоящее время стало установленным фактом. Величайшие медики мирового уровня говорят нам, что, если человек хочет быть здоров, он не должен употреблять мяса. Они сообщают, что многие заболевания обнаружены только у мясоедов. Таким образом, научно доказано, что мясо вредит людям и употребление яиц, как говорят ученые, может вызвать рак. Это новейший вывод, и мы рады, что ученые пришли к такому заключению. Это еще один довод, не оставляющий возражений. Есть еще аспект – с точки зрения потребности человечества сегодня – те, кто едят мясо, создают проблемы всему миру. Для производства одного килограмма мяса необходима большая площадь для пастбища, которая могла бы принести больший урожай обычных посевов и накормить большее число людей. Таковы новейшие исследования и об этом написано много книг.

Я хочу сказать, что те, кто хочет развиваться духовно, должны употреблять пищу отличную, от пищи других людей. И еще: есть неверное мнение, что мясо и подобные ему продукты дают больше энергии. Это совершенно неверно. Во всем животном мире слон самый сильный, хотя он и вегетарианец. Крупный рогатый скот и лошади тоже вегетарианцы. Многие великие люди, включая командующих армией, были вегетарианцами. Конечно, есть многие другие, не являющиеся вегетарианцами. Например, во время Второй мировой войны, Черчилль и Монтгомери однажды беседовали. Монтгомери сказал: «Сэр, я вегетарианец и трезвенник, я не женился после смерти жены, но, возможно вы согласитесь, что я успешный командующий». Черчилль ответил: «Это верно, Монти, но знаете ли вы, что я пью, ем мясо и люблю женщин и я тоже небезуспешен!»

Я имею в виду то, что великие в различных областях люди могут иметь разные пищевые привычки. Мы же рассматриваем область чистой духовности, внутреннего развития.

И последнее. Духовный человек более законопослушен, более заботлив, более сострадателен ко всему. Это является противоречие в духовной жизни, если человек желает стать сострадательным и любящим, а для его еды перерезают горло козам. Это несовместимо, но есть люди, которые все же зададут вопросы. Они скажут, что доказано, что и у растений есть жизнь.

Джайны очень строго соблюдают принцип ненасилия – они прикрывают рты повязками, чтобы мелкие насекомые случайно не попали в рот и не погибли. На этот вопрос я отвечу так: мы следуем разумным путем, который является срединным. Мы избегаем крайностей. Мы с основанием полагаем, что есть так много фруктов, зерна и пшеницы, так много видов бобовых, молоко и т. п. – так есть ли необходимость кушать мясо? Пожалуй, лучше закрыть эту тему, сказав, что вы обладаете свободой становиться тем, кем хотите. Но я бы хотел, чтобы вы не становились тамасичными и не оставались раджасичными, чтобы вы стали богами, а не демонами!

25 августа 1993 г.

Самоотверженное служение, как путь к счастью.

Различие между учеником и последователем.

Желание самореализации желанием не является.

Я пояснил различие между концентрацией и медитацией. В концентрации ум сфокусирован на чем-то одном, будь то мысленный образ или мантра. Такая фокусировка ума создает своего рода напряжение, поскольку другие звуки или мысли уводят ум от того предмета, объекта или мантры, на которой он сфокусирован. Ищущий получает совет снова и снова возвращать свой ум к тому же объекту или мантре. И так продолжается до тех пор, пока концентрация начинает становиться медитацией. Когда концентрация вырастает в медитацию, осознанность достигает такого уровня, что любой звук, любое внедрение, то, что обычно отвлекает внимание, не нарушает покоя медитирующего. Не то чтобы он не слышит этот звук. Он слышит, но это его не беспокоит. Иногда, во время очень глубокой медитации, он может и не слышать звука в том смысле, что ухо звук слышит, но в силу очень большой глубины медитации, его внимание на звуке не сфокусируется.

Все это вопрос тренировки ума. Представьте себе, что вы сидите на обочине дороги. Много людей может идти мимо вас, но, если ваш ум где-то еще, вы можете видеть прохожего, но не обращать на него внимания. Вы можете видеть его своими физическими глазами, но ваши ментальные глаза не там, а где-то в другом месте, например, с вашим любимым или с вашим ребенком. То, что видит человек, никак с ним не связано и не создает ему беспокойства.

Таким же образом, когда мы медитируем, определенные звуки и мысли могут присутствовать, но это не должно нарушать наш покой. Для этого, с самого начала необходимо относиться к раздражителям безразлично. Мы начинаем медитировать и слышим звук. Он приходит, так позвольте ему прийти. Он уходит, так позвольте ему уйти. Станьте безразличным наблюдателем или свидетелем. Это называется «быть свидетелем». Если ум комментирует – предположим, приходит звук и ум говорит: «как раз сейчас этот парень заводит мотоцикл» – позвольте и этому комментарию ума стать предметом наблюдения. Наблюдатель в своей самой чистой форме не связан с наблюдаемым феноменом. Например, в комнате горит свет. Наша осознанность, Атман или дух тоже подобна свету, небу или пустоте. В этом свете, эфире или пустоте появляется и исчезает птица, кошка, попугай или орел. Все эти различные объекты проявляются в пространстве или с помощью света. Свет или пространство остается всегда неизменным. До тех пор, пока птица в нем находится, свет обнаруживает птицу. Когда птица улетает, свет больше не несет впечатления о птице.

Я хочу показать, как с помощью медитации наступает стадия, когда приходят различные события жизни, а мы остаемся непотревоженными, и эти события не оставляют в нас впечатлений. Такая стадия определенно наступает спустя долгое время и после длительной практики. Но она несомненно наступает. Когда она приходит, мы остаемся в миру, но мир не оставляет в нас впечатлений и своего отпечатка. И тогда находиться в миру – это не более чем играть свою роль на сцене.

В духовности, которой мы следуем, нет речи о печали или боли в жизни. Жизнь не должна быть пассивной, она должна быть живым танцем. Это та духовность, которую описали люди высочайшего уровня развития, та, о которой Поль Брантон так мудро писал в своих книгах, особенно в «Дневниках». Вы можете проследить, что его жизнь была непрерывным танцем, примером того же является и жизнь других великих святых.

Итак, я пояснил разницу между концентрацией и медитацией, и нашей целью послужило то, что величайшая осознанность, которая духовна, в итоге развивается до того уровня, когда мы приходим к заключению, что мы сами являемся чистой осознанностью и мы ничем не пленяемся.

Все духовное путешествие, в целом, является вопросом внутреннего очищения. Нет речи об изменении внешних обстоятельств вашей жизни. Это вопрос внутреннего качества вашего существования. Для внутренней перемены существует несколько методов, техник или путей, но один из действенных и прямых путей – это самоотверженное служение. Те люди, которые стремятся устраниться от деятельности мира, только медитируют и совершают духовные практики, не развиваются так быстро, как те, кто старается послужить другим без желания получить результат. Развиваться в духовности есть ничто иное, как расшириться. Когда мы озабочены лишь своими собственными нуждами, мы малы. Когда мы начинаем думать о нуждах других, мы расширяемся.

В конце концов, что такое зависимость? Зависимость это ни что иное, как внутренние впечатления, накопленные деятельностью, наполненной массой желаний – т.е. деятельностью, определяемой желаниями. Когда работа совершается с отношением исполнения желания, тогда в нас остается впечатление или память об этом. Во время многих жизней мы совершаем много действий и несем с собой отпечаток впечатлений от всего этого множества действий. Деятельность, мотивированная желанием, создает зависимость. Деятельность без желания уничтожает эту зависимость.

Те люди, которые стараются служить другим, начинают становиться все более свободными. Вначале не все способны отказаться от желаний, но необходимо направить усилия к тому, чтобы объектом желания стало служение другим. Например в семье, если человека заботит лишь его собственный комфорт, одежда, еда, все, касающееся только его самого – значит он желает, чтобы другие служили орудием и средством его собственного счастья. Такой человек, сосредоточенный на самом себе, никогда не будет счастлив. Когда, помимо исполнения собственных желаний, человек учитывает также желания других, тогда произойдет его расширение. А когда, вместо собственного комфорта, человека больше заботит создание комфорта другим, произойдет еще большее расширение. Человек, думающий только о собственном комфорте, каждый раз принимает во внимание только себя. Сосредоточение внимания только на себе означает, что в центре находится эго и оно ранится, если что-то ему не по вкусу. Эту боль, причиняемую эго, мы называем несчастьем. Когда человек заботится о других, его внимание отвлечено от эго. Если это так и он видит, что другие счастливы, и к нему приходит счастье.

Есть два пути к просветлению: обнаружить свое истинное «Я» или полностью предать себя забвению. На одном из путей человек обнаруживает свое собственное «Я» и на этом пути до самого конца есть эго. А если человек забывает самого себя, служа другим, то эго начинает исчезать с самого начала. Наше эго – это настоящая проблема. Все техники и методы направлены на то, чтобы каким-то образом ослабить и разрушить эго, заставить его испариться. Одним из самых эффективных методов устранения эго является принятие духовного мастера или Гуру.

Человеческий ум столь расчетлив, что за мастера принимается бесформенная сила или бессмысленное божество, а не человек. Ум говорит: «Допустим, этот человек знает чуть больше меня, но, в конце концов, я тоже очень значим и как так происходит, что в его присутствии я становлюсь полным нулем? Может он и неплохой человек, советчик, проводник, но как допустить то, что я превращаюсь в ничто перед ним? Он знает больше меня, но я тоже однажды узнаю больше».

На духовном пути именно этот рассуждающий ум забывает один основной принцип: на духовном пути познание не ментально. Это не накопление информации, это внутренний опыт, и он не происходит до той поры, пока эго не исчезнет. Когда исчезает эго, тогда приходит истинное знание. Когда наступает опыт самореализации, только тогда человек достигает того, что должно быть достигнуто. Ищущий сравнивает себя с учителем, т.к. ничего не знает об опыте. Каким бы продвинутым ни был ищущий, сравнивать себя с реализованным человеком неверно. Невозможно проводить какие-либо сравнения. Трудно привести пример, но примерно это так: ослика можно сравнить с осликом, но можно ли его сравнить с лошадью или человеком? Осел – это осел, а человек – это человек. Тот, кто пытается сравнить осла с человеком, хуже осла!

Ищущий всегда ищущий, а реализованный всегда реализованный. Для ослика единственно верный путь – подчиниться человеку, чтобы тот его направил. Для тех, кто хочет вступить на путь, единственный метод – это отправиться к мастеру и получать его водительство. Это необходимо понять. Часто говорят, что истинно ищущий совершенно теряет свою индивидуальность и становится рабом своего мастера, но люди не понимают, что это значит. В истинной духовности просветленный ничего не хочет от мира. Он только дает и ничего не берет взамен, но то, чем он владеет, может быть передано только готовому к этому человеку. Любой любящий родитель хочет все отдать своим детям, но все это может быть передано только тогда, когда дети способны оценить то, что им дают и верно этим воспользоваться. Если дети не могут понять ценность или верно воспользоваться даром, родителям нет никакого смысла предлагать это им. Детей, которые полностью подчиняются отцу или матери, любят больше и все им дают. Такие дети автоматически наследуют все, что принадлежит их родителям. Так и на духовном пути – тот последователь, который сдается, обретает высочайшую свободу.

Есть различие между студентом и последователем. Студент познает умом, последователь следует дисциплине. Студент живет в мире слов, в стороне от опыта. Последователь, следуя дисциплине, данной ему мастером, получает опыт. Истинный духовный учитель не хочет сделать кого-либо своим последователем навсегда. Он хочет, чтобы все однажды стали мастерами.

Господь тоже хочет, чтобы каждый из нас стал божественным. Но для этого нам необходимо подчиниться. Мы хотим поставить Бога во главе! Вернее, чтобы достичь божественности, мы должны быть готовы отдать всего себя для того, чтобы нас привели к водительству Богом. Большинство людей, которых я вижу, пытаются найти рецепт обнаружения Бога. Люди создают Бога в своих умах. Бог у них искусственный. У таких людей прогресса не будет. Они хотят, чтобы Бог следовал их плану, вместо того, чтобы принять план Бога. Я говорю это с той целью, чтобы указать, что каждый из нас должен смотреть в сторону собственной сути, пытаться увидеть зло своего эго и находить пути его устранения. Так вы станете ближе к своей цели. Добровольная сдача эго приносит величайшую свободу духа.

Вопрос: Люди отделяют себя от Бога. Я бы хотел отдаться Богу, но, может быть, это желание исходит от эго? Верно ли, что желание совершить это путешествие должно исходить от меня? Я прошу Бога помочь в этом.

Ответ: Все желания являются желаниями, кроме одного. Желание самореализации или обретения опыта Бога желанием не является. Оно только кажется желанием, но таковым не является. Почему? Потому что, когда это желание исполняется, все другие желания умирают. Все остальные желания как-то связаны с миром, а это желание переносит человека за пределы мира, к Богу. Поэтому, когда у вас возникает желание быть ближе к Богу и обрести самореализацию, пусть оно будет у вас сколь угодно долго. Когда это желание исполнится, других желаний, включая и это, не останется. Этому желанию также придет конец. Например, вы гуляете в саду, и вам в ногу попадает колючка. Вы достаете ее с помощью другой колючки и выбрасываете обе. Если такое желание есть, пусть оно увеличится. Пусть оно у вас будет. Задавшая вопрос имела в виду еще кое-что. Она не смогла это верно выразить, поэтому это сделаю я. Я говорил об устранении или разрушении эго, но должен сказать следующее. Эго – это то единственное, что полностью не разрушается собственными усилиями. Сама мысль, что ваше эго разрушилось, является другой формой эго. Ваша мысль об отсутствии эгоизма сама по себе является признаком эго.

Итак, продолжайте наблюдать свое эго. Путем наблюдения, в божественном устройстве мира наступит время, когда ваше эго начнет исчезать. Кто-то однажды спросил святого: «Чем питается Бог?» Святой ответил: «Бог ест только одно – эго людей». Святой имел ввиду то, что полное устранение эго происходит Божьей милостью. Чтобы достичь этого, необходимо молиться и тут я хочу сказать следующее: молитва во много раз глубже медитации. Если вы стараетесь медитировать, однажды, милостью Бога, медитация случается. Истинная молитва возникает только милостью Божьей. Все наши усилия по устранению собственных трудностей и очищению, развитию в духовности и получению опыта Бога, полезны, но молитва куда более действенна и в жизни каждого ищущего приходит время, когда ищущий говорит: «Я так старался, но потерпел неудачу». Когда такое время приходит, определенно приходит помощь Бога.

26 августа 1993 г.

Мир прекрасен во всем. Все, что не так, находится внутри вас.

О позе для медитации.

Я много говорил о медитации, но хочу сказать еще одно. В духовности теория не должна играть большую роль, роль практики куда больше. Однако, в начале, теория тоже важна, поскольку, когда в уме есть ясность и убежденность, человек больше посвящает себя тому, что он делает. Нам необходимо знать, что и зачем мы делаем.

В обычной жизни энергия течет от нас в сторону окружающего мира. С объектами мира мы контактируем посредством органов чувств. Например, есть дерево, и я вижу его своими глазами. Есть машина, велосипед, человек и все это я вижу своими глазами. Когда я вижу что-то глазами, мой ум устанавливает с этим связь посредством глаз. Именно так, посредством органов чувств, ум постоянно связан с окружающим миром.