Полная версия
Тридцать лет среди мертвых
Итак, перед нами три разных суждения, которые нам предстоит оценить. Все три одновременно по-своему верны и неверны, как это вообще бывает со всеми человеческими суждениями, поскольку каждое высказывается с некоей устоявшейся точки зрения и потому всегда страдает однобокостью.
Но тот, кому удалось поглубже заглянуть в человеческую суть (как триединство, состоящее из тела, души и духа), тот без труда увидит, где и насколько эти три разных суждения – спиритистов, церквей и науки – имеют право на существование, где и насколько они заблуждаются.
Спиритист считает все эти явления фактами исходя из собственных ярких переживаний, воспринимая их просто и без затей – так, как они ему представляются. Только на этом основании упрекать его в безграничном легковерии совершенно неправомерно. Кто судит так, выдает собственное невежество. Либо у него полностью отсутствует собственный опыт в подобных вещах, либо шоры материалистических принципов не дают ему признать очевидные факты, коль скоро они не соответствуют его мировоззрению. Каждый непредвзятый человек не только сможет убедиться в том,
что стол стучит,
что скользящее стекло логично и осмысленно подбирает буквы, что предметы, будто в насмешку над всеми законами земного тяготения, парят в пространстве,
что медиум пишет и говорит на иностранных языках, которых никогда в жизни не слышал,
что предметы бесследно исчезают и вновь появляются, казалось бы, из ничего,
что предметы и даже живые существа могут быть перемещены из одних закрытых помещений в другие, тоже закрытые, без использования какого-либо естественного доступа в эти помещения,
что человеческие фигуры образуются, казалось бы, из ничего, ведут себя, как живые люди, и разумно разговаривают с живыми людьми, причем живые люди могут потрогать их, исследовать, увидев и признав в них подобные себе человеческие существа,
не только в фактическом существовании всех этих явлений сможет убедиться каждый непредвзятый человек, обладая только здоровыми органами чувств, а также здравым смыслом и критическим складом ума. На основании этих воспринятых им фактов он не сможет не признать, что думающая воля, сознающая свою цель и себя, исходящая не от медиума или одного из участников сеанса, а от разумного существа-духа, в решающей степени должна быть причастна к созданию таких явлений.
То есть за то, что спиритисты признают фактическое существование таких явлений, их действительно никак нельзя упрекнуть в легковерности. А вот та легковерность, с которой содержание медиумических сообщений воспринимается как достоверная истина, представляет собой опасность. Испытывая чувство священного трепета перед усопшими, люди легко отставляют в сторону критику, слишком часто принимая за чистую монету все, что на самом деле – лишь фальшивое золото, не стоящее ни гроша. Необходимо самым решительным образом подчеркнуть, что абсолютно всем медиумическим сообщениям нельзя доверять ни на йоту больше, чем какому бы то ни было высказыванию одного из наших земных соседей – людей. Если мы знаем такого человека, нам не составит труда верно оценить его слова – сказал он их в шутку или всерьез, в ясном сознании или пьяном задоре, представляют ли они собой некое компетентное значимое сообщение или всего лишь ничего не говорящую фразу, хотел он предупредить нас о какой-то опасности или намеревался ввести нас в заблуждение. Точно так же нужно всегда серьезно проверять и оценивать медиумические сообщения – и тем более тщательно, что ведь мы даже не в состоянии установить, является ли пишущий или говорящий на самом деле тем, за кого он себя выдает. Нужно постоянно помнить о том, что все медиумические сообщения приходят из царства, обитатели которого еще очень несовершенные, по большей части жалкие в своем безрассудстве, абсолютно невежественные, зачастую даже злонамеренные существа с дефектами характера.
Сказанное ни в коем случае не оспаривает того, что медиумическим путем к нам могут приходить также по-настоящему ценные сообщения, приносящие нам высокие знания. Но сообщения такого рода столь редкие исключения, что в обычном спиритическом общении с духами вообще не принимаются в расчет. Правда, практически из всех медиумических сообщений можно извлечь множество реальных подробностей о положении дел в потустороннем мире, как ясно вытекает из сообщений, приведенных в этой книге. Однако ничего из действительно высоких, в подлинном смысле этого слова «духовных» познаний тут не найти. Даже в тех редких сообщениях, что исходят от духов, уже поднявшихся до определенной ступени самопознания и так или иначе ориентирующихся в своем потустороннем окружении. Они тоже еще целиком и полностью остаются в плену своих душевных переживаний, почти не имея представления о собственно духовной сфере. Это в первую очередь все еще связанные с Землей или, по крайней мере, близкие к Земле духи, заявляющие о себе через медиумов. Там, где через стучащий стол или автоматически пишущую руку медиума якобы что-то сообщает дух высокого ранга, там мы, как правило, имеем дело с духом-обманщиком, который – либо добросовестно заблуждаясь, либо с сознательным намерением обмануть – хочет придать своему высказыванию особый вес или же просто посмеяться над слушателями.
Воистину достаточно лишь немного логически поразмыслить, чтобы перестать удивляться достойной сожаления бездуховности столь многих умерших. Ведь как мало людей на самом деле всерьез, в самом сердце своем озабочено мыслями о религиозной подоплеке собственного существования и поисками ясности в этом вопросе?! И, напротив, как много людей в своих помыслах и устремлениях привязано только к внешним вещам! Почему же смерть, сбрасывание внешней оболочки, должна в одночасье что-то сильно изменить в душевной структуре, во внутреннем мире человека, живущем в этих людях? Безудержный сластолюбец, легкомысленный обманщик, тщеславный хвастун, корыстолюбивый аферист, не терпящий возражений спорщик – все они Там остаются тем, чем были до того, и не могут, коль скоро они и дальше дают о себе знать, высказаться иначе как в соответствии со своей внутренней пустотой.
Обнаружатся ли во время сеанса более или менее серьезные и поучительные сообщения, зависит, как мы знаем по опыту, от нравственной высоты и качеств, ценности характера как медиума, так и прочих участников сеанса. Чем единодушнее все собравшиеся в благородном духовном настрое сконцентрируются на поставленной задаче, тем чище и ценнее будут результаты. Разность духовных устремлений всегда мешает этому. А так как низшие силы всегда и самые бесцеремонные, а потому одновременно и внешне наиболее успешные, то один-единственный «неправильный» участник может сорвать сеанс с серьезными исследовательскими целями, открыв неполноценным существам-духам, своим единомышленникам по нечистым замыслам, доступ в этот круг людей и предоставив этим духам возможность проявить себя самым неприятным образом. Только люди действительно нравственные и неизменно чистые в своих помыслах могут не бояться тех страшных опасностей, что поджидают здесь всех и каждого.
Для супружеской пары Викландов не могло быть более явного свидетельства их по-христиански самоотверженной готовности помочь, чистоты вытекающих отсюда намерений и целей, нежели тот факт, что миссис Викланд более трех десятилетий кряду была для своего супруга медиумом, ни разу ни в малейшей степени не пострадав вследствие такой посреднической деятельности. Ведь самая большая и даже роковая опасность общения с духами состоит в том, что как медиум, так и, по крайней мере, некоторые участники сеансов рискуют сильно подорвать здоровье. Больше всего всегда рискует медиум, с душевнотелесным организмом которого существа-духи входят в соприкосновение. Но и каждому участнику сеанса, если он обладает задатками медиума и тем самым более доступен душевному воздействию, чем другие, грозит опасность того, что низшие духи прицепятся к нему и станут упорно досаждать самыми разнообразными способами. В результате человек начинает жаловаться на плохое самочувствие, и шкала этих жалоб может растянуться от легкой депрессии, головных болей, преходящей нервозности, навязчивых мыслей, угнетенного состояния, мании преследования до полного помрачения разума или спутанности сознания и навязчивых действий, приводящих человека в сумасшедший дом. Все это – просто состояния одержимости всех возможных степеней. Им подвергаются те участники сеанса, которым недостает нравственной силы, чтобы обуздывать слабости собственного характера, и у которых, стало быть, нет надежной защиты от духов, соответствующих их слабостям. Эти опасности заставляют со всей настойчивостью вновь и вновь предупреждать о том, что людям с неочищенной душой, в которой еще происходит брожение внутренних сил, не следует заходить в эту сферу.
С другой стороны, вся работа «кружка Викланда» и достигнутые им успехи учат, что сведущему исследователю и просветленному медиуму, действующим надлежащим образом и с осторожностью, не нужно опасаться отрицательных последствий. Наоборот, от правильного понимания душевных взаимосвязей и использования этого понимания как во благо страдающих земных людей, так и множества блуждающих и заблуждающихся, привязанных к Земле умерших следует ожидать много благодатной помощи. На самом деле медиумические явления точно такая же «дьявольщина», как, например, силовые разряды пара высокого давления, электрического тока, горючих газов или взрывчатых веществ. Примененные надлежащим образом, с соблюдением всех необходимых мер предосторожности, они могут принести разностороннюю пользу. Если же ими злоупотребляют с легкомысленной дерзостью и детским безрассудством, следует ожидать большого несчастья.
В той же мере сколь важно предупреждать посторонних и непризванных от вступления в зону опасности, столь же необходимо потребовать от науки и церквей помощи в дальнейшем прояснении этих проблем. Добытую ясность нужно надлежащим образом использовать для дела помощи, от которого может быть много благодати не только страдающему земному человечеству, но и сонмам привязанных к Земле умерших. Мы должны видеть в них не чертей, проявляющих себя через медиумов, не духов одержимости, ввергающих людей в болезнь, а братьев и сестер, в той или иной мере нуждающихся в помощи: недоучившись в подготовительной школе своей земной жизни, они теперь не знают, как быть. Действенную помощь им могут оказать люди, живущие в этом мире. То, что это действительно так, и как это осуществить на деле, этому доктор Викланд учит всей своей деятельностью. Эта помощь на самом деле возможна. А потому прямо-таки преступное упущение просто окружить опасную область забором из церковных запретов, вместо того чтобы после удачной попытки осуществить эту помощь на практике, предпринятой серьезным врачом, постараться с той же серьезностью и рвением продолжить и расширить это дело – столь же нужное, сколь и благодатное.
Принципиальное возражение, часто высказываемое церковью против медиумического общения с духами, гласящее «не гоже нам, людям, беспокоить мертвых в их могильном покое», совершенно несостоятельно и идет от неверных представлений или незнания условий жизни усопших. Конечно, можно по праву говорить о блаженных умерших, они почивают в Боге. Но это не то же самое, что «отдыхать после работы», как это понимается в общепринятом значении слова «почивать». Те, что блаженны, обрели душевный покой в близости к Богу или даже в единстве с ним. Но они вовсе не бездеятельны и не отдыхают в могильном покое, который можно потревожить. А все остальные, и им несть числа, еще не нашедшие покоя в Боге – у тех уж и вовсе нет никакого покоя, который нельзя было бы нарушать.
Совершенно заблуждаются те, кто думает, что попытка через медиумов вступить в связь с усопшими означает оказание какого-то давления на духов. Этого не происходит даже в том случае, если этим способом кто-то пытается вызвать определенную личность. У потустороннего человека тоже есть собственная свободная воля, и он может либо последовать призыву, либо оставить его без внимания, если у него есть на то основания. И вообще призыв, обращенный к возвышенным духам, эффективен лишь как преисполненная любви мысль с целью оказания внутренней помощи и поддержки. Низких, нуждающихся в помощи духов звать не надо, они сами слишком рьяно осаждают людей с медиумическими способностями, и с их стороны потребность высказаться явно еще гораздо сильнее, чем со стороны людей. Как бы то ни было: вступление в контакт с обитателями потустороннего мира – очень ответственное дело, которым нельзя легкомысленно заниматься ради забавы или удовлетворения праздного любопытства, если мы не хотим подвергнуть себя большой опасности.
Главное требование для того, чтобы успешно работать в духе Карла Викланда нахождение надлежащего медиума, такого, каким была для него его супруга. Это довольно трудно, потому что при этой посреднической деятельности требуются не только хорошие медиумические способности, но и полная самоотдача. Что влечет за собой недостаточная надежность медиума, об этом говорят судебные процессы, в которых медиумы доказательно обвиняются в явном обмане. Сотрудник уголовного розыска и работающий с ним научный эксперт обычно испытывают чувство глубокого удовлетворения, если им удается уличить медиума в обмане. И едва ли есть другие случаи обмана, которые перед широкой общественностью обсуждаются и раздуваются с таким же рвением, как разоблачение какого-либо медиума. Все это, конечно, обставляется так, будто в очередной раз найдено доказательство того, что весь спиритизм с его так называемым медиумическим общением с духами организован и существует только благодаря хитрости и обману одних, а также безграничной легковерности других.
На самом деле все обстоит совершенно иначе: ни один из уличенных в обмане медиумов не был просто заведомым обманщиком, лишенным медиумических способностей. Всем им просто не хватало нравственной силы противостоять искушению сделать из практического применения своих медиумических способностей ремесло. Однажды выступив перед общественностью, может быть, даже подписав контракт на регулярные выступления, они рано или поздно начинают испытывать смущение и неловкость оттого, что обязаны в заранее оговоренное время сделать нечто, на что они в данный момент неспособны ни душевно, ни физически. Прибегнуть в таком случае к какому-нибудь мелкому вспомогательному трюку вовсе не значит намеренно обмануть. Но вскоре обманывать все же приходится, если такие ситуации повторяются, а заработок для медиума важнее, чем истина и искренность.
Когда сделан первый шаг на пути нечестности, опасность стать настоящим обманщиком начинает лавинообразно нарастать. Потому что многочисленные духи, для которых в земном бытии обман был делом всей жизни, с большой охотой используют возможность через медиума вновь применить на практике свою изощренную наглость. Они внушают ему соответствующие «добрые» намерения и, воздействуя на него, с готовностью помогают их осуществить. Их радость, оттого что им удалось в очередной раз основательно провести весь белый свет, ничуть не меньше, чем удовлетворение, испытываемое судом, в очередной раз разоблачившим лживую подоплеку спиритизма. Осознать, что в подобных случаях подлинными виновниками являются невидимые духи-обманщики, а уличенный и наказанный в судебном порядке медиум лишь игрушка и беспомощная жертва в их руках, на это у судей и их помощников не хватает необходимых знаний предмета.
Все ненадежное, неправдивое, лживое и обманчивое в спиритизме имеет в первую очередь потустороннее происхождение. Медиумические явления – все до одного подлинные проявления обитателей потустороннего мира. Возможности для таких проявлений весьма доступны и встречаются повсеместно, так что вообще не стоило бы для достижения этой цели прибегать к обману. Подлинности таких сообщений, исходящих от духов, ни в коей мере не опровергает тот факт, что эти сообщения зачастую бессодержательны, пусты, нелепы, бестолковы, даже лживы и злонамеренно вводят людей в заблуждение. В них логическим образом отражается вся убогость положения, в котором находятся мятущиеся духи земной сферы и низших регионов промежуточного царства вследствие их безумия, незрелости, невежества, необузданности инстинктов и порочности.
Содержание таких посланий не стоит практически ничего. Пришли они к нам через руку (автоматическое письмо) или уста медиума, – их не принято считать проявлениями духов. Сообщения духов, полагают особо умные люди, должны отличаться выдающимся объемом знаний и мудрости, а такие глупости и нелепицы никак не могут исходить от духов. Они правы и неправы одновременно. В том, что тут царит полная неясность, виновато неточное употребление слова «дух». То, что философ и теолог вкладывает в понятие «дух», тот дух, который «исследует все вещи, даже глубины божества», и от которого по праву можно ожидать недюжинных знаний и мудрости, тот дух уж точно не дает о себе знать при таких явлениях. Ведь в случае «духов», заявляющих о себе через медиумов, мы имеем дело не с «духами в собственном смысле этого слова», а с ушедшими в мир иной душами бывших земных людей. В этой книге речь идет как раз о душах, почти лишенных разума и далеких от Бога, душах, в которых еще не взошло солнце их собственного духа и которые поэтому бродят в столь жуткой тьме.
То есть от медиумических сообщений духов a priori нельзя ожидать высокой мудрости. Однако из них в любом случае и при всех обстоятельствах можно почерпнуть весьма весомую информацию. Дело в том, что действие закона развития, по которому последовательно, шаг за шагом вся органическая жизнь продвигается по пути эволюции, не прекращается и после смерти, так что духовному человеку в потустороннем мире приходится продолжать свое развитие именно с той точки, в которой смерть оборвала это развитие в этом мире. Процесс смерти, сбрасывание бренной оболочки, не отнимает у мудрого его мудрости, но не делает из глупца мудреца, а оставляет его в его привычной глупости.
Это царство низших, незрелых духов по всей своей сути и состоянию является областью бедствий и поприщем для миссионеров, достойным внимания как духовных пастырей, так и врачей-психиатров.
Католическая церковь осознает свой долг по отношению к этой области бедствий и старается «погасить» его заупокойными службами – службами за упокой души. Протестантская церковь тоже знает молитву об усопших, сохранив в поминальном песнопении и в празднике поминального воскресения остатки культовых обрядов, с помощью которых католическая церковь оказывает поддержку душам, ушедшим в мир иной.
Тот факт, что заупокойная служба и прочие церковные, как и личные, виды молитвы (заступничества) за умерших могут в значительной мере помочь усопшим, подтверждается многочисленными свидетельствами. Правда, в этой книге они в расчет не берутся. Однако такие молитвы могут помочь лишь тем умершим, которые хотя бы в какой-то мере осознают, сколь они несовершенны и как сильно нуждаются в помощи. Но ведь есть очень много ушедших в мир иной душ, против тяжелого безумия и глухого невежества которых все виды такой духовной помощи бессильны. Как видно из отчетов доктора Викланда, продвинутые духи-помощники тоже тщетно пытаются привести таких несчастных усопших к осознанию перемены их жизненной ситуации. Чтобы в таких сложных случаях добиться поставленной цели, духипомощники ищут поддержки людей-медиумов, живущих на этом свете. Далее мы узнаем, что некоторым совсем уж заблудившимся безумцам нельзя помочь иначе, как дать им еще раз тесно соприкоснуться с грубоматериальной земной, человеческой телесностью. Этой цели как нельзя лучше служат контакты, в которые умершие вступают с медиумами. Особенно полезными для умерших людей будут разъяснения благосклонного и знающего помощника, каким был доктор Викланд в своих диалогах с изгнанными духами одержимости.
Сильная привязанность души к грубоматериальному земному телу чрезвычайно важна для ее обучения и воспитания. Строгая ограниченность всякой земной материи неизменными законами природы явно предоставляет наилучшие возможности для того, чтобы удерживать в определенных рамках склонные к безудержному разгулу души и даже принуждать их к некоторой понятливости, обуздывать их инстинкты и втолковывать им начатки закономерного порядка. Тело – это внешняя твердая оболочка, в которую душа заключена во время земной жизни. В совершенно одностороннем материалистическом взгляде на жизнь тело вообще играет роль единственно надежной основы существа человека, а душа считается всего лишь функцией тела, которая со смертью тела прекращается. То, что это не так, тому имеется такое изобилие фактических доказательств, что только невежество или закоснелость еще как-то могут поддерживать это изжившее себя материалистическое убеждение.
Лишившись вследствие физической смерти оболочки, на которую опиралась, душа становится беспомощной, если при земной жизни она не научилась следовать велениям своего «внутреннего вожака», обитавшего в самых глубинах ее нутра, чей голос как тревожащая совесть не мог остаться ей неизвестным. Слушалась ли она этого вожака, и если да, то в какой мере поддавалась его воспитанию – на эти вопросы красноречиво отвечает судьба души после смерти тела.
Очень важно познакомиться с этим внутренним вожаком поближе. Мы называем его «духом» человека. Это «дух в собственном смысле этого слова». Именно он имеется в виду в Библии, когда человеческое существо определяется как «дух и душа и тело во всей целости». И что же он из себя представляет, этот дух? Прежде всего – крайнюю противоположность грубоматериальному и бренному телу, противоположность во всех отношениях. Насколько близко и грубо осязаемо тело, настолько совершенно непостижим и недостижим дух. Насколько непрочно и бренно тело, настолько вечен и крепок дух. Дух присущ человеку и все же так далек, что мы, люди, всегда улавливаем только несколько его лучей, когда во время особо значимых событий нас охватывает истинное воодушевление или нами глубоко овладевает религиозное благоговение. Как огненный шар солнца в космосе остается недоступным и как мы просто не смогли бы перенести его непосредственной близости, так для человека физического, телесного недостижимо далеким остается его собственный дух. Его непосредственное воздействие человек был бы не в состоянии перенести без вреда для себя – так же, как и непосредственную близость солнца. Из своего возвышающего влияния наш дух дает нам ощутить лишь столько, сколько мы в соответствии с нашим конкретным уровнем развития можем перенести в состоянии воодушевления, одухотворенности.
Немного, очень немного можно сказать о столь недоступном далеком вожаке внутри нас, но и этого достаточно, чтобы понять его выдающееся значение. Ему присущи все те качества, которые отличают человека от животного. Душа есть и у животного, и у человека. То, что поднимает человека над животным, проистекает из более возвышенного источника – духа. Способность к высшему познанию, разум, способность судить обо всем, огромный мир высоких мыслей и умозаключений, совесть, чувство ответственности, сознание самого себя и сознание того, что собственное бытие связано с окружающим его миром, также зависят от некоего высшего творца. Все эти способности, проистекая из духа естественного (природного) человека, даются ему как выражение сокровенного творческого источника жизни. А высокоразвитый религиозный ясновидящий – спасибо ему за это – в завершение всех умозаключений может наглядно показать нам, что этот дух является человеком прекрасным на вид, сильным и ослепительно красивым. Дух – это Ангел, не имевший до того, как стал человеком, ничего общего с нашим земным миром, а затем пришедший сюда, чтобы надеть на себя душу как сорочку и тело как верхнюю одежду для путешествия по этой Земле. Ясновидящий уже в существе новорожденного ребенка провидит этого Ангела – совершенного человека на вершине жизни, то есть видит юношу или девушку, хотя их земные одежды – душа и тело – еще имеют детские размеры. Он, этот Ангел, остается внутренним вожаком человека, ожидая, что в ответ на его увещевания душа человека обратится к нему и навсегда подчинится его водительству. Если душа поступает именно так, то смерть и, стало быть, сбрасывание тела в конце жизни для нее не потеря, а путь к свободе и все возрастающему блаженству. Но если душа одурманена физическими ощущениями, если ее помыслы и устремления направлены вовне, если даже разочарование в скоротечных и пошлых земных наслаждениях не подвигает ее к тому, чтобы обратиться к более высоким и стабильным благам, находящимся внутри нее самой, то после смерти, лишившись тела, она беспомощно озирается в темноте. Ведь для восприятия естественного земного света у нее уже нет глаз, а свет духа для ее неопытных внутренних глаз слишком ярок, чтобы что-то разглядеть. И вот душа, ослепленная этим светом, закрывает «внутренние глаза» или отводит взор, продолжая смотреть в привычном направлении, то есть вовне, в суету земного мира, которому она уже не принадлежит, но с которым она никак не может расстаться.