Трансперсональная психология

Как и многие современные ученые (Чу, Д. Бом, К. Прибрам, В. Казначеев и др.), Ауробиндо придерживался идеалистических взглядов на мироздание: в основе его развития лежит Сознание Вселенной. Подобно Бому, уверенному в том, что во Вселенной, природа которой изначально целостна, не может быть беспорядка, Шри Ауробиндо был уверен, что-то же справедливо и для сознания. По его мнению, если бы хоть одна точка Вселенной была полностью лишена сознания, тогда и вся Вселенная была бы лишена сознания.

Именно Сознание Вселенной вносит радикальные и драматические изменения в эволюцию сознания на земле; именно это изменение сознания обладает силой преображения нашего физического мира.

По мнению Ауробиндо, мы, человечество, вплотную приблизились к новому кризису трансформации, такому же радикальному, как и те, которыми были отмечены появление Жизни в Материи и появление Разума в Жизни. Но ситуация сегодня другая. Вместо того чтобы позволить Природе самостоятельно вершить свою работу и не заботиться о существующих обстоятельствах, мы можем принять вызов и осознанно участвовать в своей дальнейшей эволюции. [Сатпрем Б. А. – Шри Ауробиндо или Путешествие Сознания Издательство: Ключ 2005.]

Голографическая (холономная) модель реальности предоставляет чрезвычайно удобную концепцию для рациональной интерпретации или даже объяснения множества явлений из числа тех, что хоть и хорошо известны, но по сию пору не интегрированы в современную науку из-за своей «непонятности».

Квантовая теория означает, что объективный мир в том виде, к которому мы привыкли, не существует. За пределами привычного нам мира находится огромный океан волн различных частот. Реальность выглядит так, как мы привыкли ее видеть только потому, что наш мозг преобразует голографические пятна в знакомые нам объекты, составляющие наш мир. Наш мозг математически конструирует объективную реальность путем обработки волн различных частот, пришедших из другого измерения, – измерения более глубокого порядка существования, находящегося за пределами пространства и времени. Реальность, порождаемая сознанием, это голограмма, свернутая в голографической вселенной.

Квантовая теория

личности и сознания

В квантовой парадигме выделяют две ведущие теории личности: Станислава Грофа и квантовая концепция сознания М. Б. Менского.

Гроф (1975) разделил опыты с психоделиками на четыре категории: абстрактные, психодинамичные, перинатальные и трансперсональные.

1. Сенсорные опыты – это главным образом переживания, связанные с органами чувств, например, необычно яркое восприятие цвета или звуков.

2. Индивидуальные опыты – это ожившие, эмоционально окрашенные воспоминания. Сюда же относятся переживания, имеющие символический смысл, подобные тем образам, которые мы видим во сне.

3. Перинатальные опыты – переживания, связанные с рождением и смертью. Гроф говорит, что процесс рождения имеет четыре стадии. Первая начинается с периода, предшествующего началу схваток. Развивающийся ребенок спокойно лежит в утробе матери. Эта стадия ассоциируется с ощущением безграничности и с такими символами, как, например, океан. Вторая стадия, начало схваток, ассоциируется с тревогой и угрозой, ощущением западни. Во время третьей стадии ребенок продвигается по родовому каналу. С этой стадией может ассоциироваться борьба за существование, сильное давление и ощущение удушья. Четвертая стадия – это саморождение ребенка, борьба, которая в конце концов заканчивается освобождением и релаксацией. Сюда же можно отнести ассоциации с созерцанием прекрасного или света, чувство освобождения или спасения, а также переживания, связанные со смертью и новым рождением.

4. Трансперсональные опыты, во время которых наше сознание словно бы простирается за пределы границ эго, за пределы пространства и времени. Среди других переживаний и ощущений можно назвать экстрасенсорное восприятие, видение архетипических образов, память предков, память более ранних реинкарнаций, ощущение полного единения с другими людьми. [Гроф С. Области человеческого бессознательного: данные исследования ЛСД. М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1991.]

Гроф утверждал, что эти четыре уровня взаимосвязаны. Он отмечал, что работа с психодинамическими воспоминаниями, как правило, приводит практикующего к перинатальному и затем к трансперсональному опыту. Верно, также и обратное; те, кто испытал глубокие духовные или трансперсональные переживания, находят, что им легче работать с психологическим материалом.

Другим важным отличием является то, что значимые биографические элементы в воспоминаниях появляются не изолированно, а образуют определенные динамические сгущения в памяти, так называемую систему конденсированного опыта (СКО). СКО – это динамическое сочетание воспоминаний (с сопутствующими им фантазиями) из различных периодов жизни человека, которые объединяются сильным эмоциональным зарядом сходного качества, интенсивными физическими ощущениями определенного рода или общими важными элементами. СКО являются не только принципом, управляющим динамикой индивидуального бессознательного, но и общими организующими принципами, действующими на всех уровнях психики. [Гроф С. За пределами мозга. М., 2005.]

Большинство биографических СКО динамически связаны с определенными аспектами процесса рождения, то есть с персональным уровнем психики. Перинатальные же темы и их элементы специфически связаны с соответствующим эмпирическим материалом из трансперсональной области.

Обычно определение динамической СКО охватывает материал различных биографических периодов, биологического рождения и всевозможных областей трансперсонального мира, наподобие воспоминаний о других воплощениях, отождествления с животными и мифологических мотивов. [Гроф С. За пределами мозга. М., 2005.]

Связь между биологическим рождением и перинатальными переживаниями глубока и специфична. Это дает возможность использовать стадии биологических родов для построения теоретической модели, позволяющей понять динамику перинатального уровня бессознательного, и даже прогнозировать на этом уровне. Перинатальные переживания организованы в типичные тематические группы, базовые характеристики которых эмпирически связаны с анатомическими, физиологическими и биохимическими аспектами определенных клинических стадий рождения. Модель, основанная на этих стадиях, дает новое понимание динамической архитектуры различных форм психопатологии и создает новые возможности для терапии. Модель процесса рождения является мощным объяснительным принципом в рамках феноменов специфического уровня бессознательного. Перинатальный уровень бессознательного представляет собой важную промежуточную область между индивидуальным и коллективным бессознательным или между традиционной психологией и мистикой. Переживания смерти и возрождения, отображающие перинатальные уровни бессознательного, богаты и сложны. События, связанные с различными стадиями или аспектами биологического рождения, как правило, перемежаются или, ассоциируются с многочисленными мифологическими, мистическими, архетипическими, историческими, социополитическими, антропологическими или филогенетическими трансперсональными переживаниями. Они проявляются в четырех эмпирических структурах или сгущениях, связанных с клиническими стадиями рождения ребенка.

Квантовая концепция

сознания М. Б. Менского

Михаил Борисович Менский доктор физ.-мат. наук, сотрудник Института им. Лебедева РАН, будучи физиком и занимаясь квантовой механикой, создал Квантовую концепцию сознания, или Расширенную концепцию Эверетта, согласно которой восприятие квантового мира, при котором определяющие альтернативные классические реальности воспринимаются раздельно.

Оригинальная концепция (интерпретация) Эверетта состоит в том, что состояние квантового мира, описываемое как сумма (суперпозиция) некоторого количества компонент (альтернатив), не охватывается сознанием не как единое целое, а напротив, каждая альтернатива воспринимается независимо от остальных. Происходит разделение альтернатив. Каждая альтернатива сама по себе является вектором состояния квантового мира, но отличается тем, что это состояние очень близко к состоянию классической системы (является квазиклассическим). Таким образом, состояние квантового мира представляется как сумма его классических проекций, а сознание воспринимает каждую из этих проекций независимо от остальных: классические альтернативы разделяются. И этот процесс происходит в сознании наблюдателя.

Таким образом, в оригинальной концепции Эверетта сознание фигурирует как нечто внешнее по отношению к разделению альтернатив. Согласно расширенной концепции Эверетта (РКЭ) сознание это и есть разделение альтернатив. Это почти с неизбежностью ведет к следующим шагам в рассуждении и тем самым – к выводу об особых возможностях сознания. С одной стороны, сознание – это то, чем человек (по крайней мере, до некоторой степени) может управлять. С другой стороны, приняв РКЭ, мы соглашаемся с тем, что сознание – это разделение альтернатив.

Кроме предположения о возможном влиянии сознания на вероятности альтернатив, в рамках расширенной концепции Эверетта оказывается правдоподобной еще одна радикальная гипотеза. Она подсказывается тем, что в концепции Эверетта сознание охватывает весь квантовый мир, то есть все его классические проекции. Ведь согласно развиваемой концепции сознание – это разделение альтернатив, но не выбор одной из них с исключением прочих. В свете этого представляется вполне возможным, что индивидуальное сознание, которое живет в некотором эвереттовском мире (в некоторой классической реальности), при определенных условиях может выходить тем не менее в квантовый мир в целом, «заглядывать» в другие (альтернативные) реальности.

Если предполагается (как это обычно делают в квантовой теории измерений), что при измерении происходит редукция состояния, то все альтернативы, кроме одной, исчезают, и сознанию, живущему в единственной оставшейся альтернативе, заглядывать просто некуда: кроме нее, ничего нет. Но если все альтернативы одинаково реальны, а сознание просто «разделяет» для себя их восприятие, то возможность заглянуть в любую альтернативу, осознать ее, в принципе, существует.

Есть образ, который наглядно иллюстрирует разделение сознания между альтернативными классическими реальностями: это шоры, которые надеваются на лошадь, чтобы она не могла смотреть в сторону и сохраняла направление движения. Точно так же сознание надевает на себя шоры, ставит «перегородки» между различными классическими реальностями. Это делается для того, чтобы каждая классическая компонента сознания видела лишь одну из этих реальностей и принимала решения в соответствии с информацией, идущей лишь из одного классического (а значит, относительно стабильного и предсказуемого, то есть пригодного для жизни) мира. Наличие перегородок целесообразно с точки зрения существования жизни.

Без этих перегородок сознанию представал бы весь квантовый мир, в котором, из-за его непредсказуемости, нельзя было бы выработать стратегии выживания. Поэтому перегородки между классическими реальностями так же полезны для сознания, как шоры для лошади. Однако лошадь, на которую надели шоры, все же может, отклонив голову, взглянуть в сторону, поскольку реальность существует не только впереди нее. Так же и индивидуальное сознание (компонента сознания), хотя оно живет в некоторой определенной классической реальности, может, несмотря на перегородки, заглянуть в другие реальности, в другие эвереттовские миры, потому что согласно концепции Эверетта эти миры реально существуют. Вот если бы «других» реальностей вообще не было (если бы они исчезли в результате редукции), тогда заглядывать было бы просто некуда.

Оговоримся еще раз, что приведенное рассуждение не доказывает возможности заглянуть в другие реальности, но приводит к выводу о подобной возможности, которая в рамках (расширенной) концепции Эверетта она не запрещена. Если такая возможность действительно существует и если человек может ее реализовать, то он оказывается способен не только мысленно представить (что, конечно, всегда возможно), но также непосредственно воспринять некую «другую реальность», в которой он тоже мог бы оказаться.

Наличие такой возможности полезно для сознания, особенно если оно действительно может влиять на вероятности альтернатив. Ведь прежде чем выбрать предпочтительный эвереттовский мир, стоит ознакомиться со всеми или, по крайней мере, с некоторыми из них.

Итак, каждое индивидуальное сознание должно постоянно видеть лишь одну классическую реальность, или эвереттовский мир (иначе жизнь невозможна), но иногда оно должно заглядывать и в другие реальности, то есть выходить в квантовый мир (это позволяет критически оценить ту реальность, в которой оно находится, и выбрать ту, которую оно предпочитает).

Можно даже качественно охарактеризовать то состояние сознания, в котором возможен контакт с другими реальностями. Заглянуть в другие альтернативы (или, что-то же, выйти в квантовый мир) удастся лишь в том случае, если перегородки между альтернативами исчезают или становятся проницаемыми. Согласно рассматриваемой концепции появление перегородок (разделение альтернатив) – это не что иное, как осознавание, то есть появление сознания, его «начало». Однако верен и обратный процесс: перегородки исчезают (или становятся проницаемыми) «на границе сознания», когда сознание почти исчезает. Такие состояния принято называть трансом. Именно такого рода состоянием является медитация, основной элемент восточных психологических практик. [Менский М. Б. Сознание и квантовая механика. Жизнь в параллельных мирах Издательство: Век 2 2011.]

2.7 Парадигма

трансперсональной психологии

Парадигма (от греч. παράδειγμα, «пример, модель, образец») – совокупность фундаментальных научных установок, представлений и терминов, принимаемая и разделяемая научным сообществом и объединяющая большинство его членов. Обеспечивает преемственность развития науки и научного творчества.

Парадигма – это то что объединяет членов научного сообщества, и, наоборот научное сообщество состоит из людей, признающих парадигму (Томас Кун).

В формировании парадигмы трансперсональной психологии, стоит отметить, что данное направление психологии ориентировано на практику, тем не менее можно выделить следующие основные постулаты трансперсональной парадигмы:

1. Человек имеет бесконечное поле сознания, выходящее за пределы трехмерного пространства, линейного времени и причинно-следственных связей; он соизмерим со всею целостностью бытия.

В холотропной модели сознания (например, по С. Грофу) человек имеет бесконечное поле сознания, которое соизмеримо со всей целостностью бытия; сознание опосредуется мозгом, но не зарождается в нем; память может существовать без биофизического материального субстрата; психика включает в себя весь опыт эволюции Вселенной и в каждом человеке есть всё. Модель Грофа прямо связана с мистическими учениями Востока и Запада. В материалистических моделях и в модели «расширяющегося сознания» понятие сознания употребляется в разных смыслах. В классике можно говорить о внешнем сознании, а в холотропной модели о внешне физическом и внутренне-психическом сознаниях (глубинном, непроявленном, которое при определенных условиях может проявиться).

2. Психика включает весь опыт эволюции Вселенной (в том числе смерть и коллективное бессознательное). Сознание человека содержит информацию обо всей Вселенной, или обо всем существовании.

У человека существует так называемый¸ «трансперсональный уровень, выходящий далеко за пределы обычных ограничений нашего тела и эго. Этот уровень представляет собой прямую связь между индивидуальной психикой, юнговским коллективным бессознательным и Вселенной в целом» [Брушлинский А. В. Психологическая наука в России XX столетия: проблемы теории и истории- М.: Издательство «Института психологии РАН» 1997.]. В холотропной модели сознания человек имеет бесконечное поле сознания, которое соизмеримо со всей целостностью бытия; сознание опосредуется мозгом, но не зарождается в нем; память может существовать без биофизического материального субстрата; психика включает в себя весь опыт эволюции Вселенной и в каждом человеке есть всё [Балагушкин Е. Г. Мистицизм: теория и история/Е. Г. Романова Мистическое пространство Интернета – М.: ИФРАН, 2008.]. Как отмечает И. А. Герасимова, «модель Грофа прямо связана с мистическими учениями Востока и Запада. В материалистических моделях и в модели «расширяющегося сознания» понятие сознания употребляется в разных смыслах. В классике можно говорить о внешнем сознании, а в холотропной модели о внешне-физическом и внутренне-психическом сознаниях (глубинном, непроявленном, которое при определенных условиях может проявиться)» [Ажажа В. Г. Иная жизнь. М.: Голос, 1998.]. Здесь напрямую видна связь с трансцендентным, лежащим за пределами обычного человеческого сознания. Как замечает Р. К. Стерледев, человек живет в пределах определенного материального мира, но не в пределах всей материи как целого. И за его пределами «могут существовать и другие типы материальной реальности, с которыми человек не может взаимодействовать в силу того, что он замкнут в своей реальности, а «его» реальность и «соседняя» реальность могут не взаимодействовать или слабо взаимодействовать между собой. Эта онтологическая данность и включенный в нее человек образуют онтологическую основу имманентного. Человек состоит из элементов этой онтологической данности, в силу чего она дается ему в его ощущениях или показаниях приборов, с их помощью он расширяет свой круг познания. Также можно изучать только то, что находится в пределах сферы онтологической данности человека или имманентного. Все остальное богатство мира выступает для него как трансцендентное» [Выготский Л. С. Мышление и речь. М.: Лабиринт, 1999]. Холотропная модель сознания как раз и рассматривает человека, включенного в этот мир, постижение которого возможно только в особых состояниях сознания, когда человеку «раскрывается» вся суть бытия.

По мнению С. Грофа, в измененном состоянии сознания человек приобщается сверхъестественным истинам, проникая за пределы пространства и времени, всевозможные «типы трансперсональных переживаний часто обеспечивают доступ к новой информации о Вселенной посредством экстрасенсорных каналов… каким-то необъяснимым пока образом сознание человека содержит информацию обо всей Вселенной, или обо всем существовании. Человек обладает потенциальным эмпирическим доступом к любой ее части и в некотором смысле является всей космической сетью, будучи одновременно ничтожно малой ее частью, отдельным и незначимым биологическим существом».

3. Сознание может существовать без материальной субстанции.

Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается в каких – либо других причинах. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции – единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами – протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление – лишь частный случай мышления вообще. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы.

4. Духовный опыт является универсальным; продолжает информацию, полученную в измененных состояниях сознания, и несводим к регрессивным состояниям.

Духовный опыт является эмпирическим, прагматичным, мистическим и универсальным (всеобщим). Он представляет собой логическое продолжение аутентичной информации о себе и вселенной, полученной в холотропном состоянии сознания. Усилия, направленные на то, чтобы свести трансперсональный опыт к регрессивным состояниям, приводят к серьезному непониманию («предтрансовая ошибка» (заблуждение) – по определению Кена Уилбера).

5. Сознание опосредуется мозгом, но не зарождается в нем.

В соответствии с холотропной моделью сознание опосредуется мозгом, но не зарождается в нем. Оно является по меньшей мере равноправным партнером материи, но, видимо, стоит выше материи, будучи основным атрибутом бытия. В любом случае ему принадлежит решающая роль в научном исследовании мира, даже в самых «физических» науках – таких, как физика, химия, астрономия или минералогия. Все эти науки – не о материи, но о человеческом опыте в связи со специфическими аспектами материи. Строго говоря, не существует объектов как таковых, но лишь информация об объектах или опыт, из которого мы выводим существование объектов (Грегори Бейтсон). Существуют ли объекты в той форме, в какой мы их воспринимаем, – это сложный философский вопрос, далеко еще не решенный («феномены» и «ноумены» Иммануила Канта).

Холотропная модель сознания предлагает возможный экстрасенсорный доступ к любой стороне существования. В этом смысле любой человек соизмерим со всей вселенной; его (или ее) история – это история космоса и самого бытия. Кроме индивидуального бессознательного Фрейда, есть еще коллективное бессознательное Юнга. Работая с холотропной моделью, следует значительно расширить картографию человеческой психики. В нее будет входить не только биографический уровень (или уровень воспоминаний), но также и перинатальная сфера, связанная с рождением, смертью и трансперсональной областью переживаний. Таким образом, эта картография будет включать весь спектр человеческого опыта. Работая с холотропной моделью, надо иметь либо «большую историю», которая включает все, либо не иметь вообще «никакой истории», любая «короткая история» плоха и уродлива (Реб Андерсон). Вполне возможно работать весьма эффективно, не имея теоретической концепции (Лео Зефф, Чарли Роунсавиль).

6. Симптомы болезни следует поддерживать, так как наличие их свидетельствует о возможности решения проблемы, вставшей перед организмом.

Согласно холотропной терапии, симптомы психосоматических и эмоциональных расстройств представляют собой попытку организма освободиться от старых травматических импринтов, исцелить себя и упростить свое функционирование. Они являются не просто неприятностями и осложнениями жизни, но также несут в себе большую возможность изменения жизни. Эффективная терапия осуществляется через временную активацию, интенсификацию и последовательное разрешение симптомов. Этот принцип холотропная терапия разделяет вместе с гомеопатией. Терапевт-гомеопат применяет те лекарства, которое в процессе исцеления производят симптомы, проявляемые самим клиентом. Холотропное состояние сознания имеет тенденцию функционировать как универсальное гомепатическое средство в том, что оно активирует любые существующие симптомы и экстеризирует симптомы, которые являются латентными.

Это понимание применимо не только к неврозам и психосоматическим расстройством, но также и ко многим ситуациям, которые классические психиатры диагностировали как психотические и рассматривали как проявление серьезных психических заболеваний. Неспособность опознать целительный потенциал таких экстремальных состояний отражает узкую концептуальную рамку западной психиатрии, которая ограничена постнатальной биографией и индивидуальным бессознательным. Переживания, которым эта рамка не дает логических объяснений, относятся к патологическим процессам неизвестного происхождения. Расширенная картография психики, которая включает перинатальную и трансперсональную области, дает естественное объяснение для интенсивности и содержания таких экстремальных состояний.

Другим важным предположением в холотропной терапии является то, что средний человек нашей культуры редко достигает своего реального потенциала и способностей. Эта бедность обусловлена тем фактом, что люди нашей культуры идентифицируется лишь с одним аспектом своего существования – физическим телом и личностью. Ложная идентификация приводит к неаутентичной, нездоровой жизни и делает свой вклад в развитие эмоциональных и психосоматических расстройств психологического происхождения. Возникновения депрессивных симптомов, которые не имеет органики, может быть рассмотрено как указание на то, что жизнь дошла до той точки, где становиться очевидным, что старые способы жизни более не работают и их пора изменить. По мере коллапсирования жизненной ситуации, содержание бессознательного начинает прорываться в сознание. Этот прорыв может возникать в таких областях жизни как семейная и сексуальная жизнь, профессиональные сферы или влиять одновременно на всю человеческую жизнь. Содержание и глубина этого прорыва корреалирует с развитием невротических и психотических явлений. Результирующая ситуация представляет собой кризис или даже катастрофу, но также и великую возможность.

Главная цель в холотропной психотерапии состоит в том, чтобы активировать бессознательное, освободить энергию, связанную в эмоциональных и психосоматических симптомах, и превратить эти симптомы в поток переживания. Задача фасилитатора, или терапевта, в холотропной терапии состоит в том, чтобы поддержать эмпирический процесс с полной верой в его исцеляющую природу без попытки изменять или направлять его. Этот процесс руководствуется внутренним целительным разумом клиента. Здесь для терапевта очень важно поддерживать процесс эмпирического раскрытия, даже если он рационально не понимает его. Некоторые мощные целительные трансформирующие переживания могут не иметь какого-либо специфического содержания вовсе. Они состоят из последовательности интенсивных возрастаний эмоций и физических напряжений и постепенно углубляющейся релаксации. Часто прозрения и специфическое содержание возникает в процессе позднее или даже в последующих сессиях. В некоторых случаях разрешение возникает на биографическом уровне, в других – в связи с перинатальным материалом или с различными трансперсональными темами. Драматическое исцеление и личностная трансформация с продолжительными эффектами часто возникает из переживаний, которые ускользают от рационального понимания.