Вечное сокровище: Свет Преображения

В-третьих, Воскресение Христово доказывает, что любовь сильнее ненависти. Сам Господь есть Любовь!

Люди же могут очень сильно ненавидеть и друг друга, и что-то еще… Вспомните, с какою дикою злобой и страшной жестокостью добивались иудейские книжники и фарисеи распятия Христа. Как исходили желчью, видя многочисленные чудеса и исцеления, как спешили приписать милосердие Господне проявлению сатанинской силы (Мф. 12, 24). Казалось бы, их ненависти не было предела! И на какое-то мгновение она полностью восторжествовала, ведь Иисуса Христа все-таки распяли, подвергнув самой жестокой и позорной казни…

Но Сын Божий воскрес! Восстал из мертвых в третий день по Писанию!

Любовь Божия сокрушила человеческую ненависть. Если бы Воскресения Христова не было, любовь не могла бы праздновать победу.

Наконец, Воскресение Господне доказывает, что жизнь сильнее смерти. Если бы Христос умер на кресте, чтобы никогда не воскреснуть, узы смерти оказались бы столь значительны, что обрели бы власть даже над самой чистой, безгрешной, прекрасной и блаженной жизнью, имея возможность уничтожить ее.

Но – нет! Воскрес Христос, и жизнь победила! Воскрес Христос, и смерть была низвержена!

Вот почему столь важно для всех нас, братья и сестры, преславное Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. И недаром в сегодняшнем Апостольском чтении мы поднимали вопрос о воскресении из мертвых. Если бы Воскресения Христова не произошло, все Святое Евангелие основывалось бы на выдумке, на лжи. И человечеству не были бы гарантированы никакие вечные ценности, блага и добродетели.

Воскресение Господне лежит в основе христианской веры. Без него и сама вера, и проповедь напрасны, тщетны и бессмысленны! Недаром святитель Иоанн Златоуст говорил о Спасителе: «Сам Он воскрес, расторгнув узы смерти, и нас воскресил, расторгнув сети наших грехов».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! За нас Сын Божий принял страдания, оскорбления и унижения. За нас, грешных и недостойных, был распят на кресте. Всей Своей жизнью, поведением, отношением, поступками, мыслями и желаниями Спаситель служит для нас примером, образцом для подражания.

Святитель Василий Великий учил: «Он оставил Свою жизнь как прообраз добродетели для всех желающих жить благочестиво, чтобы и другие, видя эти черты, запечатлевали в жизни своей похожий образ. Он Сам учит нас: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин. 12, 26), разумея не телесное последование за Ним, а по возможности полное подражание Его жизни».

Блажен же тот, кто ни на минуту в этой жизни не оставляет путь Христов, не желая идти никакой другой – может быть, и гораздо менее скорбной – дорогой.

В мире много соблазнов, удовольствий, мнимых утешений и временных наслаждений. Если жить только в них, то грех затянет, как топкое болото. Затянет и поглотит. Тот же, кто верует во Христа, не может держаться корыстолюбия и тешиться гордыней, воспламеняться ненавистью и оскверняться пороками. Все это для истинного последователя Христова и чуждо, и не нужно! Всей душой верные чада Церкви Христовой устремляются за Спасителем, а Он, как Пастырь, ведет стадо Свое в Царство Небесное, глаголя: Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною (Ин. 10, 27).

В земном странствии своем мы должны научиться неизменно шествовать вослед Господа нашего Иисуса Христа, направляя всю деятельность согласно Божественным заповедям, хотя порою это очень непросто. Даже Сам Христос сказал о верных Своих: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16, 33).

В чем же, братья и сестры, состоит истинное подражание Господу?

Прежде всего – в пробуждении в душе всепобеждающей Божественной любви. Той любви, которая привела Небесного Человека на крест во искупление грехов человеческого рода. Апостол Павел писал, что все мы, христиане, подражая Господу, должны познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3, 10–11).

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Господь Своим пришествием воскресил нас, умерших от грехов, и оживотворил, разрушив двоякую смерть: смерть от грехов и смерть плоти».

Преславным Воскресением Господним был поражен диавол и расторгнуты узы смерти.

Потому Воскресение Христово есть и наше собственное воскресение, ведь все мы умерщвлены грехом настолько, что сами не в состоянии подняться, и только через Воскресение Господа обретаем мы надежду на спасение и на будущую блаженную вечность.

Воскресением Христовым воскрешается не только тело, внутренне пробуждается к вечной жизни и человеческая душа, которая неразрывно соединяется со Спасителем. Душа, отлученная своими грехами и неверием от Бога, не может жить сама по себе благой и радостной жизнью, она мучается, и в этой удаленности от Бога состоит смысл адских мучений. Это и может называться смертью души, хотя сама душа умереть не может, так как Бог сотворил ее бессмертной. Но когда она воскрешается силою Христа в Святом Крещении и в остальных Таинствах церковных, пробуждается от греховного сна, то она уже в земной жизни как бы воскресает, живет внутри себя жизнью вечной, если вновь не умрет во грехах. И полноту этой вечной жизни она вкусит, соединившись вновь со своим телом во время Всеобщего воскресения в конце времен.

Тот, кто еще не понял этого, не осознал возможности воскресения своей души через соединение с Богом, тот пребывает в духовной смерти, не живет, а просто существует в греховном земном бытии.

До Воскресения Христова люди знали только землю. Многим людям жизнь представлялась кратким времяпрепровождением, за которым – ни-че-го! Другие, которые допускали посмертную жизнь души, представляли себе ее весьма жалкой и несравнимо худшей, чем худшая земная жизнь. Пустота царства теней, ад, откуда нет обратной дороги. И только некоторые избранные Богом праведники ветхозаветные в мыслях своих лелеяли надежду о Небе и предвкушали, таинственно предвидели путь к нему, ожидая Искупителя и Освободителя от рабства смерти. По словам святителя Григория Нисского, только Сын Божий, «…сделавшись выкупом нашей смерти, Своим Воскресением проложил путь на небо для всякой плоти».

Праведники увидели свет в аду, сойдя в который Господь сокрушил его силы, разрушил могущество смерти. Потому и мы вслед за святителем Иоанном Златоустом говорим, что «смерть Господа даровала нам бессмертие».

Истина Воскресения Христова очень важна, и Господь, по величайшей Божественной милости, даровал нам множество свидетельств Своего Воскресения.

С Воскресением Христовым для человечества началась новая жизнь – не временная, но вечная. И в этом проявляется высочайшее торжество христианской веры.

Апостол Павел писал: Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6, 9–11), Ему же слава во веки веков.

Аминь.

Слово 4

О духовном бесплодии

В понедельник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

…И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите.

Мф. 21, 22

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Много ли может молитва тех, кто предан Господу и преисполнен искренней и истиной веры? В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 21, 18–22) мы слышали о том, как Спаситель взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней. Но на дереве этом не было плодов, только обильная листва. Тогда Господь говорит ей: да не будет от тебя впредь плодов вовек. И смоковница тотчас засохла. Ученики же Господни, увидевши это, говорили: как это тотчас засохла смоковница?

Будущие апостолы уже знали, что Божественный Учитель ничего не делает просто так. Все действия Христовы несут в себе научение и назидание, а некоторые заключают в себе еще и глубокий символический смысл.

Разберемся со случаем засохшей смоковницы. Не случайно Господь явил пред людьми это чудо. Тем самым Он показал зримый пример духовного бесплодия и его последствий. Господь милостив, Он обычно не карает людей, которые, как эта смоковница, в духовном отношении совершенно пусты и бесплодны. Но здесь, как поучают отцы Церкви, Иисус Христос проявляет Свою силу, желая показать, что гнев Божий способен на самые решительные действия и по отношению к ним.

Если бы Христос желал и если бы это было Ему нужно, Он легко бы мог беспощадно наказать всех Своих врагов. В этом для учеников Христовых содержится явное и зримое ободрение – последователи Господа всегда могут быть уверены в том, что Спаситель их не оставит ни на минуту – ни в этой жизни, ни в будущей Своею силою. А она у него несомненно есть, и Он ее демонстрирует для нашего уверения.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Итак, для чего же смоковница проклята? Ради учеников, именно – чтобы их ободрить. Так как Христос всегда благодетельствовал и никого не наказывал, между тем надлежало Ему показать и опыт Своего правосудия и отмщения, чтобы и ученики и иудеи узнали, что Он, хотя и мог иссушить, подобно смоковнице, Своих распинателей, однако же добровольно предает Себя на распятие и не иссушает их, то Он и не захотел показать этого над людьми, но явил опыт Своего правосудия над растением».

В этом явлена Божия воля, и нам не надлежит любопытствовать, выказывая свое мудрование или ложную сентиментальность. Не нам судить то, что сделано Господом. Лучше, по словам того же святителя Иоанна, взирать на чудо, дивиться и прославлять Чудодействующего.

Есть и аллегорическое объяснение описанному в Евангельском чтении событию.

По толкованию некоторых церковных авторов, смоковница символизировала иудейскую синагогу, имевшую лишь листву – внешне красивую и испещренную замысловатыми узорами – соблюдением многоразличных и мелочных предписаний ветхозаветного Закона, но не имевшую дел праведности, в чем Господь постоянно обличал законников и фарисеев. По мнению древних толкователей, смоковница представляет собой синагогу, в которой обитает много людей, вроде бы верующих, но не приносящих духовных плодов. Смоковница стояла при дороге, символизирующей мир вообще. Но не приносит плодов праведности тот, кто живет не по Закону Божию, а по условностям суетного мира. Иудеи как раз и жили согласно миру, хотя считали себя избранниками Божиими, будучи, по словам апостола Павла, самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3, 1–5).

Господь проклял смоковницу, и на ней не стало не только плодов (которых, впрочем, и не было), но даже и листьев. Дерево засохло.

Сын Божий показал на этом примере, что верующие люди, называющие себя таковыми, но не являющие добрых дел, не живущие в согласии с Господом, а потворствующие своим греховным желаниям, будут оставлены Богом. Вот почему Господь так опечалился, не увидев на смоковнице плодов. Это дерево, как и весь мир, было Его созданием, но не исполняло своего предназначения. Любой отец будет скорбеть и печалиться, когда его предает собственный сын, ведет себя неподобающим образом. Небесный же Отец, любящий верующих людей как Своих чад, особенно опечалится не тогда, когда Ему не станут служит не знающие и не признающие Его, но когда именно верные презрят Божественную волю в угоду грехам и собственным страстям, начав исполнять волю диавола.

В случае со смоковницей Спаситель поступил пророчески. Он не только явил чудо, но этим событием показал то, что должно случиться в будущем.

Близился день страданий Господних. Для народа Израиля наступало время сбора духовных плодов, но некогда избранные Самим Богом иудеи не поняли своего предназначения, не признали, а предали, отвергли Мессию, Сына Божиего, – распяли на Голгофе Иисуса Христа… Господу не было радости в иссушении смоковницы. Но Спаситель преподнес строгий урок человечеству, устрашив силой Своего справедливого наказания. И этим Своим устрашением напоминает нам о том, что в час, когда Он придет и нас призовет, когда будет нуждаться в нашей любви, мы не должны оказаться бесплодной смоковницей.

Человечество, утратившее Бога, живет и мыслит другими категориями. И поэтому ему становится сентиментально жалко засохшего дерева, но не жалко собственной бездуховности! Не жалко своего духовного бесплодия!

Спаситель же запечатлевает в нашем сознании главное: что без Бога, несмотря на внешнее благополучие и благолепие, мы никчемны, ибо подобны иссохшей смоковнице.

Господь говорит: истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет.

С верой все возможно. Благодать веры люди получают от Бога, но удерживают ее, воспламеняются ею и ее же укрепляют – сами.

Сила нашей веры зависит только от нас. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Что Христос говорит? Вы и большие чудеса сделаете, если будете иметь веру, соединенную с молитвою и упованием». Посредством молитвы мы общаемся с Богом, она наш надежный щит и острый меч в брани с врагом рода человеческого.

Всех верных Своих Господь так утверждает в вере и молитве, обещая, что их силою возможно и диавола победить, горы переместить и сотворить многие другие, самые невероятные чудеса. Потому что и все, что ни попросите в молитве с верою, получите.

Но не всякий просящий может получить то, что желает. Почему? Потому что часто мы просим у Господа не то, что нам действительно нужно и что полезно.

Очень важно и то, в каком состоянии мы просим о нуждах своих. Да и достойны ли мы получить просимое?

Молитва должна подкрепляться несомненной верою и добрыми делами. Святитель Григорий Нисский учил: «Приступая к Благодетелю, будь сам благодетелен; приступая к Доброму, будь сам добрым; приступая к Праведному, будь сам праведен; приступая к Терпеливому, будь сам терпеливым; приступая к Человеколюбивому, будь сам человеколюбивым; а также будь и всем иным, приступая к Добросердому, к Благосклонному, к Общительному в благах, к Милующему всякого, и, если еще что усматривается божественного, уподобляясь во всем этом произволением, приобретай тем себе дерзновение на молитву».

Теперь же, возлюбленные о Господе братья и сестры, спросим себя и ответим честно, не лукавя и не оправдываясь, – такие ли мы?

Достаточно ли благодетельны, добры, праведны, человеколюбивы, терпеливы?

Достаточно ли сильны в вере своей, чтобы рассчитывать на исполнение Богом наших желаний?

Вправе ли мы чего-то требовать от Бога, когда сознательно или же, того не замечая, суетной жизнью и греховными действиями предаем Его? Святитель Иоанн Златоуст недаром говорил: «От молитвы, даже продолжительной, не бывает никакой пользы, если молящийся остается в грехах».

Чиста ли наша верующая душа, есть ли в сердце спасительный страх Божий? Враг ведь тоже старается, искушает нас на злобу, отвергает от милосердия и смирения перед ближними. Почему? Потому что хорошо знает, что истинная молитва совершается только с верою, основываясь на кротости и незлобии, на искренней христианской любви. Если этого нет, грош цена всем нашим молитвенным воздыханиям (ср. Мф. 7, 21). Святитель Иоанн Златоуст наставлял: «Христос дал нам образец молитвы, научая нас, что быть услышанным Богом зависит не от множества слов, а от бдительности души».

В чем же заключается эта бдительность?

В несомненности веры, в духовном разуме, в сокрушении сердца.

Апостол Павел писал: Мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8, 26), и в другом послании – ибо все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает (1 Кор. 10, 23).

Когда мы молимся и открываем Богу все то, что есть у нас на сердце, нельзя дерзновенно настаивать на своей личной воле, ведь Сам Господь трижды взывал к Небесному Отцу: впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39). Если мы предадим Господу весь наш жизненный путь и будем уповать на Его святую волю, то Бог сотворит для нас всяческие блага, озарит благодатью, совершит полезное для нашей души. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Ум молится словами, сердце молится плачем». Но все это питается и вдохновляется верою! Без веры молитва превращается в празднословие. Потому – будем непрестанно просить: «Господи! научи нас молиться (Лк. 11, 1). Сделай так, чтобы мы были способными к сердечной молитве веры нашей. Ведь молитвы, преисполненные веры, никогда не бывают Тобой не услышаны!»

В сегодняшнем Евангельском чтении Господь наш Иисус Христос говорил о действенности молитвы. Слово Божие, правильно понятое, способно принести нам огромную духовную силу. Спаситель поучал, что молитва, произнесенная с верой, может сдвинуть горы и дать нам все просимое. Однако не следует понимать эти строки буквально. Ни Сам Господь, ни ученики Его даже не пробовали сдвигать горы с помощью веры и молитвы. Суть прозвучавших в Святом Евангелии слов, как мы уже говорили, заключается в другом. В вере! И Господь наш призывает всех верных молиться именно с нею, потому что только такая молитва открывает для нас способность к нашему действию. Молиться – не значит просить Бога сделать за нас что-то, но взывать к Его неизреченной помощи в совершении нами указанных дел. И пусть перед нами возникнут горы испытаний и невзгод, такая молитва поможет сдвинуть их с Божией помощью. Потому что если будете иметь веру и не усомнитесь,… и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет.

Если бы молитва была всего лишь способом достижения желаемого, когда Бог все бы делал за нас, то какими бы мы, братья и сестры, стали тогда? Несомненно – вялыми, пассивными, не способными к действиям, к решительной борьбе с грехом. Мы бы молились, а потом сидели и ждали, – когда же просимое исполнится? Ну и что бы получилось?

Истинная молитва, основанная на истинной вере, дает нам силы, новую жизненную энергию и уверенность, что с помощью Божией, о которой просим, мы сможем всего достигнуть и все преодолеть.

Молитва – не средство избежать чего-то посланного волей Божией, но возможность это достойно и спасительно претерпеть. Она дает нам способность к терпению. Только она, молитва, способна отвести нас от ропота и негодования. Только молитва и упование на Господа способны сделать нас сильными, готовыми принять неизбежное как волю Божию, пройти через непереносимое, духовно не сломаться.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Когда окружат скорби, нужно учащать молитву, чтобы привлечь к себе особенную благодать Божию. Только при помощи особенной благодати можем попирать все временные бедствия».

Вот почему мы понимаем, и об этом говорилось в сегодняшнем Евангельском чтении, что во время жизненных трудностей и невзгод главным нашим спасением является молитва, творимая с несомненной верою и уверенностью в том, что Бог не оставит нас без Своей неизреченной помощи.

Молитва отвергает самонадеянность, дарует надежду на Бога и привлекает Божественную любовь. И всегда следует помнить слова святителя Феофана Затворника, часто повторяемые им своим духовным чадам в наставление: «Молитва – приемник Божиих действий. Но самая лучшая молитва: “Господи! Тебе все ведомо: сотвори со мною, как изволишь!”» И тогда Своею силой Господь ободрит, поддержит и спасет нас и после кончины нашей введет нас в Свое Небесное Царство по благоволению Бога и Отца, милосердием Его Божественного Сына и благодатию Пресвятого Отчего Духа во веки веков.

Аминь.

Слово 5

О непреложности воскресения

Во вторник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.

1 Кор. 15, 36

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Вопрос о всеобщем воскресении из мертвых непрестанно волновал христиан апостольских времен. Об этом особенно много рассуждали жители Коринфа, склонные к философствованию и спорам. Но апостол Павел видел, что происходившие дебаты вносили в среду христиан смуту. В своем Послании духовный наставник предостерегал чад Церкви Христовой от возникающих при этом заблуждений, и о них же шла речь в услышанном нами сегодня за Божественной Литургией Апостольском чтении (см. 1 Кор. 15, 29–38).

Говоря о непреложности факта воскресения для всех людей, апостол Павел пишет: Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?

В свое время эти апостольские слова вызывали много споров. Как это так – креститься для мертвых?

Бог Творец не создавал смерти. Это люди своим грехопадением ввели смерть в сотворенный Господом мир, – смерть является последствием греха. И никак не иначе. Отсюда следует: если искоренить корень греха, погибнет и его плод. Если устранить грех, то не будет и смерти. Поэтому, крестясь во имя Господа нашего Иисуса Христа, мы прежде всего очищаемся от всех совершённых грехов, как бы умираем для прежней жизни, чтобы воскреснуть для новой, крещением исповедуя воскресение из мертвых.

Слово «воскресение» само по себе еще не выражает всю глубину происходящего в вечности. Мы, например, знаем, что Господь воскресил умершего Лазаря. Но Лазарь все равно потом умер физической смертью. То есть – Всеобщее воскресение из мертвых не просто повторение временной жизни, но обретение жизни вечной. После этого воскресения смерть как таковая просто перестает существовать!

Крестящиеся, самим принятием Святого Крещения, исповедуют свою веру в воскресение. Святитель Иоанн Златоуст толкует: «Это самое припоминая, Апостол говорит: если нет воскресения, то для чего и крестишься ты мертвых ради, то есть тел? Ибо при крещении ты веруешь воскресению мертвого тела, – тому, что оно уже не останется мертвым».

Учение Христово проповедует воскресение из мертвых. Если мертвые совсем не воскресают, то вера лишается своей основы, сущности. Невозможно исповедовать имя Господне и не верить при этом в Его преславное Воскресение!

Именно во имя Его, во имя Христа и веры в это Его спасительное для нас преславное Воскресение верные Господу терпели лишения и страдания, подвергались пыткам и претерпевали жестокую кончину. Они знали, предвкушали и исповедовали воскресение из мертвых, будущую вечную блаженную жизнь с Господом. И этим их праведная физическая смерть была оправдана.

Далее в связи с этим апостол вопрошает: Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям? И действительно, для чего?! Почему Господь посылает нам испытания на нашем земном пути?

О себе, например, апостол Павел говорит так: Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем.

Как понимать эти слова? Определенно апостол здесь говорит нам об избытке ежедневных опасностей, которые он претерпевает, обнаруживая свою попечительность о благе духовных чад в служении Господу.

По словам святителя Иоанна Златоуста, Павел «…хвалится двумя обстоятельствами: тем, что страдает ради них (духовных чад своих), и тем, что видит их преуспеяние», когда, благодаря его действиям и наставлениям, христиане возрастают духовно, становятся сильными в вере своей.

Любые бедствия и испытания мы претерпеваем не просто так, но для будущего блага. Последователи Христа знают, уверены в том, что за этой временной земной жизнью, преисполненной скорбей и страданий, последует другая жизнь, истинная, жизнь с Богом, обещанная Господом всем верным в Царствии Небесном.

Именно об этом печется апостол Павел, заботясь о том, чтобы слава его возрастала не на земле, а на Небесах перед Богом через великий труд, совершаемый сейчас, в этой жизни. Труд спасения многих людей. Труд апостольской проповеди и духовного наставления.

Святитель Василий Великий говорил: «Настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам». И это, братья и сестры, действительно так. Нам отпущено определенное время на земле, и время это бесценно, потому что именно в нем мы решаем свою будущую вечную участь. Здесь мы пришельцы и странники. Земное же странствие нам дано не для увеселений, наслаждений, удовольствий плоти и легкой жизни, но для приуготовления себя к вечности. От того, как проживем здесь, успеем ли покаяться в совершённых грехах и злодеяниях, сумеем ли совершить подвиги веры и благочестия, проявим ли свою любовь к Богу и ближним нашим, зависит будущая вечность. Вечность, которая непременно наступит для всех, но для одних обернется неизреченным и бесконечным благом, а для других – непрестанным, непрекращающимся мучением и страданием. Очень хорошо в свое время сказал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Земная жизнь дана человеку милосердием Творца для того, чтобы человек употребил ее на свое спасение». И далее: «Что значит земная жизнь человека? Она – тень жизни, ступень к жизни, преддверие к Жизни Вечной».