Миропонимание – целостная система взглядов на мир, которая оказывает огромное воздействие на ценностную ориентацию и деятельность людей. Научные, философские, социально-политические, морально-правовые, эстетические и религиозные взгляды, идеалы и принципы, из которых и складывается мировоззрение, формируются у народа в течение всей его истории.

Китай – страна древнейшей истории, культуры и философии; ныне 3-я в мире по площади (после России и Канады) и 1-я по численности жителей (почти четверть населения Земли). Особенностью китайского мировоззрения является то, что все взгляды, идеалы и верования, как и возникшие в древности, так и относительно современные, сосуществуют и поныне в Китае, дополняя и углубляя друг друга. Это дает уникальную возможность китайцам как народу использовать различные мировоззренческие установки для развития своей страны.

Глубокие политические потрясения – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию – нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.

В таких литературно-исторических памятниках как «Ши цзин», «Шу цзин», можно встретить определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI – III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как «Дао дэ цзин», «Унь юий», «Мо-цзы», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы».

Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. И именно в этот период происходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. В этот период зарождаются те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайского мировоззрения, вплоть до новейшего времени.

1. Формирование китайского мировоззрения

Уже во 2 – 1 тысячелетии до нашей эры у народностей бассейна рек Хуанхэ и Янцзы формируется представления о мире в виде религиозного мировоззрения. Для того времени, как и у других народов мира, были характерны анимистический культ духов природы и культ предков. Духи природы представлялись древним китайцам в облике антропоморфизма. Они населяли всю природу и управляли небесными светилами, природными явлениями, животным и растительным миром. С возникновением классов формируются представления об иерархии духов во главе с духом неба Шан-ди (Яшмовый владыка), который становится отцом людей, заботящимся об их благополучии. Поклонялись древние китайцы также «земным духам», из которых почитались прежде всего духи гор и рек. Хозяином всей страны признавался наиболее могущественный земной дух Хоуту. Одухотворенная природа тесно связана с культом предков, который строился на признании влияния духа умершего предка на жизнь и судьбу его потомков. В древней религии китайцев не было жрецов, а также особых храмов, религиозные церемонии совершались под открытым небом. Предкам и духам природы приносились жертвы, сопровождавшиеся молитвами. Выделялись три основные группы объектов почитания:

1) души умерших родственников, которые почитались в кругу семьи;

2) души мифических героев древности – «первого человека» Пань-гу, «укротителя рек» Юй и др., а также души умерших императоров, знаменитых чиновников, мудрецов, почитавшиеся по всей стране;

3) духи природы, которые имели значение для всей страны, но отдельные из них особо почитались лишь в некоторых областях.

В Древнем Китае были широко распространены также различные виды магии, колдовства, были свои прорицатели и заклинатели. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии. Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке». Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о «пяти первостихиях», о «великом пределе» – тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях». Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Даосизмом, конфуцианством, буддизмом, получившими распространение в Китае, были усвоены представления древнекитайской религией о духах природы и о духах предков.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до нашей эры к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Даосизм – философское учение, которое возникло в Китае в IV – III вв. до н. э., и на основе которого во II в. н. э. складывается религия, получившая то же название. Принципы философии даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин», авторство которой приписывается полулегендарному мыслителю древности Лао-цзы. Главное понятие в ней, «Дао», объявляется сущностью и первопричиной мира, источником его многообразия, «матерью всех вещей». Это некий «путь», по которому должен следовать окружающий мир и все люди. В философии даосизма проявляются элементы материализма и стихийной диалектики. В религии даосизма природные процессы получают мистическое истолкование, складывается божественный пантеон, возглавляемый троицей – Шан-ди, Лао-цзы и творец мира Пань-гу. Религиозная организация строится по иерархическому принципу. Важную роль в ней играют жрецы и монахи. В начале V в. оформляется вероучение и ритуал даосизма, он становится государственной религией. Однако в его недрах возникает множество сект, отличающихся самостоятельной интерпретацией религиозных проблем, догматики, ритуалов, различными взглядами на обязанности верующих. Среди последователей даосизма были суровые аскеты, а наряду с ними – люди, вовсе не считавшие отказ от жизнен, благ условием достижения высшего блаженства. Современные жрецы даосизма, проповедуя идеи нравственного самосовершенствования личности, предлагают верующим и определенную методику достижения долголетия, включающую диету, систему физических упражнений и др. В то же время они занимаются изгнанием «злых духов», гаданиями и т. п. Для даосизма характерно эклектическое сочетание элементов буддизма, конфуцианства, бытовых суеверий, различных мистических представлений.

Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы, Кун-чжунни, 551—479 гг. до н.э.) и его последователей, превратившееся на рубеже н. э. в религию. Источник конфуцианства – «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанные последователями Конфуция (VI в. до н. э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «Жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» – нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению. Конфуцианство оправдывало власть «благородных» над простым народом. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводится к строгому выполнению предписанных обрядов. Основа содержание культа – сложившееся еще в древности почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделении людей на низших и высших по воле неба используется правящими кругами Китая для контроля над народными массами.

Буддизм усвоил идею цепи перерождений из древнеиндийских религий. Путь от перерождения к перерождению обрекает человека на страдания, избавиться от которых можно, лишь достигнув нирваны. Человек своими силами, без посредников, добродетельной жизнью, пройдя 4 ступени мудрости (став архатом), может прервать цепь перерождений и уйти в нирвану. Буддисты признавали реальность внешнего мира и духовного мира человека, считая вместе с тем, что в мире нет ничего, кроме процессов становления. Душа не является постоянной субстанцией и потому не может существовать вечно. Основным содержанием учения его последователи считали проповедь любви ко всему живому (в философии – сантана) и строгую подчиненность велениям ума: знания должны служить благочестивой жизни, они необходимы для избавления от страданий. В V в. в Китае возникла разновидность буддизма – чань-буддизм (более известна японский эквивалент этого направления – дзэн-буддизм, от санскр. «дхъяна» – медитация), а в Тибете в XIV – XVI вв. сложилось еще одно из направлений буддизма – ламаизм.

Учение Конфуция было использовано правящими классами в целях воспитания народа в духе рабской покорности и увековечения феодального строя с его сословной иерархией и строгой регламентацией общественных взаимоотношений.

Противником учения Конфуция был Мо-цзы (Мо Ди) (479—381 гг. до н. э.). Мо-цзы и большая часть его учеников по своему социальному происхождению были сравнительно близки к трудовому народу. Для Мо-цзы критерием оценки явлений были реальные жизненные интересы народных масс. Он нападал на аристократию, выступал против роскошной жизни и бесполезных жертвоприношений и считал несправедливыми действия тех, кто, лично не участвуя в труде, присваивает себе его плоды. Мо-цзы выдвинул теорию «всеобщей любви»: все люди должны оказывать друг другу помощь с тем, чтобы добиться хорошей жизни. Мо-цзы признавал существование высшего духовного существа («неба») как творца справедливости. Исходя из принципа разделения общественного труда, он считал необходимым существование господствующего класса. Сюй Син, ученик Мо-цзы, придерживался той точки зрения, что все люди должны заниматься физическим трудом. Даже правитель государства должен совместно с крестьянами обрабатывать землю, чтобы получать продовольствие. Идеи Мо-цзы и Сюй Сина подвергались нападкам со стороны последователей Конфуция.

Известный последователь Конфуции Мэн-цзы (372— 289 гг. до н.э.) утверждал, что люди подразделяются на две категории: на людей умственного труда и людей физического труда; то, что первые управляют вторыми и живут за их счет, а вторые находятся в подчинении у первых и кормят их, отвечает принципу разделения труда и развития общества. Мэн-цзы считал, что государь управляет народом в согласии с волей «неба» и должен проводить такую политику, чтобы народ мог иметь достаточно средств для своего существования. В противном случае государь может быть свергнут. Нравственные качества людей, полагал Мэн-цзы, ниспосланы небом. В природе человека заложены добрые начала.

В этот период некоторые разорившиеся аристократы превращались в недовольных «отшельников». Взгляды этих «отшельников» сравнительно рано выразил Ян Чжу (ок. 395—335 до н. э.). Основным принципом его учения был «эгоизм». Одним из таких «отшельников» приблизительно в 4—3 вв. до н. э. была написана книга «Лао-цзы», известная также под названием «Дао дэ цзин». Эта книга не имеет какого-либо отношения к личности Лао-цзы (согласно преданиям, человек по имени Лао-цзы (Ли Эр) жил одновременно с Конфуцием или даже немного раньше него).

Автор книги «Лао-цзы» выступил с резкой критикой религиозных и социально-политических традиций того времени. Он отрицал существование гуманного бога, который сотворил мир и господствует над ним, и полагал, что все в мире происходит из «дао». «Дао» он рассматривал как существующее независимо от сознания человека. Изменение и развитие всех вещей, по его мнению, также неизбежно и следует определенному закону. Основное в закономерности развития вещей, по мнению автора книги «Лао-цзы», заключается в том, что вещь, достигнув определенной степени развития, превращается в свою противоположность. Пройдя весь процесс развития, она в конечном итоге должна вернуться в свое первоначальное состояние. Развитие идет не по восходящей линии, а вечно обращается по кругу. Автор книги «Лао-цзы» утверждал, что люди способны лишь понять окружающие их вещи, но совершенно неспособны противостоять им или распоряжаться ими. Люди не должны усердствовать в чем-либо, потому что их усилия могут привести к противоположным результатам. Самым разумным выходом является стремление к удовлетворению в спокойствии. Считая первобытное общество идеальным, он хотел повернуть историю вспять.

Идеология, развитая в книге «Лао-цзы», называется даосской. Эту идеологию развивал далее Чжуан-цзы (369—286 гг. до н. э.). Чжуан-цзы пришел к отрицанию объективной истины. Он полагал, что, поскольку вещи находятся в постоянном изменении, люди никогда не смогут твердо определить, что собой представляет, в конце концов, та или иная вещь; большую вещь можно назвать маленькой, а маленькую – большой. Все существующие теории противоречат друг другу, а все споры не имеют абсолютно никакого значения. Друг Чжуан-цзы софист Хуэй Ши (ок. 350—260 до н. э.), отмечая взаимную противоречивость вещей, пришел к заключению, что все вещи по своему характеру совершенно не отличаются друг от друга. Он говорил: «небо и земля одинаково низки, а горы и озера одинаково равны». Другим видным софистом был Гунсунь Лун (ок. 284—259 гг. до н. э.). Школа софистов встала на путь субъективного идеализма и релятивизма.

В III в. до н. э. развивалась также идеология школы Мо-цзы. В произведениях философов школы Мо-цзы с позиций материализма были рассмотрены некоторые вопросы теории познания. Для познания, указывалось в этих произведениях, необходимы три условия: первое – органы чувств человека, второе – внешние вещи, которые являются объектом для органов чувств, и третье – соприкосновение органов чувств с внешним миром. Когда органы чувств входят в соприкосновение с внешними вещами, возникает ощущение. Однако ощущение является лишь началом познания; необходимо еще как следует поразмыслить, чтобы понять, что представляет это ощущение; тогда узнаешь, что представляют те вещи, с которыми приходишь в соприкосновение. В произведениях философов этой школы был выдвинут также вопрос относительно изучения логики. Последователи Мо-цзы проанализировали такие понятия логики и науки, как «категория» и «причина». Они выдвинули семь методов образования заключений, в том числе методы, подобные индукции и дедукции. В произведениях представителей этой школы было высказано много мыслей относительно математики, естественных наук и инженерной техники; некоторые из этих мыслей до сих нор еще можно считать правильными. Ничего подобного не имеется у идеологов других школ того времени.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Конец ознакомительного фрагмента

Купить и скачать всю книгу

На страницу:

Перейти

1 из 1