Обруч перерождений. Звездосчет. Курс лекций

Об этой великой культуре Дунайско-Днепровского междуречья – куда и Поднестровские земли входят – подробно почитать можно в книгах, например, протоиерея Стефана Ляшевского. Особенно интересны в них сведения о КУЛЬТЕ этой культуры. Не только в книгах протоиерея они содержатся, впрочем. Исследователи древних руссов (не кабинетные – полевые; ведь кабинетные в большинстве своем вообще не знают о по-настоящему древних руссах, т.е. предпочитают о таковых не знать!), полевые – сошлись во мнении: центром святилищ их в VI – III тысячелетия до Р.Х. являлся священный СТОЛП (то есть, как правило, четырехгранный идол), близ коего расположена ЧАША.

Так именно наблюдалось и на горе Богит в Медоборах – в лесах, что по берегам Днестра. Там археологи Русанова и Тимощук атрибутировали (определили) памятники, раскопанные ими, как точно принадлежащие к Трипольской культуре! Причем отметили специально: на самой макушке горы – то есть на территории святилища – обнаружена «керамика скифского времени».

Не пугайтесь, не буду больше грузить всякой археологией. Кроме лишь тех деталей, какие сами собою просятся к нашей теме. А Збручский идол… он просится! Наука его узнала еще в 1848 году. То есть в этом году можно бы отмечать 170-летний юбилей знакомства ученых с идолом.

Только вот ученые за более, чем полтора века, не обратили внимания на тройку фактов. То есть они вроде как их заметили, но не берут в единстве. Упоминают лишь как-то вот по отдельности вскользь. А ведь единое-то в них легко видеть:

• Все разом четыре лика Збручского идола повенчал ОБРУЧ.

• Притом его ж – обруч, КОЛЬЦО – держит в руке одна из рельефных его фигур: Макошь, вырезанная на главной, лицевой грани образа!

• И обручной же – КОЛЬЦЕВОЮ – насыпью окружено место, на коем он стоял, этот идол.

Кстати, о самом слове «идол». Оно приобрело за последние века негативную окраску. Прежде же такой не имело: слово себе, как слово. Идол – чтобы идти. Как вот, например, стол – чтобы на него ставить. Пол – чтобы ходить по. Кол – чтобы колоть им. И так далее (нынешнее поколение присовокупит, возможно, до сей коллекции слово еще «прикол». )

СпрОсите: как с помощью идола-то – идти? Отвечу: а не случайно имеет он вид столпа, то есть великанского… посоха. Каменный посох для странствий на небо или в загробный мир фигурирует в русских сказках. О нем и Юрия Цендровского песня:

«Каменный посох,на лице моем ветер,на устах моих слово…Это слово – к тебе»!

Ты смотришь на сей идОл и – читая образы, вырезанные в его камне, – идешь… духом своим восходишь к богам на небо. И не только смотря на сей. Случится быть в Екатеринбурге – зайдите в краеведческий музей, посмотрите там Шигирского идола! На этом Уральском образе знаки семи богов. А эти семь из Двенадцати были, по свидетельству Геродота, особенно почитаемы скифами.

Шигирский аж в три раза древней, чем Збручский! А – деревянный ведь, в отличие от него! И дерево его сохранило себя с девятого (!) тысячелетия до рождества Христова (в девятом тысячелетии до Р.Х. был основан Иерихон, точней: прото-Иерихон). Умели ранние поколения потомков Ария Гиперборейского нетленное изваять из сибирской лиственницы! Так вот, наидревнейший из ИДОЛОВ мира изображен: ИДУЩИМ. Лик – так их еще называли – увлекает личным примером в странствие духа!

Не скрою, впрочем: идОл – интерпретация поздняя. Тысячелетия назад говорилось: ВИДОЛ. Три слоговые руны: ВиДоЛъ. Визуализатор незримого. 22-я дощечка Велесовой книги говорит о «выразах» (образах) богов наших. «Идол» могли начать произносить после 1234 года до рождества Христова. Тогда – в ответ на завоевательный поход против Скифии фараона Рамзеса – скифы завоевали Египет. А заодно и соседние Палестину и Грецию. Эллины же перенимали охотно слова из языка скифов, но… терпеть не могли согласную букву в начале слова! Поэтому и вернулось «видол», века спустя, со скифами в Причерноморье и на просторы Русской равнины как слово «идол».

Но давайте и мы вернемся: от этимологии слова вообще – к лику, конкретно, Збручскому. Что значит это троекратное повторение знака ОБРУЧ, о коем я помянул, как начал о нем рассказ? Оно свидетельствует: святилище на горе Богит было еще и… УЧИЛИЩЕМ. Древнерусское слово «богит» означало, между прочим, нечто вроде современного «семинарист»! Предание нашей Традиции так именно сохранило: стояло на горе той священноучилище. В стенах коего изучался… Обруч Перерождений. То самое, что изучаем с вами сейчас и здесь!

Подобные заведения были, понятно, не только лишь на реке Збруч, северном притоке Днестра. Имелись и по берегам рек много более северных. Не говоря уж о знаменитом Ладожском – Валаамском – священноучилище на острове Дия (Диев, Дивный). Куда дошел апостол Андрей, как свидетельствует о том древнерусская рукопись Оповедь.

Высшие учителя древних руссов с радостью – говорит она же – приняли от Андрея крещение во имя Христа. И это не удивительно. Ведь он принес им благую весть: о чем пророчествовало учение древнерусских волхвов – то свершилось! Подробнее в моей книге "Евангелие от русских волхвов». А также – в книге Кирилла Фатьянова "Семь крещений Руси».

Лада Виольева

Ровно десятилетие назад – в 2008 году – нам с Ладой Виольевой довелось побывать на острове Дивном. Труднодоступное место! Поклон Николаю Дидуху, главному лесничему Валаама, что согласился дойти с нами туда на маленькой своей лодочке! Ведь при такой ладожской волне, которая шла тогда, это было и опасно для жизни. В холодной воде на большом расстоянии от берега выжить невозможно.

На острове Дивный последние века не живет никто. Весь он порос диким лесом наглухо. Наверное, потому и сохранились древние мегалиты – камни, которыми обозначили волхвы центр Священноучилища. Они сейчас почти ушли в землю, эти камни огромные. Смотрятся как рельефный такой венец из холмов. Под сенью сосновых ветвей. Соснам этим – точно века! На одном из камней можно различить полустертый знак замкнутого креста.

В центре же венца мегалитов – крест, воздвигнутый апостолом Андреем. Не сам тот крест во плоти, но тщательная реставрация оного. Кто восстановил? Александр Щербаков, житель Валаамского архипелага, волхв, современник наш, принявший Велесово посвящение. Удивительно? Тому, кто книгу читал про тайнопись на русских иконах, – нет. Ведь из нее ясно видно, почему настоящий волхв очень даже чтит и христианскую сторону нераздельного православия! Только по такому почтению виден посвященный потомственный. То есть: кому и вправду вручили Весть. А не сам он от себя выдумал новодел какой-нибудь. Не буду развивать эту тему. Прошедшие наш курс палинодии в озвучивании такой, можно сказать, «таблицы умножения» в области духа – не нуждаются.

Слева направо: Дмитрий Логинов, Николай Дидух, Александр Щербаков.

Вернемся к Збручскому идолу. Кто-то не согласится, может быть, что его венчает именно ОБРУЧ. В объемлющем все четыре грани каменном бублике принято видеть нынче лишь оторочку шапки. Причем еще и воспринимать эту шапку как… фаллический символ. Но в данном случае фалличность сомнительна. Скифские каменные бабы, наиболее древние, украшены подобными шапками. Такая же венчает изображение и шумерской Инаны (скульптура XVIII века до рождества Христова из города-государства Mapu), а эта богиня олицетворяет начало ЖЕНСКОЕ.

Впрочем, рельефы идола с реки Збруч представляют оба начала: как женское, так и, да, мужское. Высеченные на нем символы отражают и прочие пары вселенских противоположностей в их гармоничном единстве. Так Збручское изваяние представляет космос. Гармонию. То есть это понятие – космос – в его изначальном смысле, как ввел его в обиход философии Пифагор. Который, кстати, был посвящен в Традицию древних руссов. Скифом Абаридом. Подробности чего приведены в моей книге «Русская Тайна. Перерождение» (2006).

Космос по Пифагору есть, прежде прочего, красота и порядок: организованная вселенная. Организация динамична и состоит в следующем: все во вселенной, имеющее живую душу, – перерождается. То есть, говоря не по-русски, реинкарнирует. В реинкарнацию верят последователи ведизма. В нее же верили ранние христиане. О космосе, о порядке, северный ведизм учит: перерождения происходят в определенном строго весьма порядке, который задают боги, символизируемые созвездиями.

О богах и созвездиях вот что пишет волхв Ярогор: «Двенадцать богов, поддерживающих небесный свод, суть двенадцать созвездий Сварожьего круга, Зодия, – дюжая Сила Сварги. Созвездиям соответствуют планеты». Не призываю соглашаться со всем, что пишет Ярогор в книге «Звездознацтво». Но с этим вот, процитированным, не поспоришь. Про дюжую – двенадцатеричную – силу Сварги говорит и много более древняя книга: Велесова. И учит еще конкретнее: о двенадцати триглавах-богах годового круга. Одиннадцатая дощечка Книги гласит о годовой дюжине «триглавов общих». И средневековая русская рукописная книга «Звездочетец 12-и звезд»5 о ней же. Хоть и не с такой древнерусской кнкретикой, но преемственность от одиннадцатой дощечки чувствуется. Так что это не обязательно калька с чего-то византийского, как нам нынче внушить пытаются.

Византия училась у Рима и у Эллады, а ведь они-то перенимали у наших предков. Факты о том становятся и официальной науке теперь известны. К примеру, в труде Александра Знойко «Астральный культ и космогония древних руссов» (Киев, 1989) констатируется: Древнечешская летопись величает Сварога именем Зодиакус. Этот зодиакальный сварожий культ возник во времена неолита и в третьем тысячелетии до Р.Х. был занесен трипольцами и пеласгами на территорию Палестины и Малой Азии. Главным праздником зодиакального сварожьего культа было Рождество сына Сварога. Он праздновался в момент рождения нового Солнца (Даждьбога): 25 декабря. В эту рождественскую ночь пологалось возжигание волхвами костра из, обязательно, двенадцати поленьев. Сварожий жрец танцевал, вращаясь против часовой стрелки, то есть как движется зодиакальное Солнце – Сварожич-Даждьбог, – облетая все 12 созвездий-божеств, подчиненных Сварогу.

В имени Сварога два древнерусских корня: «сва» и «рог». Древнерусское «сва» означает «вся» (всея, все-). Древнерусское «рог» означает не только лишь «острие» (рог, рожон, грань, гора), но и «угол» (выражение «смотреть под углом таким-то» символизирует качество восприятия). Эмблема нашей философской Школы: знак Замкнутого креста, заключенный в двенадцатиугольник, двенадцатигранник.

И теперь наконец – внимание! – наиболее важное для нас об идоле Збручском. Чем олицетворяет он ДЮЖУЮ силу Сварги? Тем, что на Збручском идоле очень ясно просматриваются двенадцать секций. Ведь он – четырехгранный, трехуровневый: 3×4=12. И в каждой из двенадцати секций вырезано изображение или знак одного из богов исконной зодиакальной Дюжины. Вот в этом смысле и представляет он лик соборный, как я упомянул в начале.

Трехъярусны, между прочим, и церковные царские врата в алтарь. А четырехгранен Богородичный столп в замке князя Андрея Боголюбского. Причем он тоже имеет, столп этот, – четыре лика.

Подобное Збручскому идолу четырехликое изображение Святовита было на острове Рюген и, судя по средневековым гравюрам, идол держал в руках большой витой рог. А рогом символизируется рождение. Витым же – перерождение.

Гельмольд в 1167 году в книге «Славянская хроника» писал: «Среди множества славянских божеств главным является Святовит… Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают… Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования на жертвоприношения Святовиту. С удивительным почтением относятся славяне к своему божеству, ибо они не легко приносят клятвы и не терпят, чтобы достоинство его храма нарушалось даже во время неприятельских нашествий… Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают [его как] Единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они же [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности. И что они от крови его происходят. И каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому Богу богов».

Правильно написал Гельмольд, что Святовит – Бог богов (перекликается, кстати, с псалмом библейским – Пс 49:1). Но это еще не все славянское ведическое богословие о Святовите. Богословствует уже само его имя: Святой Витающий. Слово «витать» происходит из древнерусского языка. Имеет целый букет значений. Странствовать. Обитать. Жить. Незримо присутствовать. Созерцать отрешенно… Всё это действия или состояния Сущности, понимаемой как Единый Дух.

Он есть Глубинное Общее. Боги, люди, другие живые существа… всё, что имеет живую душу – взаимоперерождается. Ибо на глубочайшем уровне они есть Одно. На скрытом от воплощенных уровне бытия, где множественность – иллюзия. И это Одно – Дух Единый. Познание законов перерождений – путь обретения единства с этим Единым, стяжания сего Духа.

Збручское святилище было, как сказано, священноучилищем, и постигали в нем тайны перерождений. Это было не просто капище, при котором требище, как это представляют сейчас, не удосуживаясь задаться вопросом: а почему тогда требище в данном случае было таким большим? На его территории ведь располагались хоромы или, как называют археологи, «длинные дома»! В общей сложности более чем на полтысячи человек, если верить расчетам Русановой и Тимощука.6 А это соответствует примерно количеству студентов современного кампуса (общежития).

Имелась и священная роща наподобие существовавшей при Академии Платона для беседы перипатетиков, то есть прогуливающихся философов. Да, это было нечто вроде академии до Академа. Или, можно сказать, нечто вроде дохристианской семинарии. Чему соответствует и название возвышенности, на которой все это располагалось: Богит. Подходящее имя месту для изучения богословия.

Едва ли случайно и название реки Збруч. Об этом северном притоке Днестра в справочниках глубокомысленно пишут: этимология названия неясна. Но, вообще-то, ЗБРУЧ – на одном из диалектов древнерусского языка это ОБРУЧ. Отзвук этого слова сохранило современное «сбруя» (старорус. – збруя). Конская сбруя представляет собой сочетание кожаных ремней-обручей и сопрягающих их меж собой металлических обручей-колец. Реке Збруч свойственны крутые извивы, так что ее плесы нередко напоминают обручи.

Река вообще есть один из наиболее многоплановых образов русской мифологии, философии, богословия. Речка Смородина, Само-родина… Граница между мирами живых и мертвых. Время как постоянно само-умирающее и само-рождающееся СЕЙЧАС. Теченье перерождений… Поток бытия и поток сознания…

Не только ведическое древлеправославное богословие вкладывает символизм такой в этот образ, но и православие христианское. Процитирую русского старца – монаха Симеона Афонского, великого богослова и любомудра: «Есть река, которая не имеет начала, не имеет конца. Левый берег у этой реки – смерть, правый берег – жизнь. А сама река – ни жизнь, ни смерть, но ведает жизнью и смертью. Из неё рождаются в жизнь и из неё переходят в смерть. А тот, кто плывет по этой реке, забывает о жизни и забывает о смерти» (Монах Симеон Афонский, книга «Восхождение к Небу», 2010).

Старец Симеон передал развернуто то же самое, о чем говорится кратко в церковном священном праздничном песнопении – в Тропаре канона Святому Духу: «Ты [Святой Дух] бо река Божества, из Отца Сыном происходящий». Эту фразу из тропаря взял Ярослав Астахов эпиграфом своего стихотворения, посвященного Единому Духу. Прочитаю вам сейчас его. Не бойтесь, оно короткое.

«Сломится усталое весло.Белый свет источит стремена.Янтаря нарядно ли тепло?Серых ветров дивна ли струна?Бог течет мерцающей рекой.В-ней-под-ней и Солнце, и Луна.Темный свет… Играющий покой…Где ты, сокровенная страна?»

Насколько я понимаю, мир играющего покоя – океан вечности. Стремится в него река времени. В определенных точках потока времени происходят наши рождения, наши смерти. Наверное, каждый хоть однажды спрашивает себя: почему родился я в этот день, а не в какой-то другой? под вот этим, конкретно, созвездием из двенадцати?

Учение Звездосчет, хранимое Русской Северной Традицией, позволяет узнать ответ. Или хотя бы приблизится к его пониманию. Надеюсь, следующие лекции курса – о звездных числах – вам в том помогут. Ибо излагают они очень древнее, множеством веков выверенное гиперборейское, скифское, славянское ведение. Вне Русской Северной Традиции такого вовсе нигде, ни у кого нет.

Альфонс Муха, «Славянская литургия», 1912 год

Разве только в художественных произведениях иносказательными намеками что-нибудь иногда проблескивает. В 1912 славянский (моравских корней) художник Альфонс Муха написал картину «Славянская литургия». Кто-нибудь из присутствующих ее видел?

Очень рад, что есть видевший. Муха известен гораздо менее, чем заслуживает. Его можно назвать, пожалуй, славянским Боттичелли.

Упомянутая картина его содержит один из таких намеков. Кто станет ее внимательно рассматривать – непременно покажет пальцем. Изображение фигуры с обручем, разумеется, не случайность. Ведь Альфонс Муха написал и картину «Праздник Святовита».

Кто из доложенного мной сейчас извлек для себя что-то новое, интересное?

– Самая древняя скульптура – русская. Не знала, что это так.

– Идолы Шигирский, Керносовский, Збручский… А ведь между ними должна быть какая-то преемственность.

– Свентовит. Единый перерождающийся Дух. Как река.

– Святилище на реке Збруч – училище. Очень интересно и здорово, что на Руси еще до Платона существовали академии.

– А по-моему самое интересное – чему там учили. Под каким знаком ты родишься в следующей жизни? Как из решения одной жизненной задачи произрастает задача следующая?

Звездосчет

Кем станешь ты в новой жизни? В смысле: под каким знаком Зодиака родишься вновь, если в этой жизни ты рожден под таким-то? И под каким созвездием ты был рожден в прошлой жизни? Это был предмет оживленных весьма дискуссий в античные времена, да и в средние века тоже. Спорили между собой об этом астрологи, нумерологи, философы, богословы. Любомудры хотели ведать: человек, родившийся под зодиакальным знаком таким-то – после смерти душа его под каким зодиакальным знаком окажется воплощена вновь? Ясно, что интересовал сей вопрос лишь верующих в две вещи:

• в астрологию и

• в реинкарнацию (в переселение душ).

Признающих реальность того и другого в эпоху поздней античности было весьма немало. Да и в раннем средневековье тоже. А в наше время документированных свидетельств реальности прошлых жизней уже и вовсе немереное количество! Всё новые регулярно публикуют специалисты как по трансперсональной психологии, так и по древним текстам.

Только вот почему-то из древних священных текстов почти не обращают внимания в этом плане на Евангелия и на Велесову книгу. Наверное, потому что современные христиане верят не в реинкарнацию, а в рай и ад. (Кстати, эти понятия показывают почти полную преемственность от славяноскифских ирия и пекельного царства. Об ирии см. 26 и 30 дощечки Велесовой книги, о пекле – древнеславянские сказы, которые собирал и осмысливал Илья Тёрох в сотворчестве со своей супругой.) Но истина обнаруживается тут не по схеме «или-или», а по схеме «и-и». То есть: СНАЧАЛА душа отправляется в миры, подобные раю, или в миры, подобные аду, а ПОТОМ она же воплощается снова. Это изящно доказывают сеансы регрессивного гипноза – читайте, например, книги Майкла Ньютона, Долорес Кэннон, Юрия Подгорного.

Это знали волхвы, писавшие Велесову книгу. Ее 12-я дощечка гласит: «отцы наши и деды суть во Сварге» (Синяя Сварга = Царство Небесное). Но ее же дощечка 4 свидетельствует: «Праотец время от времени рождается среди нас». Подобное утверждают и тексты дощечек 5 и 38 книги Велесовой. После продолжительного пребывания «по ту сторону» бывает новое воплощение.

Известно было сие и апостолам, ученикам Христа, галилейским скифам (кстати, во времена Христа скифское Десятиградие называли просто Галилеей Восточной). Евангелие от Луки содержит вот какую беседу Христа с апостолами: «За кого почитает Меня народ? Они сказали в ответ: за Иоанна Крестителя, а иные – за Илию; другие же говорят, что [перевоплотился в Тебя] один из древних пророков» (Лк 9: 18,19). И Евангелие от Иоанна содержит свидетельство: апостолы не сомневались в реальности реинкарнации. «Проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Ин 9: 1,2). Понятно, что слепой от рождения мог согрешить только в прошлой жизни!

Ранние христиане не видели в учении о реинкарнации каких-либо противоречий с верой своей. Ни с одним из двенадцати догматов Символа веры, принятого на первом Вселенском соборе 325 года. Другое дело, что христиане первых веков справедливо полагали: тому, кто избавился полностью от привязанности к миру сему и плоти – просто не зачем будет в очередной раз воплощаться! Христианство, как есть оно в сути учения своего, отрицает не возможность реинкарнации, а необходимость ее. Так точно и ведизм не утверждал неизбежность перерождений – напротив, он призывал искать выход из этого замкнутого круга. А показать этот выход смог ВСЕМ – а не только продвинутым – Спаситель Христос!

Нестыковки меж учением христианским и учением о реинкарнации мерещатся только тем, кто толкует поверхностно либо христианство, либо реинкарнацию. Вера в переселение душ была исключена из учения христианского только спустя три века после принятия Символа веры! Выброшена произволом императора Юстиниана, известного своей манией грубо вмешиваться в дела церкви. Подробнее в моей книге о переселении душ "Русская тайна. Перерождение" (М., ИД Альва-Первая, 2006). Русская – потому что Восток о перерождениях знает сейчас не все. Главная тайна Перерождения – о клубке – Востоком нынче забыта. Наиважнейшая тайна руссов есть Ерус, Единый Дух. Не в смысле секрета – тайна, но в значении постижимой непросто истины. Однако сейчас мы о ней не будем. Это не совсем в тему лекции. Но это есть необходимый фон темы, ее фундамент. Поэтому рекомендую присутствующим почитать или перечитать книгу «Русская тайна».

Нынче отмечу только: не каждый знает о том, что ведение о переселении душ Восток перенял у Севера. То есть у предков наших. Но признанные специалисты в области мирового ведизма в курсе. Такие, например, как Деви даси Премавати. Мы с ней в соавторстве написали работу о том, когда, как и что именно Восток перенял у Севера. А также и о том, что Восток из перенятого сохранил, а что нет. Название этой нашей совместной книги: «Единство Троицы» (2009).

Но вернемся непосредственно к теме. Под каким созвездием родится в следующий раз человек такого-то зодиакального знака? Есть ли вообще тут какая-либо закономерность? Русская Северная Традиция отвечает: закономерность имеется, реинкарнация происходит отнюдь не случайным относительно знаков Зодиака образом. Здесь нет никакого хаоса. Это космос. То есть – по Абариду Скифу и Пифагору – порядок. Мы называем этот зодиакальный порядок именем ОБРУЧ ПЕРЕРОЖДЕНИЙ. Ему посвящен объемный раздел нашей древнерусской Традиции: ЗВЕЗДОСЧЕТ.

Сегодня Звездосчет бы назвали, наверное, философской теорией. Теоретическая база7 имеется, да, и с нею вы познакомитесь в ходе лекций этого курса. Однако фундамент Звездосчета есть практика. То есть опыт предметного наблюдения. Который объемлет собою, не побоюсь утверждать это, тысячелетия.

Учение древних руссов подкреплено, как это сформулировали бы нынче, серьезной статистической базой. И вряд ли кто-нибудь кроме нас накопил подобную. Русская Северная Традиция существует намного дольше, чем остальные цепи преемственности, о которых известно. Когда родились предпосылки того, что принято в последние века именовать РСТ? Возникли они еще на закате прошлой эпохи Водолея. На берегах Белого моря «во Крае Русском», как засвидетельствовано Велесовой книгой и гимнами книги Веда Словена. То есть произошли те события почти полный Платонов год назад. Кстати, Платонов год – полный цикл прецессии – во времена до Платона именовался: день Сварога. Так сохранила наша Традиция. Истоку Северной Традиции руссов посвящена не только наша с Ладой Виольевой книга «Гиперборейская вера руссов», но и другая еще: «Как Арий Гиперборейский пришел в Край Русский».