Бхагавад-гита. Божественная песнь. Перевод с санскрита Неаполитанского С. М.

70. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний.

71. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

72. Таково божественное состояние, о Партха. Не заблуждается тот, кто его достигает. Пребывающий в нем в момент смерти обретает высшее освобождение.

Глава 3.

ПУТЬ ДЕЯНИЯ

Арджуна сказал:

1. О Джанардана, если Ты считаешь, что мудрость лучше деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?

2. Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня.

Благословенный Господь сказал:

3. О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов – йога знания, для йогов – йога деяний.

4. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства.

5. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.

6. Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.

7. Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен.

8. Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.

9. В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу. Поэтому, о сын Кунти, твори деяния ради Него, освободившись от привязанностей.

10. В начале Владыка созданий, сотворив человечество вместе с жертвоприношением, сказал: «С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания.

11. Боги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.

12. Боги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен».

13. Праведники, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех.

14. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение осуществляется действием.

15. Знай, что то действие происходит от Брахмана, а Брахман проявляется из Непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях.

16. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи.

17. Но для того, кто черпает наслаждение в истинном Я, кто довольствуется Я и утвердился в Я, – для того не существует обязанностей.

18. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ.

19. Поэтому без привязанности всегда совершай деяния, которые должно делать, ибо действуя без привязанности, человек достигает Всевышнего.

20. Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради целостности мира ты должен действовать.

21. Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему.

22. О сын Притхи, в трех мирах нет для Меня действий, которые Я должен свершить, нет ничего, что надлежало бы Мне достигнуть; и все же Я пребываю в действии.

23. Ибо если б Я не свершал постоянно действий, то все люди последовали бы Моему пути.

24. Если Я пеpестану действовать, то все эти миры погибнут, и Я стал бы причиной раздоров и гибели всех существ.

25. Невежественные совершают действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради целостности мира.

26. Пусть мудрый не смущает бездействием разум невежественных, привязанных к плодам деятельности, а побуждает их к исполнению всех действий ради высшего блага.

27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но тот, кто введен в заблуждение эгоизмом, думает: «Я – деятель».

28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны вращаются в гунах, тот не привязан.

29. Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает невежд, несовершенных в знании.

30. Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном Я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.

31. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.

32. Но те, кто, осуждая Мое учение, не следуют ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель.

33. Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление?

34. В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги.

35. Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен.

Арджуна сказал:

36. Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой?

Благословенный Господь сказал:

37. Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.

38. Как огонь покрыт дымом, как зеркало – пылью, как зародыш – оболочкой, так и мир покрыт вожделением.

39. О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого – вожделением, ненасытным как огонь.