Путь Неба, или Сокровенное знание ойратов. Орчлңгин йосн, өөрдин заң – закон Вселенной – мировоззрение ойратов

Таким образом, күн – это не просто человек, а личность, обладающая духовной силой. Если человек развивает свой духовный потенциал күчн и направляет его во благо других людей, то ему в определенный момент начнет помогать и само Небо, которое будет подчиняться воле личности и умножать его күчн. Если наоборот, будет использовать его исключительно для себя или в ущерб другим, то не заметит, как иссякнет творческий потенциал и растает как личность, потеряв лицо и возможность что-либо создать.

Важнейший аспект воспитания и самовоспитания – умение достигать цели. Без этого умения весь заложенный от рождения потенциал может уйти в никуда. Достигая целей, человек умножает свою духовную силу. Об этом мы еще поговорим в последующих главах.

Если говорить о мужчине и женщине в традиционном смысле, то для обретения духовной силы күчн женщине важна чистая нравственность, а мужчине – следование своему пути (зам). Природное предназначение женщины – рожать и воспитывать детей. Оттого в тенгрианской культуре особенное значение придавалось ее нравственной чистоте: избавляться от негатива даже в мыслях, беречь честь, тело и душу, быть красивой духовно. В ойратском обществе истинными красавицами считались матери, воспитавшие достойных членов общества. О таких женщинах слагали легенды и некоторые из них дошли до наших дней.

Истинное счастье матери – духовно сильное потомство. Ойратки осознавали важность личной силы для воспитания и собственного счастья, отличались высокой нравственностью и были желанными женами у многих народов. Благородство и целомудрие дают возможность накапливать духовную энергию, и постепенно женщина начинает обладать күчн, ее сила становится таковой, что впоследствии она сможет лечить людей взглядом, словом, прикосновением, а ее потомство невозможно сломить духовно.

Мужчине же важно было раскрыть творческий, духовный потенциал, чтобы результатами его творений могли пользоваться многие люди. Только так он начинает обладать күчн. Мужчина, ставящий высокие цели, может достичь невероятной духовной высоты, его энергетическая мощь может вырасти настолько, что он одним словом сможет изменять людей, его влияние становится важным фактором их личностного развития, культурного становления всего общества. Для тенгрианца максимальное развитие собственного потенциала, по сути, является бесконечным.

В современном мире женщины также обладают возможностями для раскрытия духовного потенциала. Многие идут по этому пути, что очень важно как для них самих, так и для всего общества. Вместе с тем развитие цивилизации не отменяет природного предназначения женщины. И здесь на первый план выходит поиск гармонии между природным и вселенским ее предназначением.

Ойратский язык дает богатую пищу для размышлений о важности кү в развитии человека. Судите сами.

Күн или күмн в современном языке переводится как человек, но правильнее, человек, в котором есть духовный и творческий потенциал – личность.

Күнд – честь, достоинство. Только человек с честью может возжечь пламя в своей душе, в нем есть духовная сила.

Күсл – цель, концентрация и фокусировка энергии кү.

Күцх – догонять, нагонять, исполняться, завершаться, иначе говоря, речь идет о реализации энергии кү.

Күцлт – успех. Высшая точка реализации энергии кү.

Күр – беседа, күүндх – беседовать, обмениваться энергией.

Күкл – коса. По древней традиции считается, что в волосах находится сила кү. У замужних женщин в левой косе сосредоточена сила мужа, его творческое и волевое начала, а в правой – ее собственная.

Күмсн – продовольствие.

Күңкә – ясновидец, видящий реализацию кү.

Күрә – круг, окружность, как олицетворение гармонии и Неба как вселенской системы.

Күрд – чакра, молитвенный барабан. Места концентрации силы кү.

Күрх – доходить, достигать, быть достаточным, хватать.

Күср – бесплодная женщина, лишенная силы.

Күүкд – дети, то есть наполненные энергией кү.

Күүкд күн – женщина.

Күүкн – девочка, девушка, также девственный, непокорный, непокоренный (перен.).

Күдр – здоровый, сильный.

Күчн – сила, мощь.

Итак, изначально кү – это заложенный Небом потенциал. Человек понимает и принимает этот потенциал, начинает его развивать, таким образом становясь на путь Силы. Так у него появляется личная сила (күчн), и он становится күном, личностью.

Одним из высших уровней развития личной силы является достижение состояния күнд, человека чести, соединив в себе идеал нравственности – совершенного человека. Күнд – это состояние осознанности, наполненности своего «Я» силой духа. Индивид, умеющий концентрироваться на целях и достигающий их, в тенгрианстве называется «ут дурин күн» – человек длинной воли.

Использующий свою личную силу во благо людей, способствует тому, что его жар души цог перерастает в пламя заль, а впоследствии, возможно, в сүлд. Такая личность становится защитником своего рода, общества, народа, накапливает такую духовную силу, что после смерти накопленная им духовная энергия возносит его душу сүмсн в Верхний мир.

Сулд зависит от внутреннего единства всех субстанций души, духа человека. Когда внутри него горит божественное пламя, зажженное благодаря единству, гармонии и синергии всех чувств, ума и, главное, субстанций души. Эта внутренняя гармония дополняется гармонией с окружающим миром, Вселенной и другими людьми, которые находятся в зависимости от этого человека. Тогда и появляется сүлд. И это большое счастье не только для обладателя высшей ипостаси души, но и для всего его народа. Таковой особой персоной был Суут Богд Чингисхан.

У монгольских народов существовала традиция: если объединившиеся правители признавали кого-то своим ханом, то клялись отдавать ему свою силу күчн, тем самым увеличивая личный күчн избранного. В монгольской культуре считается, что если сила верховного хана достаточна, то и Небо умножает его силу, наделяя божественной мощью.

Формула правления монгольских властителей звучит так: Mөңк Тенгрин Күчн дор – Силой Вечного Неба. Во время обсуждения кандидат в ханы должен был трижды отказаться от должности, а его сторонники должны были доказать заинтересованность в его кандидатуре и уверенность в том, что он сумеет объединить всех и увеличить благосостояние народа. В этой дискуссии желания всех участников синхронизировались, концентрировались в единое намерение, и это единство давало новому правителю мощь, воспламеняющую его дух. Участники напитывали своей энергией личную силу нового хана, и эта концентрация, в свою очередь, открывала верховному властителю силу Неба.

Таким образом, кү – это божественный потенциал, заложенный в каждом из нас самой Вселенной. Без его совершенствования невозможно просветление человека. Кү – главный духовный ресурс, только его использование дает нам личную силу и наделяет нас правом называться осознанными людьми – личностями.

Кстати, известная во всем мире монгольская рок-группа носит имя «Ху» (The Hu). Ху – это монгольское произношение ойратского кү, что объясняет их заряжающие особой энергетикой песни.

Итак

В тенгрианской культуре у каждого индивида существует свое предназначение. У всех нас имеется некая изначальная заданность. Каждый человек избран Вселенной для выполнения какой-либо миссии (заян). Соответственно, исходя из своего задания в каждом из нас имеется персональный набор личной силы кү из талантов, способностей, интересов. Их необходимо воспитывать, чтобы из теплого цог возжечь горячее пламя заль и своим внутренним светом озарить других во благо и во имя развития Вселенной.

Этот огонь дает необычайную силу, возможность исполнить предначертанную миссию и выйти из круга перерождений, уйдя в верхние слои Верхнего мира. В этом наивысший смысл нашего духовного развития.

Глава 3. СИЛА РОДА

Каждый человек – чей-то потомок, который может стать чьим-то предком. Каждый – связующее звено между прошлым и будущим.

Мы появляемся на свет не из земли или воздуха, нас рождают конкретные люди. В тенгрианском воззрении родители являются для собственных детей әмд бурхн (живыми богами), а ушедшие предки становятся онгонами (духами-покровителями).

В отличие от буддизма, где считают, что человек после смерти может переродиться в любое живое существо, в тенгрианстве человек перерождается только в человека и, как правило, в своем же роду. Это подтверждает довольно интересный обряд: отправляя в последний путь достойного, почитаемого родственника, ему ставят на определенной части тела метку с просьбой вернуться в род. В древние времена это делалось углем, сейчас – обычной шариковой ручкой. Спустя некоторое время в роду действительно рождается ребенок с родимым пятном на этом же месте. Традиция жива и по сей день в Монголии, в меньшей степени в Бурятии и Калмыкии.

Таким образом, мы составляем одно целое с нашими предками. Мы – это они, и они – это мы. Получается круговорот душ и одновременно машина времени в рамках каждого рода.

Сила предков

По тенгрианским воззрениям человек никогда не прерывает связи со своим родом, предками. Живые являются кровью, плотью и духом предыдущих поколений. Поэтому предки, их духовные традиции, ценности служат первоосновой для потомков. Как деревья не могут расти без корней, так и люди не могут полноценно развиваться без духовных традиций, знания истории рода и народа. Духовные корни и семь (девять) колен предшественников – это фундамент для личностного развития.

Хотим этого или нет, осознаем ли или нет, но мы неразрывно и безусловно связаны с предками энергией ки, мы плоть от их плоти, продолжение их жизненной энергии. Человек, понимающий значение этой связи и осознанно поддерживающий ее, входит в поток положительного взаимодействия, давая энергию предыдущим поколениям родни, особенно ушедшим в Нижний мир, и получая взамен душевную удовлетворенность, спокойствие, духовную силу. Это не что иное, как посылка счастья – кишг – от предков. Их души покровительствуют живым родственникам, способны оказывать воздействие на их жизнедеятельность, предупреждать об опасности с помощью различных знаков. Как поэтически сказано в старинном боевом йоряле ойратов:

«Пусть тот, кто в борьбе за ойратский народ

Из этого мира в мир духов уйдет,

Лишившийся тела, да будет и там —

Он преданным духом-хранителем нам».

В этой связи важно упомянуть, что люди, чья жизнь была посвящена другим, после смерти получают мощную энергетическую поддержку и возносятся в Верхний мир, где могут стать его защитниками, заянами, онгонами – сякюсенами всего народа. Сообществу следует возносить им молитвы, делать подношения, называть в их честь общественные пространства, здания, улицы. Дух выдающегося человека живет и помогает людям значительно дольше, если живые помнят о нем, поддерживают эгрегор народа, историческую и духовную память.

Предшественники играют роль не только защитников рода, но и непосредственных подателей жизни. Есть мнение, что без их поддержки невозможно возжечь пламя души заль.

То, каким образом происходит энергообмен между разными поколениями, демонстрирует обыденный ритуал обычного домохозяйства. Каждое утро ойраты варят свой национальный чай, в России называемый калмыцким. Первинками этой самой ранней трапезы хозяева делают подношение предкам, произнося соответствующую молитву, совершая обряд окропления под названием «цацл», ставя на алтарь или на высокое место в доме дееҗ (первую пиалу джомбы). Считается, что ушедшие в иной мир родственники таким образом напитываются необходимой энергией, накапливая которую смогут затем подняться в верхние, более лучшие, слои, чтобы когда-нибудь вновь родиться человеком.

Кстати, говоря об алтаре, в тенгрианской культуре обязательно ставят портрет Суут Богдо Чингисхана, чуть ниже фотографии предков, ставшими онгонами. Если человек не живет в своем нутуке (родине), то на алтаре обязательно присутствует фотография или картина и с его изображением. Таким образом сохраняется энергетическая связь и с предками, и родной землей. Они помогают нам (они наши ангелы-хранители), а мы – им. Во времена, когда не было фотографий, онгоны делали шаманы из дерева.

Человек, не знающий своей родословной и не делающий подношений, в любом случае становится энергетическим донором родственников предшествующих поколений, по какой-то причине попавших в нижние слои Нижнего мира. Последние все равно заберут требуемую им энергию у живых в силу того непреодолимого обстоятельства, что больше им брать ее не от кого. Самый простой способ напитаться ею – получить от своего же родственника, с кем одна энергетика, к кому открыт доступ. Такой способ отъема энергии может пойти во вред живым: постепенно сил и активности становится меньше, растут шансы впасть в депрессию, поддаться нервным расстройствам. Следовательно, помнить о предках и делать им подношения, даже не зная их имен, становится жизненно необходимым.

Кроме того, знание генеалогического древа исключает брак с родственниками. Ойраты были животноводами, хорошо знали законы селекции, понимали опасность близкородственных связей и потому кровные браки до седьмого, а в некоторых родах и до девятого, колена были запрещены.

В культе предков, как нигде больше, важна роль шаманов. Они – связующее звено между живыми и мертвыми, передатчики информации между мирами. Но шаманы являются скрепляющими узами и для живых, которых они объединяют во время родовых обрядов.

Сила живых

Живые люди обладают колоссальной энергетикой. Именно живые могут исправить ошибки, допущенные теми, кто уже покинул этот мир, и излечить энергетические пробои рода. Это всегда требует больших усилий, самодисциплины и отваги.

Жизнь человека – это вообще такой серьезный экзамен для души, который длится в течение всего ее биологического существования. Сможет ли человек разжечь в своей душе внутреннее пламя и подняться в духовном развитии на ступеньку выше? Ответ может дать только он сам. Это всегда вызов. Земная человеческая жизнь предоставляет возможность ее обладателю пройти сразу несколько уровней миров и войти в состояние Тенгри, что означает попасть в верхние слои Верхнего мира.

Это еще одно объяснение главной задачи воспитания в тенгрианстве – возвышения души. И ее важно понимать и всегда иметь в виду родителям, старшим родственникам.

С утратой древнего мировоззрения люди забыли об истинных целях воспитания, на первый план вышли биологические задачи: одеть, обуть, накормить, дать образование. Сегодня можно услышать, как молодые родители при собственных детях выражаются матом. То, что было неприемлемо для их предков, считалось крайне низким уровнем морали, становится нормой, несущей возможные риски: когда-нибудь этот их заниженный уровень станет недосягаемым для потомков.

Когда люди занижают свою моральную, духовную планку, они естественным образом опускают ее и для собственных детей. В свою очередь, низкий духовный уровень однозначно обеспечивает рассеивание духовной энергии: ее концентрация не нужна, так как нет высоких целей, и энергия реализуется в самом простом, низком, в пороках. В конечном итоге жар души вместо трансформации в пламя, наоборот, гаснет.

В то же время правильно воспитанные дети, нацеленные поддерживать или воспламенить свой цог, имеющие для этого энергию, могут «залатать» дыры внутри рода, исправить ошибки собственных родителей.

Сила живых заключается и в единстве. Когда род живет дружно, помогая друг другу, сообща встречая горе и радость, проводя совместные обряды почитания предков – их сила умножается, души родственников, попавших в нижние слои, получают значительно большую энергию, что помогает им быстрее перейти в верхние.

Люди уходят, но остается их энергия ки, выраженная в деяниях, заветах потомкам. Ки эгоиста, жившего только для себя, растворяется, память о нем, соответственно, стирается, а его душа надолго остается в нижних слоях Нижнего мира.

Сила потомков

Жизнь – это счастье. Дать жизнь – двойное счастье.

Осознание связи с прародителями формирует ответственность и перед теми, кому мы даем жизнь. Сила предков таким образом трансформируется в силу наследников, всего рода, его настоящего и будущего. В свою очередь, понимание кровного и энергетического единства с прошлыми и будущими поколениями закладывает основу для правильной мотивации к себе как личности, к воспитанию потомства, к тому, чтобы быть нравственно лучше и служить примером для детей. Память о прошлых поколениях в конечном итоге приводит к тому, что человек стремится быть достойным тех, кто жил до него и не подвести тех, кто останется после.

Мы есть продолжение своих родоначальников, наши дети – продолжение нас самих. Живые – связующее звено между прошлым и будущим, и потому ответственны за будущее своей фамилии. Для нас крайне важно не подорвать продолжающуюся духовную связь, а вместе с нею и духовную силу.

На энергетическом уровне мы можем исправить ошибки прародителей, а можем и передать собственные ошибки, создав в результате энергетические пробои и оставив их детям. Жизнь будущих поколений рода зависит от нас, мы создаем свою часть фундамента. И, построив его качественно, становимся свидетелями расцвета родового древа. Иначе оно становится трухлявым.

Сила рода заключается в осознанной преемственности поколений, гармонии с прошлым и будущим, предшественниками и грядущими поколениями. Мы – связующее звено и короткий миг в продолжительной истории рода. Но без нас сегодняшних нет завтра.

Имя рода

Первые люди, которых начинает воспринимать младенец, это его родители, братья и сестры, бабушки и дедушки, тети и дяди. Это его род, в нем он впитывает жизнь, духовные ценности, с помощью родных начинает понимать, что хорошо и что плохо, знакомится с миром. Пока ребенок мал, он полностью зависим от своей семьи и рода в широком смысле.

Первое важное дело в жизни новорожденного – наречение его именем. Маленький человек получает имя и фамилию, как знак принадлежности. И по жизни, и после нее имя будет идентифицировать его среди десятков и сотен миллиардов людей, живших когда-то и живущих ныне. Таким образом, человек с самого рождения своим именем связан с родом.

У ойратов издревле вместо фамилии значилось имя рода. В XIX – начале XX века российскими/советскими властями была проведена идеологическая диверсия. Иначе процесс замены названий рода фамилиями отца, которые провозглашались наследственными, не назовешь. В результате народ оказался оторван от многих поколений, и сегодня значительная часть калмыков не имеют представления о собственном происхождении. Нет памяти – нет ответственности ни за имя предков, ни за будущее.

По схожему пути идут и адепты мировых религий. Человек принимает новую веру и первым же делом ему меняют имя. Так на психоэмоциональном уровне новоиспеченный член паствы отрывается от корней, обрывает прежние энергетические связи и как бы перерождается, становясь иным с другим именем, другой энергетикой, другими «родителями», в другой культуре. Отныне он питает своей энергией другой эгрегор, а связь с истинными предками прерывается. По этой причине калмыки-мусульмане, калмыки-христиане исчезли, полностью ассимилировавшись в выбранных ими средах. Их потомки в большинстве случаев не помнят о своих корнях. То же самое ожидает и калмыков-буддистов, если они не вспомнят о так называемом калмыцком буддизме – тех правилах и отличиях, которые ойраты привнесли из тенгрианства. Когда люди принимают чуждую религию, рушится тысячелетняя традиция, что не лучшим образом отражается на их духе и моральных качествах. Единожды предав, они и в дальнейшем готовы уступать.

Принимая иную религию, этнос может сохранить память и продолжить развитие, если сумеет творчески переработать постулаты вероучения под собственные традиции и обычаи, язык и мировоззрение. Либо при условии сохранения в среде значительной доли приверженцев народных традиций и собственной религии.

Имя рода, как и имя собственное, являются важнейшими основами становления человека, развития его самосознания, личной ответственности за прошлое, настоящее и будущее как себя самого, так и семьи, рода, общества и нации. Если имя собственное идентифицирует человека как личность, то имя рода – как прямого потомка многих поколений достойных людей, хранителя и продолжателя вековых, а может и тысячелетних традиций. Незнание собственной родословной отрезает человека от духовных корней, превращает его в дворнягу без роду и племени.

Итак

Сотни поколений сражались, страдали, умирали, созидали, чтобы мы сегодня могли жить. И одна из главных задач потомков – сохранить память о них. Это элементарная благодарность за их заслуги лично перед нами. Именно они, а не Будда, Иисус или Мухаммед при всем уважении к их персонам, дали нам жизнь. И наши далекие и близкие предки также сохраняют с нами энергетическую связь, хотим мы этого или нет.

Формула тенгрианского долголетия включает в себя знание истории предков, традиций, духовных ценностей, их приятие. Это основа гармонии и счастливой жизни. Человек появляется от родителей, которые в свою очередь появились от своих родителей, а те от своих – цепочка уходит далеко вглубь истории. Подобно тому как ствол дерева растет от корней – чем они глубже уходят в почву, тем он крепче. Человек без своих исторических и духовных корней, словно перекати-поле. Как правило, его жизнь становится зависимой от мельчайших изменений жизненных обстоятельств, он становится легко манипулируемым внешними обстоятельствами, что обуславливает неизбежность внутреннего конфликта.

Сила рода – это не только ушедшие, но и живые. И именно ныне живущие и здравствующие могут преумножить или преуменьшить его силу. Человек, ведущий энергетически правильный образ жизни, способствует нарастанию мощи рода, а его потомство становится на порядок сильнее духовно и энергетически. В противоположном случае слабеет он сам и все его потомство.

Сила рода – это и союз живых. Родственники, объединенные кровными узами, представляют собой несокрушимую скалу. Их мощь, выраженная в единении, представляет лишь видимую часть айсберга. Фундамент скрыт, но включает в себя десятки поколений людей, их энергию, дух.

Сила рода – невидимый, но ощутимый союз живых и ушедших в иной мир.

Практические рекомендации

1. Каждое утро делайте обряд «цацл». Первым утренним чаем совершайте семь окроплений:

– Мөңк Көк Теңгр эцкд. Вечному Синему Небу-отцу.

– Этуген экд. Земле-матери.

– Духам своих предков. Перечисляйте поименно семь поколений, женщинам нужно адресовать и предкам по мужу, и по своей линии.

– Солнцу. Шар Нарнд

– Цаһан Аавд – Белому Старцу, Окн Теңгрт – Небесной Деве, всем тенгриям-защитникам.

Суут Богдо Чингисхану и другим национальным и народным героям – людям, чья жизнь была посвящена народу. Важно перечислять поименно тех, кто вам наиболее импонирует. Это заяны – духи-покровители.

– Духам-хозяевам местности.

Это простая, но мощная магическая практика соединяет в человеке гармонию всех трех миров, создает правильные энергетические связи с окружающим миром.

2. Постарайтесь узнать, как минимум, представителей семи предшествующих вашему рождению поколений.

3. Старайтесь общаться с родственниками, проводите совместные обряды «ова тәклһн».

4. Приучайте знанию родословной своих детей.

5. Перед совершением какого-либо поступка мысленно советуйтесь о его правильности с предками и потомками. Помните, своими поступками вы закладываете основу как для процветания рода, так и для его забвения.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ВЕЛИКИЙ ЗАКОН

Глава 4. НЕБЕСНАЯ КОНСТИТУЦИЯ

…выполнение правителем регулирующей функции в социуме обеспечивается его особой связью с төрү – Высшим Законом, который Небо проявляет через правителя.

Крадин Н. Н., Скрынникова Т. Д. «Империя Чингисхана»

Важнейшим понятием для функционирования общества и государства в тенгрианской культуре является понятие «төр» (төрө, торе, тору, tyore). Это законы Неба в их земном приложении.

«…тору – это то, чему человек может следовать в своей деятельности, но что существует вне воли человека, не им создается, а дается ему свыше, им же только осознается. Даже хан не творит төру, а лишь следует ему, что позволяет обозначить этот феномен как Высший Закон, что, на наш взгляд, и разъясняет выражение „исчезает государство, [но] сохраняется тору“, позволяя предположить, что в период Чингис-хана этим термином обозначался закон, установленный Небом. В связи с этим нельзя не вспомнить, что в древнетюркский период термин тору использовался для перевода понятия „дхарма“ на древнетюркский язык. Кажется, что именно это еще недесакрализированное значение Закона (принцип универсальной равнозначности в микро- и макрокосмосе, который обеспечивает соблюдение установлений порядка, закона и правил, норм, следование которым обеспечивает гармонию в Космосе, Природе и Обществе и характерно для традиционного монгольского общества. Исполнителем воли Неба на Земле являлся хан, проводник Закона». [Крадин Н. Н., Скрынникова Т. Д.]