Запредельная мудрость. Диалоги о буддизме. Десятый том

Если мы понимаем закон причинно-следственной связи, мы постепенно можем разобраться и в том, как вещи существуют с опорой на обозначение. Когда мы смотрим на какие-то вещи, нам не кажется, что они существуют все всего лишь на уровне наименований, на уровне ярлыков. Поэтому в буддизме, отталкиваясь от логики взаимозависимого происхождения, мы приходим к пониманию того, что сначала мы понимаем зависимость на основе причин, потом понимаем зависимость с точки зрения обозначений, ярлыков, мы видим здесь два вида зависимостей. Например, зависимость целого от составных причин, и, наоборот, когда мы говорим о целом и частях, когда мы начинаем разделять вещи на составляющие, потом эти части мы разделяем на еще более мельчайшие части, то не остается целого. Поэтому то, что нам кажется целостным, на самом деле зависит от составных частей, поэтому целое зависит от частей, если у нас есть часть, то с опорой на эти части мы можем назвать нечто целым. Таким образом, целое существует, но существует лишь с опорой на части. В силу того, что у нас есть части, у нас может быть и целое, но у нас нет никакого целого, которое бы существовало отдельно от составных частей. Когда вы пытаетесь рассекать это целое на части, потом эти составные части на еще более мелкие части, в конечном итоге у нас не остается ничего, что бы можно было назвать целым. Мы можем анализировать вещи, таким образом, мы можем анализировать, как вещи рождаются соответствующими причинами. И у нас есть такие логические доводы, как, например, довод алмазного осколка, который позволяет нам понять, что вещи не порождаются независимыми причинами, и так далее. Мы также можем проанализировать вещи с точки зрения их идентичности, а также с точки зрения порождаемых результатов. Так мы понимаем, как вещи появляются с точки зрения зависимости, и мы тогда можем понимать, почему Будда говорил нам: «Не совершай неблагое, совершай благое». На самом деле эти доводы, эти принципы избегания неблагого и совершения благого – эти принципы преподаются во всех религиях. Но Будда плюс к этому еще и сказал: «Полностью усмири свой ум». Это и есть учение Будды. Что касается добродетельного и недобродетельного, добродетельных и недобродетельных деяний, мы можем рассуждать об этом с точки зрения причинности. Хотя благое и неблагое оказывает на нас свое воздействие, но если попробуете обнаружить идентичность и не-идентичность добродетели и не-добродетели, то мы не сможем обнаружить этой независимой идентичности, поэтому в «Сутре сердца» говорится: «Форма есть пустота, пустота есть форма». Форма лишена самосущего бытия, она зависима и, следовательно, пустотна, она пустотна в том смысле, что лишена самобытия. Поэтому мы вполне обоснованно можем сказать, что форма зависит от причин и условий, и поэтому в «Сутре сердца» говорится: «Пустотность есть форма». Мы рассуждаем здесь не о какой-нибудь абстрактной пустоте, мы говорим о пустотности, или пустоте формы. Пустота формы – это есть качество формы, поскольку форма пустотна, мы можем сказать, что есть причина и условие, которые влекут за собой возникновение формы. Эти две составляющие – форма и пустота – не отдельно существующие вещи, они обладают единой природой, и поэтому в «Сутре сердца» – «пустотность не отлична от формы, а форма не отлична от пустотности». Хотя концептуально мы можем их разделить, но если мы говорим об их природе, то они обладают единой сущностью. Поэтому, исходя из этого, мы можем понять взаимозависимость, или взаимозависимое происхождение, с точки зрения причинности, и взаимозависимость – с точки зрения зависимости целого и частей, и зависимость – с точки зрения зависимости от ярлыков, обозначений, это более тонкий уровень зависимости – зависимость исключительно от наименований. Хотя говорится, что вещи представляют собой лишь концептуальные значения, мы не можем сказать, что все, что обозначено концепцией, «концептуально» непременно существует.

Если мы хотим, чтобы вещь действительно непременно существовала, она должна отвечать трем критериям: она должна быть признана на уровне относительных концепций, на уровне условностей, и эти условности не должны подвергаться другими мирскими условностями, и они не должны подрываться высшим анализом, то есть мы получаем три вида понимания: зависимости с точки зрения причинности, с точки зрения целого и частей и с точки зрения зависимости от наименований, концептуальных обозначений. Рассуждая в таком ключе, мы можем понять, что такое тонкое неведение, так мы обретаем мудрость постижения пустотности, мы понимаем это и делаем это переживание все более и более интенсивным, углубляемся в постижение пустоты. И с углублением в постижение пустоты мы постепенно ослабляем наше цепляние за наше независимое «я». Так постепенно мы продвигаемся по духовному пути.

Таким образом, наставления, которые изложены в Абхисамая аламкаре, касаются двух истин – мы понимаем, что такое две истины, исходя из этого, мы затем постепенно переходим к постижению четырех благородных истин. Когда мы понимаем четыре благородные истины, и понимаем их хорошо, после этого мы начинаем осознавать, что то Учение, которое нам даровал Будда, предназначено для того, чтобы избавить нас от фундаментального основополагающего неведения, чтобы мы могли прийти к истинному прекращению и к истинному пути. Отсюда затем мы приходим к пониманию того, что Будда – это существо, которое преподало нам Учение, выводящее нас за пределы сансары, с опорой на Учение о взаимозависимости и пустоте, и по этой причине Цонкапа восхваляет Будду. Когда мы двигаемся по духовному пути, мы проходим путь накопления, путь подготовки и затем, когда мы напрямую видим истину о пустоте, мы видим пустоту, мы достигаем пути видения, и это тот момент, когда мы достигаем одного из аспектов истины Дхармы. Нам удается распрощаться с определенными отрицательными эмоциями, ведь мы достигаем истины о прекращении, потом истины о пути, и тот, кто взрастил в себе такую дхарму, становится истинной Сангхой. Дальше мы двигаемся по пути и достигаем Нирваны, достигаем состояния Будды. Когда у нас есть такое понимание, то, как в Учении Ламрим, есть медитация о непостоянстве, о том, насколько драгоценна человеческая жизнь, человеческое рождение, и так далее. Мы начинаем выполнять практики, которые помогают нам извлечь сущность из этой человеческой жизни, то есть придать смысл этому человеческому рождению. И лама Цонкапа в «Трех основах пути» говорит, что в нас рождается отречение, или решимость выйти за пределы сансары, а мы отвергаем сансарические удовольствия, радости, и в нас возникает это переживание, которое отвращает наш ум от озабоченности сначала этой жизнью, а потом мы отвращаем свой ум от озабоченности следующих рождений – в этом случае в нас рождается истинное отречение, или истинная решимость освободиться. Вот таков путь отвращения своего ума от удовольствий и радостей этой жизни и следующих рождений (4).

Список литературы:

– Анагарика Говинда, «Психология раннего буддизма».

– Анагарика Говинда, «Путь белых облаков».

– Далай-лама XIV, «Гардварские лекции. Философия буддизма».

– Далай-лама XIV, «Учения по девятой главе Бодхичарья аватары для российских буддистов – 2017».

ПЯТЬДЕСЯТ ОДИН МЕНТАЛЬНЫЙ ФАКТОР

Я склоняюсь к ногам моего Гуру Марпы.

Дар благословения пожалован Дакинями,

Нектар Самайи – богатая пища,

Органы чувств накормлены

Через беззаветную преданность.

Благие достижения накапливаются так моими учениками.

Непосредственный Ум не имеет субстанции. Он – пустота, Мельче мельчайшего атома.

Когда и видящий, и виденное устранены,

– Взгляд понят правильно.

Из «Ста тысяч песен Миларепы».

Асанга в своем труде «Антология Абхидхармы» насчитывает пятьдесят один ментальный фактор. В их число входят пять вездесущих факторов, пять определяющих факторов, одиннадцать благих факторов, шесть коренных омрачений, двадцать вторичных омрачений и четыре изменчивых фактора. Пять первых факторов сопутствуют любому сознанию и, следовательно, именуются вездесущими. Вот они: 1. Ощущение, состоящее из приятных, болезненных и нейтральных ощущений. В данном контексте ощущение есть не ощущаемый объект, но то сознание, что ощущает. 2. Различение, то есть разделение объектов на «этот – такой, а тот – такой». 3. Намерение, или внимание, направляющее ум к объекту. 4. Ментальное вовлечение, то есть фактор, привлекающий ум к объекту. 5. Соприкосновение, посредством которого объект определяется как привлекательный, непривлекательный или нейтральный. При определении пяти скандх только два ментальных фактора из пятидесяти одного – ощущение и различение – рассматриваются как отдельные скандхи. Как сказано в «Сокровищнице Абхидхармы» Васубандху, тому есть две причины: во-первых, желание избавиться от боли и получить взамен приятные ощущения приводит к ссорам между людьми; во-вторых, различные представления о предметах – «это такое-то и такое-то, но не другое» и «это мое, а не твое» – служат основой всех диспутов между философскими системами. Именно поэтому входящие в пять скандх ощущение и различение рассматриваются отдельно. В «Сокровищнице Абхидхармы» Васубандху дает очень ясное представление о пяти скандхах, двенадцати опорах восприятия (санскр. аятана) и восемнадцати составляющих (санскр. дхату). Следующая группа ментальных факторов называется определяющими, так как они имеют дело со специфическими признаками объекта. Вот они: 1. Устремление, то есть поиск объекта. 2. Убежденность, то есть фактор принятия объекта за то, в качестве чего он был удостоверен. 3. Внимательность, то есть памятование об объекте, удержание его в уме. 4. Сосредоточение, или однонаправленность ума. Имеется в виду не высшее медитативное сосредоточение – шаматха, а незначительный фактор однонаправленности, или устойчивости, ума, которым мы обладаем уже сейчас. 5. Знание (или мудрость) – то, что подвергает объект анализу. В следующую группу входят одиннадцать благих ментальных факторов: 1. Вера. 2. Совесть, помогающая человеку избегать неправедного поведения как несовместимого с собственными взглядами. 3. Чувство стыда, позволяющее избегать неправедного поведения из опасения вызвать неодобрение других. 4. Непривязанность, которая рассматривает желание как порок и тем самым намеренно обуздывает его. 5. Не-ненависть, которая рассматривает ненависть как порок и тем самым намеренно обуздывает ее. 6. Не-неведение, которое рассматривает неведение как порок и тем самым намеренно устраняет его. 7. Усердие, то есть воодушевленное стремление к добродетели. 8. Податливость, то есть услужливость тела и ума, возникшая в результате развития сосредоточения.

9. Самодисциплина, то есть изучение и проверка самого себя, что крайне важно для ежедневной практики. 10. Равностность. 11. Непричинение вреда. Вышеупомянутые одиннадцать факторов относятся к благим ментальным факторам, так как они добродетельны по своей сути. Далее различают шесть коренных омрачений: 1. Желание, то есть привязанность к внешним или внутренним объектам. 2. Гнев, то есть ненависть, основанная на одном из девяти источников порождения вредоносных намерений. Что это за источники? Тот, кто навредил себе, вредит себе, либо навредит себе; тот, кто навредил своему другу, вредит своему другу, либо навредит своему другу; и тот, кто помог своему врагу, помогает своему врагу или же поможет врагу. Таковы девять источников возникновения гнева. 3. Гордость, которая проявляется в семи ее разновидностях. Одна из них – гордые помыслы о (самосущем) «я». Вторая – раздуваясь от спеси, свысока смотреть на тех, кто ниже, или же воображать, что превосходишь равных тебе. Еще одна разновидность гордости – считать, что ты лишь чуть ниже тех, кто на самом деле значительно тебя превосходит, при этом воображая: «Я знаю почти столько же, сколько и такой-то». Бывает еще и запредельная гордость, когда человек считает себя выше даже достойнейших из достойных. Существует и гордость того, кто воображает, будто обладает даром ясновидения, хотя это не так, или же полагает, что обрел сверхъестественные силы, тогда как в действительности, к примеру, одержим духом. 4. Неведение, которое в данном контексте являет собой непостигающее сознание, мешающее человеку узреть истинную форму существования объектов. Согласно Асанге, если брать в расчет виды сознания, неверно воспринимающие истину, и те, что просто не ведают истины, то неведение есть то сознание, что не ведает истины. Однако согласно Дхармакирти и Чандракирти, неведение – это сознание, неверно воспринимающее природу вещей. 5. Сомнение. Согласно одному толкованию, всякое сомнение обязательно является омраченным, в то время как по другому – не обязательно. 6. Омрачающие воззрения, то есть анализирующий ум, пришедший к неверному заключению и посему являющийся омрачающим. Поскольку ложные воззрения делятся на пять видов, считается, что есть десять категорий коренных омрачений – пять не-воззрений и пять омрачающих воззрений. К последним относятся следующие: 1. Воззрение, которое рассматривает преходящее собрание (скандх) как самосущие «я» и «мое». Это омрачающее познание, которое, наблюдая подверженное распаду собрание психофизических совокупностей, воспринимает их как самосущее «я» и самосущее «мое». 2. Крайние взгляды. Это омрачающее познание, которое считает «я», порожденное вышеуказанным взглядом на преходящее собрание (скандх), либо постоянным, незыблемым и неизменным, либо никак не связанным с будущей жизнью. Эти два воззрения называются, соответственно, крайностью этернализма и крайностью нигилизма. 3. Представление о дурном воззрении как о превосходном. Это омрачающее познание, которое, воспринимая воззрение о преходящем собрании как о самосущих «я» и «мое», либо крайние взгляды, либо скандхи, на которых базируются подобные воззрения, считает их превосходными. 4. Представление о порочной этике и порочном поведении как о превосходных. Это омрачающее познание, которое, наблюдая либо порочные этические системы, либо поведение, сходное с поведением собак или других животных, или же наблюдая скандхи, на основе которых возникает все вышеупомянутое, считает подобное превосходным. 5. Ложные взгляды, то есть омрачающее познание, отрицающее то, что в действительности существует, и приписывающее существование тому, чего не существует. В классификации десяти недобродетелей ошибочное воззрение соответствует только первой части этого определения, но здесь, в контексте пяти омрачающих воззрений, оно характеризуется обоими признаками.

Таковы пять омрачающих воззрений, которые вкупе с пятью омрачающими не-воззрениями составляют то, что именуется десятью тонкими факторами, усугубляющими омраченность. В тех случаях, когда пять омраченных воззрений рассматриваются в качестве одной категории, выделяют шесть тонких факторов, усугубляющих омраченность. Кроме того, различают двадцать вторичных омрачений: 1. Враждебность, вызванная гневом. 2. Недовольство. 3. Сокрытие пороков. 4. Злобная речь, которая подобна враждебности, но выражена словами. 5. Зависть или ревность. 6. Жадность, скупость. 7. Обман, когда человек притворяется, что обладает отсутствующими у него благими качествами. 8. Притворство, то есть сокрытие своих пороков. 9. Надменность, то есть кичливость, самодовольство, самолюбование. 10. Злонамеренность. 11. Бессовестность. 12. Бесстыдство, то есть игнорирование чужого мнения. 13. Вялость, апатия, то есть омраченность и отсутствие всяких мыслей. 14. Возбужденность, то есть сумбурное стремление ума к объекту желания. 15. Неверие. 16. Лень. 17. Недисциплинированность. 18. Забывчивость. 19. Невнимательность. 20. Отвлечение. В следующую группу входят изменчивые ментальные факторы, то есть те, что меняются в зависимости от намерения и сопровождающих их видов ума: 1. Сон. Если перед засыпанием ваш ум добродетелен, фактор сна также будет добродетельным, но если перед сном ваш ум недобродетелен, занят омраченной деятельностью, фактор сна также будет недобродетельным. 2. Раскаяние, то есть фактор сожаления. Если человек сожалеет о совершенном им добродетельном поступке, подобное раскаяние недобродетельно, тогда как сожаление о недобродетельном поступке добродетельно. 3. Исследование, то есть получение общего представления об объектах. 4. Анализ, то есть подробное рассмотрение объектов. Нравственная оценка исследования и анализа меняется в зависимости от контекста: будучи направлены на объекты вожделения и ненависти, они недобродетельны, но если их применяют в отношении благих объектов, то и сами они добродетельны.

Вышеупомянутые классификации не включают в себя все ментальные факторы, их гораздо больше. Все перечисленные факторы сходны в одном: по своей природе они являются сознанием, однако рассматриваются по отдельности с точки зрения выполняемых ими функций.

МЕДИТАЦИЯ

ПАГПА ЩЕРАБ-КИ ПАРОЛ-ТУ ЧИНПИ НИНПО ЩУГСО.

По-индийски: «Бхагавати Праджняпарамита Хридая».

По-тибетски: «Чомдендейма Щерабки Паролту Чинпи Нингпо».

Кланяюсь Бхагавати Праджняпарамите!

Кланяюсь Матери Победителей трех времен —

Праджняпарамите, ни речью, ни мыслью невыразимой,

Нерожденной, непрекращаемой таковости пространства,

Объекту практики различающе-самопознающей мудрости!

СВЯТОЕ СЕРДЦЕ БХАГАВАТИ ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ

Что такое праджняпарамита?

Праджняпарамита: «pra» – первый, лучший; «jna» – знание, мудрость; «param» – противоположный, другой; «ita» – переводящий, транспортирующий, переведенный. Кроме этого, «противоположный» или «другой» имеет несколько смыслов: по отношению к заурядной личности – «возвышенный», как противоположность относительного – «абсолютный», по отношению к круговороту – «успокоение» и как противоположность неведения – «мудрость».

С чего нужно начинать тем людям, которые делают первые шаги на пути к постижению буддийской медитации?

Самый первый шаг – это понять, что буддизм не религия, а наука о преобразовании своего ума и образа жизни. Если вы готовы пожертвовать личным счастьем для блага других, то можете делать этот шаг. Все книги Далай-ламы подойдут для этого, также «Алмазный огранщик» Майкла Роуча и «Открытое сердце, ясный ум» Тубтен Чодрон. Сейчас издается очень много литературы про «буддизм», и нужно с осторожностью к ним относиться. Потому что некоторые не соответствуют настоящим учениям буддизма. Ведь с любой духовной дисциплиной получается так – всегда появляются «обновленные» или «новые» интерпретации. В любой религии всегда находятся какие-то жесткие правила, которым следует подчиняться и которые следует исполнять. В буддизме нет жестких правил и табу. Буддизм – это терапия, психология, образ жизни, с присущим ему философским подходом.

Является ли отсутствие эмоций или, вернее, спокойное их созерцание по яркому поводу признаком успешной практики буддийской медитации? Или же это показатель пониженной эмоциональной реактивности? Если, например, украли дорогой телефон?

Если после некоторого времени вы испытываете горечь утраты телефона, и это чувство растет, то, вероятно, это действительно некоторая эмоциональная заторможенность. Но если вы устойчиво пребываете в том же спокойствии, то, вполне возможно, вашему уму уже становится ближе состояние эмоциональной стабильности. В этом случае поздравляю вас и желаю вам успехов!

Ислам запрещает употребление алкоголя и свинины, употребление некоторых продуктов во время поста пресекает и христианство. А что запрещено есть буддистам? Что может помешать правильной медитации? Во время поста буддистам вообще не разрешается есть. В повседневной жизни не рекомендуется употреблять алкоголь. Чрезмерное употребление свинины влечет за собой помрачение ума и болезни флегмы.

В Четырех Благородных Истинах есть сокровенная мантра для постижения Мудрости медитации – как же она звучит, и что означает? Мантра Будды Мудрости: Ом-а-ра-база-на-ди. Означает на санскрите: «Ум, приводящий к созреванию скитальцев». Ее нужно начитать минимум 100 000 раз.

Как правильно начать практиковать? Главное, чтобы ваша практика приносила положительные плоды. Что такое духовность? Это, в первую очередь, терпимость. А если человек обладает терпимостью, он уже душевен. Если обратиться к глубинному буддизму, то скажу, что в нем нет понятия абсолютной и неизменной души. В буддизме есть сознание, подвижное и беспрерывно меняющееся, а после смерти перерождающееся через сорок девять дней. Работая над улучшением своего сознания, вы со временем заметите, что стали совершенно другим человеком, и вскоре все ваши друзья будут гордиться знакомством с вами.

Как переводится слово «мантра»? Мантра – это определенное сочетание звуков, произношение и визуализация которых позволяет практику развить в себе особые качества. «Ман», на санскрите, – «сознание», «тра» – спасение, то есть «мантра» – это практика спасения, или освобождения, ума.

«ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ» – мантра Ченрезига, Бодхисаттвы великого сострадания. Каково значение этой мантры? Какую пользу приносит ее начитывание и медитация на нее?

«ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ» – шесть слогов. «Ом» состоит из трех букв, которые соответствуют телу, речи и уму. «Ом» означает, что тело, речь и ум бывают двух типов – нечистые тело, речь и ум и чистые тело, речь и ум. Для того, чтобы трансформировать нечистые тело, речь и ум в чистые, то есть в тело, речь и ум Будды, нам необходим метод, определенная духовная практика.

«МАНИ ПАДМЕ» – четыре слога. «МАНИ» означает «драгоценность» на санскрите. Здесь под драгоценностью мы понимаем каруну, сострадание, альтруизм. «ПАДМЕ» – означает «лотос». Лотос – символ мудрости и осознанности. Альтруизм и осознавание реальности необходимы нам для того, чтобы очистить или трансформировать тело, речь и ум. «ХУНГ» – шестой слог, означает неразрывную связь двух аспектов практики – мудрости и альтруистического намерения. Эти два аспекта, альтруизм и мудрость, необходимо сочетать. И в этом смысл слога «ХУНГ».

Когда мы читаем мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ», мы должны помнить об альтруизме, а также о взаимозависимости, то есть о мудрости. Вот таким образом будет правильно начитывать эту мантру.

Как алкоголь может мешать медитации?

Согласно повествованию Падмасамбхавы о вреде алкоголя, водка была приготовлена Марой еще 4386 кальп тому назад, во времена Будды «Лунный свет». Это произошло из-за зависти Мары к количеству последователей Будды. По совету своего «черного хранителя» Мара смешал мозг свирепого белого льва, пену из пасти разъяренного слона, жало ядовитой змеи, мед злой пчелы, слюну бешеной собаки, костный мозг девяти демонических плясунов, зрачок волка, пожиравшего мертвецов, мясо трупа и менструальную кровь женщины-ракшаси и, начитывая проклятия, изготовил вредоносный напиток – водку. Испив этот напиток, последователи Будды становились его рабами и попадали в ад. Вот вкратце история возникновения алкоголя, а вредоносность его очевидна – в силу дурных компонентов. Подношение этого напитка духам и божествам сансары так же вредно, как и человеку. Преобразовав, этот напиток можно подносить только буддам, вышедшим за пределы сансары. Поэтому Будда сказал: вы можете употреблять алкоголь в том случае, если способны кушать нечистоты и при этом получать удовольствие как от употребления нектара. Если же не способны на это, то употребление алкоголя непременно приведет к осквернению и падению в ад.

В постоянно пьяном человеке высвобождаются все 84 000 пороков. «Положительная энергетика» сознания человека оскверняется, и его место занимает «отрицательная», которая начинает завладевать умом даже в трезвом состоянии, постепенно подводя его к роковой черте. Некоторые, возможно, видели таких людей, которые до этого были веселы и радушны, и вдруг они резко становятся «дурными». Постоянно говорят о смерти и о плохом, лица у них становятся серыми, а глаза – безжизненными. Это оскверненные люди – если ничего не сделать, то они могут однажды заснуть и умереть во сне. Это считается плохой смертью, так как «отрицательная энергетика», до конца овладев человеком, во сне утягивает его в ад. Врачи обычно констатируют диагноз «сердечная недостаточность». В целом, у самого алкоголя нет никаких достоинств. Один только вред: ущербно для здоровья; круг «друзей» очень плохой; мешает успеху в работе; скандалы в семье; осквернение сознания; подрывает уважение близких; возникают опасности для жизни – как своей, так и окружающих.