Энциклопедия высшей йоги и оккультизма. Знания великих учителей прошлого

б) 4 пары поясничных нервов, образующих предстательное сплетение;

в) 12 пар спинных и грудных нервов, составляющих солнечное сплетение;

г) 3 пары шейных ганглий, которые идут к сердцу и дают в его стенках сердечное сплетение;

д) горловое сплетение, находящееся в носоглотке;

е) губчатое сплетение, находящееся между глаз;

ж) шишкообразная железа, которая помещается над четыреххолмием, в затылочной части головы. Эта железа называется у индусов «Дырой Брахмы».

Теперь скажем несколько слов о каждом сплетении, или плексусе.

1. Священное сплетение, как Муладхара-чакрам. Имеет 4 полюса. Иероглиф его – Земля. От него зависит обоняние и половые органы. Заключает в себе Кундалини, которую можно заставить подняться по Сушумне в шишкообразную железу. Находится внизу спинного мозга. Сенситивам представляется в виде расплавленного золота.

2. Предстательное сплетение, или Свадхистана-чакрам. Помещается в мозжечке. Имеет 6 полюсов. Иероглиф – вода. От него зависит вкус и желудок. Красноватого цвета.

3. Солнечное сплетение, или Манипурака-чакрам. Иероглиф его огонь. От него зависит зрение и ноги. Желтого цвета.

4. Сердечное сплетение, Анахата-чакрам. Помещается в стенках сердца, имеет 12 полюсов. Иероглиф – воздух. От него зависят осязание и руки. Зеленого цвета.

5. Горловое сплетение Вишудха-чакрам. Помещается в носоглотке. Имеет 16 полюсов. Иероглиф – эфир. От него зависят слух и голос. Голубого цвета.

6. Губчатое сплетение Агнеия-чакрам. Находится между глаз, выше переносья. Имеет 2 полюса. Иероглиф – человек. От него зависит психический элемент – мозг и мысль, ясновидение и интуиция. Рубинового цвета.

7. Шишкообразная железа Сахасрара-чакрам, или «Дыра Брамы». Помещается в затылочной части головы. Полюсов не имеет (1000 или больше). Иероглиф – Абсолют. От него зависят сверхсознание и экстаз. Цвета солнечных лучей. Движение «Дживы» совершается по направлению волнообразного центрального тока, который называется браминами «Кундалини», или эмесообразная сила. Она имеет внизу нечто вроде яйца, которое помещается около солнечного сплетения, сверху закрывает «Дыру Брамы» и колеблется между двумя пунктами.

Для воздействия на эти нервные плексусы, являющиеся аккумуляторами динаминизированного нервного флюида, – для того, чтобы заставить Кундалини, предварительно пробудив ее, подняться по Сушумне и заставить нервные токи циркулировать между нервными центрами, – существуют определенные упражнения. Но прежде, чем приступить к этим упражнениям, необходимо научиться направлять внимание на определенный центр. Чтобы научиться чувствовать эти сплетения, можно пользоваться надавливанием. Придавите пальцем то место, где находится тот или иной плексус, и старайтесь запомнить это ощущение. Пробуждать плексусы обычно начинают со Священного сплетения, затем переходят к предстательному, потом к солнечному, глоточному и, наконец, к шишкообразной железе. Наиболее важными для нас являются шишкообразная железа и Священное сплетение – два крайних пункта, между которыми циркулирует священное Кундалини, солнечное сплетение является колоссальным аккумулятором энергии, и сердечный плексус, пробуждением которого христианские подвижники достигали сверхсознания и могущества. Можно заняться одним определенным плексусом и упражняться до тех пор, пока не будет достигнута цель. Для этого поступают следующим образом: поработав над каждым сплетением достаточно времени для того, чтобы научиться управлять нервным током и научиться посылать его в это сплетение, приступают к главному упражнению – Пранаизму, при котором сосредотачивают внимание на каждом плексусе, постепенно переходя от одного к другому.

Пробуждение плексусов

Муладхара-чакрам

В этом сплетении скрыта сила, которую нужно пробудить и заставить подниматься по спинному мозгу до шишкообразной железы. Для этой цели рекомендуется следующее упражнение. Приняв удобное положение (важно, чтобы спинной хребет не был согнут), вдыхают воздух через левую ноздрю и задерживают его. Во время остановки дыхания мысленно посылают нервный флюид по левой стороне спинного хребта (Ида) и ударяют им по священному сплетению. Задерживают нервный ток на некоторое время в этом сплетении и медленно подводят это по правой стороне позвоночника (Пингале), снизу вверх. Затем выдыхают воздух. После этого поступают наоборот, вдыхают воздух правой ноздрей, посылают ток по Пингале в священное сплетение, задерживают его там и направляют снизу вверх по Иде, после чего выдыхают воздух через левую ноздрю. Это упражнение учит управлять нервными токами, пробуждает Кундалини, которая и дает почти неограниченное могущество.

Кама-pyпa не только тело желаний, но и тело восприятия форм перехода энергии.

Манас, т. е. ментальное тело – начало, в котором живет общечеловеческая логика, метафизикой занимается именно манас.

Водхи – то начало, в котором проявляется мистическая интуиция в области единения с божеством, а Атма есть божественная. Атма уже не чует, а знает божество и с ним нераздельна. Атма одного существа есть вместе с тем Атма всякого другого, и одновременно есть само божественное.

Эф. т. – эфирное тело.

Эфирное тело действительно имеет лиловато-серый цвет, как основной, но астральное тело не всегда будет для органа шестого чувства интерпретироваться, как имеющее голубовато-серый цвет, своим оттенком. Вполне характерна только прозрачность, но отнюдь не серые или голубые тона.

Нимб святых – иконный символ, грубо символизирующий наличность в них инкар Боддхи, но только символ, ибо Боддхи не дает четвертой ауры человеку (первую ауру – физическое тело – можно видеть человеческим глазом, вторую – астральную – органом астральной интуиции, так называемым шестым чувством, третью – ментальную – органом, так называемого, интеллектуального зрения. Боддхи не дает особой ауры, ибо характер чистого мистицизма личности не подлежит учету и регистрации другой личностью.

Асана – строго говоря, внешним образом трактует о положении тела при дыхании. Но было бы очень легкомысленно понимать буквально ее тезисы. Ее символизирует характер анализа взаимоотношений явлений жизни, с одной стороны, и задачи посвящения, с другой. Это самая опасная часть йоги.

Сомнение является препятствием лишь в реализационной части работы.

Очень рискованно устанавливать определенный срок для проявления первых признаков успешности упражнений. Может не быть никаких признаков и через год, а могут таковые оказаться налицо и при первом упражнении. Помимо вопросов о темпераменте, здесь гигантскую роль играет житейская подготовка. Кто оперировал магически, тот удивится, как ему легко даются упражнения активных. Кто крайне наблюдателен, тот найдет в себе способности. А кто нерешителен и вял, будет удивлен продолжительностью безрезультатных своих упражнений. В этом отношении весьма полезны дальнейшие указания введения.

Эта схема слегка начинает программу руководства в элементарной его части, не упоминая о феноменах, производимых магом – лицом, прошедшим практически указания руководства, – во-первых, потому, что они отчасти описаны в «программе журнала Индия» за 1913—14 гг., во-вторых, по причине затруднительности касаться их мимоходом, благодаря сложности деталей.

В другой транскрипции считается, что при вдохе происходит звук «СО», при выдохе звук «ХАМ», что в целом дает звук «СОХАМ». «СО ХАМ» – («Я – ОН»). Это мантра освобождения. Она позволяет восстановить связь с космическим сознанием. Йоги считают, что каждый человек в течение 24 часов бессознательно повторяет мантру «СОХАМ» 21600 раз. Сознательное повторение этой мантры быстро очищает ум и дает возможность управлять внутренними энергиями тела.

Раджа Йога

Выдержки из книги рамачарака «раджа йога»

Чтение I

В Индии людям, стремящимся к посвящению в науку, называемую «Раджа-йога», когда они обращаются к учителям-йогам за наставлениями, преподают ряд уроков, имеющих целью просветить их относительно природы их истинной сущности и передать им часть тайного знания, при помощи которого они могут развить в себе сознание своего истинного Я. Кроме того, им объясняют, каким образом они могут отделаться от ошибочного и несовершенного знания о себе самих.

Пока стремящийся к посвящению не овладел этими первоначальными знаниями или, по крайней мере, пока эта истина не запечатлелась в его сознании, дальнейшие сведения не даются ему. Йоги утверждают, что пока человек не пробудился и не сознал своей действительной сущности, он не способен понимать источник своих сил и не способен чувствовать в себе самом действие той Воли, сила которой лежит в основе всего того, чему учит раджа-йога.

И учителя-йоги не бывают довольны, если стремящийся к посвящению создаёт себе только интеллектуальное понятие о своей истинной сущности; они настаивают на том, чтобы он чувствовалистинность этого понятия, осозналбы своё истинное Я, вошёл бы в такое состояние сознания, в котором ощущение реальности Я делается постоянным и непрерывным чувствованием, а сознание истинного Я делается преобладающей идеей, вокруг которой вращаются все мысли и действия.

К некоторым из лиц, изучающих раджа-йогу, сознание их истинного Я приходит, как вспышка молнии, в тот момент, когда их внимание с особой интенсивностью направляется на эту идею. Другим, наоборот, необходимо проводить долгий и трудный курс внутренней тренировки, прежде чем они приобретут это сознание.

Учителя-йоги говорят, что есть две степени в пробуждении сознания реальной сущности человека. Первая степень, которую они называют «Сознанием Я», есть полное сознание реальногосуществования, которое приходит к ученику и заставляет его знать, что он есть реальное существо, имеющее жизнь, не зависящую от тела – жизнь, которая будет длиться, несмотря на разрушение тела. Вторая степень, которую называют сознанием «Я есмь», есть сознание единства с мировой жизнью, родства и постоянного соприкосновения со всей жизнью, выраженной и невыраженной. Эти две степени сознания Я приходят ко всем, кто ищет «пути». К некоторым это сознание приходит внезапно, у других появляется понемногу, как свет зари; к очень многим оно приходит при помощи упражнений и практических работ «раджа-йоги».

Первые знания, которые учителя-йоги преподают своим ученикам и которые ведут к первой степени посвящения, заключаются в следующем: верховный разум вселенной – Абсолют – проявился в существе, которое мы называем человеком, причём человек представляет его высшее проявление на нашей планете. Вообще Абсолют проявляется в бесконечном количестве форм во вселенной, включая сюда отдельные миры, солнца, планеты и пр. Многие из этих форм жизни нам на земле совершенно неизвестны, и ум обыкновенного человека не может даже составить себе он них понятие. Но эти первые уроки и не говорят ничего об этих невообразимых для человека формах жизни. Сначала всё время посвящается раскрытию в уме человека его истинной природы и сил. Прежде чем человек начнёт пытаться раскрывать тайны внешней вселенной, он должен овладеть внутренним своим миром – царством своей истинной сущности. Когда он совершил это, он может и должен идти дальше и стремиться приобрести внешнее знание. Но он должен искать этих знаний как господин, требующий у природы раскрытия её тайн, а не как раб, просящий крошек у стола знания. Поэтому первое знание стремящегося к посвящению, должно быть знанием своей сущности – самого себя.

Человек – высшее проявление Абсолюта на нашей планете – удивительно устроенное существо, хотя, обыкновенно, мы мало понимаем его действительную природу. Человек включает в себя физический и духовный мир, всё от высшего до низшего, как об этом говорилось в наших книгах («Основы миросозерцания индийских йогов» и «Пути достижения индийских йогов»). В своих костях и теле он представляет часто почти минеральную форму жизни, и на самом деле в его костях, теле и крови минеральные вещества существуют почти в неизменённом виде. Физическая жизнь тела похожа на жизнь растений. Многие из физических желаний и эмоций родственны желаниям и эмоциям животных, и в неразвитом человеке эти желания и эмоции преобладают над высшей природой и пересиливают её настолько, что она часто становится совсем незаметна. Затем человек обладает рядом свойств, которые принадлежат исключительно ему, и которыми не обладают животные.

В дополнение к душевным способностям, свойственным всем людям, существуют ещё высшие способности, скрытые тоже во всех людях, но проявляющиеся только в немногих. Эти скрытые способности, проявляясь, делают человека более, чем человеком. Развитие и раскрытие этих скрытых способностей возможно для всех, достигших нужной стадии развития, и стремление к знанию, или интеллектуальный голод, очень часто причиняется как бы давлением этих раскрывающихся скрытых способностей, стремящихся войти в сознание. Затем в человеке есть та удивительная способность, которая называется волей, и которую очень плохо понимают люди, незнакомые с восточной философией или философией йогов – это сила Я, наследие, полученное при рождении от Абсолютного.

Но все эти душевные и физические свойства, принадлежа человеку, не составляют самого человека, и поэтому, прежде чем человек будет способен обладать вещами, принадлежащими ему, управлять ими и регулировать их действия, он должен пробудиться к сознанию самого себя; не зная себя, он не может знать своих орудий. Он должен быть способен различать «Я» и «не-Я», и это – первая задача, которая становится перед человеком, стремящимся к посвящению.

Истинное Я человека есть божественная искра, посылаемая из священного пламени, это – дитя Божественного Родителя; оно бессмертно, вечно, неразрушимо и непобедимо. Оно обладает в себе силой, мудростью и реальностью. Но, подобно ребёнку, который содержит в себе будущего человека, ум человека не знает о своих скрытых и потенциальных свойствах, не знает самого себя. Побуждаясь и раскрываясь к знанию своей истинной природы, он проявляет эти качества и сознаёт, чт`о дано ему Абсолютным. Когда истинное Я начинает пробуждаться, он отделяет от себя вещи, которые являются только его атрибутами, но которые оно в своём полупробуждённом состоянии рассматривало, как Я. Откидывая сначала одно, затем другое, он постепенно отделяет от себя всё не-Я, оставляя истинное Я свободным от всех его цепей и принадлежащих ему атрибутов. Затем оно возвращается к отброшенному и начинает пользоваться им, как вещами, принадлежащими ему, но не составляющими его самого.

Рассматривая вопрос «что есть истинное Я?», необходимо прежде рассмотреть, что человек обычно разумеет, когда он говорит «Я».

Животные не обладают чувством Я; они сознают внешний мир, свои желания, чувства и стремления, но их сознание не достигло степени самосознания, они неспособны думать о себе, как об отдельных существах и размышлять о своих мыслях. Они не обладают сознанием божественной искры – Я или истинного себя. Но божественная искра скрыта во всех формах жизни, даже в самых низших. В человеке низкого уровня много оболочек закрывают её от света, но тем не менее она всегда есть. Она спит в уме дикаря, и постепенно раскрываясь, начинает бросать свой свет. В человеке, начинающем стремиться к знанию, она уже борется с окружающей темнотой, и её лучи стараются проникнуть через материальные покровы. Когда истинное Я начинает пробуждаться от своего сна, его сновидения постепенно уходят от него, и оно начинает видеть мир, как он есть, и узнавать самого себя, как оно есть в действительности, а не в тех искажённых образах, какие ему показывали его сны.

Дикарь или варвар плохо сознаёт своё Я; он стоит только немного выше животного в отношении сознательности, и его Я почти исключительно поглощено сознанием нужд и потребностей тела, удовлетворением вожделений и страстей, достижением личной безопасности, стремлением к примитивному проявлению власти. В диком человеке Я находится в низкойчасти инстинктивного ума, и если бы дикарь мог анализировать свои мысли, он сказал бы, что Я – это его физическое тело, причём его тело имеет чувства, нужды и желания. Я такого человека есть физическое Я, тело представляет форму и вещество этого Я. И это верно не только относительно дикаря, но даже среди так называемых цивилизованных людей нашего времени мы видим очень многих на этой стадии развития. Они развили свои мыслительные и логические способности, но не умеют жить «внутри своих умов», как живут другие; они пользуются своими мыслительными способностями только для удовлетворения телесных желаний и страстей и живут исключительно на плоскости инстинктивного ума. Такие люди могут говорить о «своём уме» и «своей душе» не сверху, как смотрит на ум и душу человек, постигший истинное Я, а снизу, с точки зрения человека, живущего на плоскости инстинктивного ума и видящего над собой душевные и умственные атрибуты, как высшие свойства его Я. Для таких людей Я есть тело; их Я связано их чувственной природой и тем, что доходит до них через органы чувств. Разумеется, человек, идя вперёд по пути культуры и цивилизации, постепенно воспитывает свои чувства и начинает удовлетворяться только более утончёнными вещами, тогда как менее культурный человек удовлетворяется только самыми материальными и грубыми наслаждениями.

Очень многое из того, что мы называем культурой, есть только культура более утончённых форм умственного наслаждения, а совсем не реальное движение по пути раскрытия внутренних форм сознания. Правда, что люди, изучающие оккультизм, обладают развитием способностей, часто превышающим способности обыкновенного человека, но в таких случаях чувства культивировались всё время под главенством воли и стали слугами Я, вместо того, чтобы быть препятствиями на пути к прогрессу; они подчинены Я, тогда как прежде они господствовали над ним.

Повышаясь в своём развитии, человек начинает приобретать иное понятие о своём Я. Он начинает пользоваться своим умом и рассудком и, начиная жить более на ментальной плоскости, даёт возможность своему уму проявить его интеллектуальную силу. При этом человек находит, что в нём есть нечто более высокое, чем тело; он находит, что его ум гораздо более реален, чем телесная его природа, и во время глубокого размышления и изучения человек почти способен забыть о существовании своего тела.

На этой второй стадии человека окружает много непонятных проблем. Он встречает вопросы, на которые не может ответить, и как только ему кажется, что он ответил на них, проблемы встают перед ним в новом и более трудном виде, и ему приходится «объяснять своё объяснение». Ум, даже когда им не вполне владеет воля и не вполне контролирует его действия, обладает огромными способностями, и перед ним находится очень широкое поле достижений. Но именно здесь человек находит что он постоянно ходит по кругу и непрерывно ощущает, что его со всех сторон окружает непознаваемое. Это очень смущает его, и чем большего он достигает в области «книжного знания», тем более растёт его смущение. Человек небольшого знания не видит существования многих проблем, которые насильно врываются в сознание человека больших знаний и требуют объяснения. Муки человека, который достигает высокой степени умственного роста, те муки, которые заставляют его видеть новые проблемы и невозможность их разрешения, – эти муки не могут быть вообразимы человеку, не достигшему этой стадии развития.

На этой стадии сознания человек думает о своём Я, как об уме, имеющем в теле как бы низшего товарища. Он чувствует, что далеко пошёл вперёд, но в то же время сознаёт, что его Я не даёт ему ответа на все загадки и вопросы, мучащие его. Он чувствует себя очень несчастным, и такие люди часто становятся пессимистами и рассматривают свою жизнь, как одно зло и разочарование – скорее проклятие, чем благословение. Пессимизм принадлежит этой стадии развития; ни над человеком, поглощённым чисто материальными интересами, ни над человеком духовным не тяготеет это проклятие пессимизма. Первый, т. е. человек, поглощённый физической жизнью, не имеет таких беспокойных мыслей; он почти целиком погружён в удовлетворение стремлений своей животной природы. С другой стороны, человек духовный признаёт свой ум скорее лишь своим орудием, а не отождествляет себя с ним; он знает, что ум – это очень несовершенное орудие, которым он принуждён пользоваться на данной стадии своего развития. Этот человек знает, что в нём самом находятся ключи ко всему знанию, что эти ключи лежат в его Я, и что развитой ум, подвергнутый надлежащей тренировке и культуре под руководством пробудившейся воли, может найти эти ключи и воспользоваться ими. Зная это, идущий вперёд человек не отчаивается, но стремится узнать свою истинную природу и её возможности. Пробуждаясь постепенно к сознанию своих сил и способностей, он смеётся над своим прежним разочарованием, над пессимистическими идеями и отбрасывает их, как изношенное платье.

Человек на ментальной плоскости, не достигший ещё духовного развития, как говорят на Востоке, похож на огромного слона, который не знает своей силы и считает себя маленьким зверьком. Он может сломать все преграды, стоящие перед ним, и стать победителем почти во всех условиях и обстоятельствах, но не зная своих настоящих условий и своей силы, он может подчиниться вещам бесконечно слабым, подобно тому, как слон подчиняется маленькому погонщику или пугается шумящего клочка бумаги.

Посвящение заключается в том, что человек переходит с чисто умственной плоскости на духовную плоскость. Он ощущает при этом, что его истинное Я – есть нечто, стоящее выше тела и ума, и что это Я может пользоваться и телом, и умом, как своими орудиями или принадлежностями. Этого знания нельзя достигнуть чисто интеллектуальными рассуждениями, хотя подобные усилия ума часто бывают необходимы, чтобы содействовать духовному развитию, и учителя-йоги отводят и им известное место. Но подлинное знание является, как особая форма сознания. Человек вдруг в самом себе узнаёт своё истинное Я, и достигнув этого сознания, он тем самым уже переходит в ряды посвящённых. Когда посвящённый переходит ко второй степени сознания и начинает ясно сознавать своё родство с целым, тогда он начинает ощущать истинное расширение своего Я и находится на пути к совершенному знанию.

В этой главе мы имеем намерение указать читателям методы развития способности ощущать это Я, достигать первой стадии развития «сознания Я»; мы приведём целый ряд указаний для тренировки ума. Читатель найдёт, что внимательное и сознательное исполнение приводимых указаний непременно должно раскрыть в нём достаточную степень сознания Я и помочь ему перейти к более высоким ступеням развития и силы. Всё, что необходимо для человека, стремящегося к посвящению – это почувствовать внутри себя зарю пробуждающегося сознания, начать ощущать истинное своё Я. Высшие стадии сознания Я приходят постепенно, потому что, раз человек вступил на этот путь, то движения назад уже быть не может; могут быть остановки, но реальной потери того, что достигнуто на пути, никогда случиться не может.

Это сознание Я даже в его внешней форме есть только предварительный шаг к тому, что называется «просветлением» и что означает пробуждение посвящённого к сознанию его истинной связи с Целым, его отношения к Целому. Проявление всей силы и блеска Я есть только слабое отражение света, который человек увидит в особом состоянии, называемом «просветлением». Посвящение есть пробуждение души к знанию её истинного существа; просветление есть раскрытие истинной природы души и её родства с Целым. После первой зари, когда достигнуто сознание Я, человек более способен понять, какие средства необходимы для развития сознания до ещё более высоких степеней; более способен пользоваться скрытыми в нём силами, управлять своим душевным и умственным состояниями, проявлять центр сознания и влияния, которое идёт через него во внешний мир, так как это влияние всегда стремится найти путь к своему осуществлению и ищет таких центров, вокруг которых оно могло бы вращаться.

Человек должен стать господином самого себя, прежде чем он может надеяться проявить какое-нибудь влияние на мир или на людей вне себя, и нет никакой более лёгкой дороги к внутреннему раскрытию и к достижению могущества. Каждый человек должен пройти весь путь, шаг за шагом, должен пройти его своими собственными усилиями, но ему могут помогать и помогают те, которые уже прошли по этому пути больше его которые знают и видят момент, когда человеку нужна рука помощи, могущая поддержать его в опасном месте.

Мы обращаем внимание читателей на следующее важное обстоятельство относительно даваемых нами ниже указаний. Нельзя пренебрегать ни одной самой маленькой частью этих указаний потому что мы дали только то, что абсолютно необходимо и стремились излагать всё насколько возможно кратко. Будьте внимательны и следуйте строго всем указаниям. Необходимо понять все излагаемые идеи, прежде чем можно будет идти дальше, и приводимые умственные упражнения должны проделываться не только теперь, но на многих этапах пути, пока не будет достигнуто полное посвящение и просветление.