Взгляд на древнейший трактат о военном искусстве «Законы войны Сунь – цзы» (Сунь – цзы бин фа) с точки зрения науки о власти, известной под названием – кратологии. В частности проведён анализ властных отношений описанных в трактате в рамках концепции власти В. Г. Ледяева. Рассмотрены имеющиеся в источнике элементы составляющие определение власти, виды и способы, тем самым составлена единая система её осуществления. Это позволяет увидеть, что положения, касающиеся вопросов подчинения людей, столь же эффективны, универсальны и уникальны, как и положения, относящиеся к военной стратегии.

Книга предназначена как для интересующихся культурой управления Дальнего Востока и руководителей разных уровней, так и для и широкого круга читателей.

Введение

– Был такой художник в эпоху Возрождения – Микеланджело. Его однажды спросили, как он создает свои скульптуры. Он ответил: очень просто, я беру камень и отсекаю все лишнее. Понимаешь? Красота – это когда нет ничего лишнего, никаких условностей, никакой шелухи. А на войне – только жизнь и смерть, ничего лишнего…

Юрий Коротков, Дмитрий Грунюшкин. Девятая рота

«Законы войны Сунь – цзы» (Сунь – цзы бин фа) являются не только древнейшим дошедшим до нашего времени трактатом о военном искусстве, но ещё и очень значимым сочинением по военной стратегии. Уже в древности ставший каноном, он не утрачивает своей актуальности на протяжении двух с половиной тысяч лет! Его автор, живший на рубеже VI – V вв. до н.э., создал свое гениальное произведение не на пустом месте. Сунь – цзы сумел собрать воедино и систематизировать в одном труде предшествующий ему более чем тысячелетний военный опыт китайской цивилизации.

Общий смысл учения изложенного в трактате заключается в том, что война в нём представлена как самое тяжёлое, крайнее, но необходимое средство достижения стоящих перед государством жизненно важных целей. Отсюда главное условие к ведению войны, выдвигаемое Сунь – цзы – быстрота! Только так возможно максимально сократить человеческие и материальные потери. В свою очередь, достижение данного условия требует длительной, тщательной и многосторонней подготовки с одной стороны. И кропотливого отслеживания состояния противника с другой. Это объясняет многогранность военного искусства, выражающегося в том, что в трактате излагаются вопросы стратегии, тактики, планирования, снабжения, топографии, дипломатии и организации разведывательной деятельности. Приведенные в нём положения были и остаются догмой для поколений военных деятелей на протяжении тысячелетий и используются не только в военном деле. Они актуальны в любой конкурентной среде. Всё это свидетельствует об их эффективности и универсальности. Но следует обратить внимание на то, что сам трактат подразумевает осуществление управления многотысячным людским контингентом, и полководец – не только стратег, но также организатор и управленец. Реализация положений излагаемых в нем, а значит эффективность управления, напрямую возможны только при условии достижения подчинения огромного числа людей: «…способность достигнуть желаемых целей зависит от способности заставить людей действовать в соответствии с его намерениями (планами), т.е. от власти над этими людьми»1. Полководец – это ещё и субъект власти! Получается, что власть в определённом смысле даже более первична, чем собственно элементы, составляющие военное искусство. Несмотря на то, что в трактате нет отдельной главы посвященной власти, эта тема неоднократно затрагивается в нём. В данной работе сделана попытка рассмотреть соответствующие фрагменты Сунь – цзы бин фа с точки зрения науки о власти, известной под названием – кратологии. Приведены те фрагменты источника, которые на мой взгляд, имеют отношение к власти, и тем самым составлена единая система её осуществления. Это позволяет увидеть – являются ли положения, касающиеся вопросов подчинения людей, столь же эффективными, универсальными и уникальными, как и положения, относящиеся к военному искусству.

В настоящее время кратология являет собой совокупность противоречащих друг другу теорий представленных главным образом западными учёными. На русском языке наиболее полной и в настоящее время вероятно единственной обобщающей работой посвящённой изучению власти – является исследование В. Г. Ледяева «Власть: концептуальный анализ». Ценность её ещё и в том, что в данном исследовании автор анализирует известные концепции власти и на основании этого представляет собственную. В ней В. Г. Ледяев приводит определение, виды, формы осуществления власти. Таким образом, наличие определенной системы позволяет более чётко понять такое явление как власть и делать выводы о её наличии или отсутствии. Однако в работе В. Г. Ледяева нет конкретной классификации ресурсов (источников, средств) власти и способов осуществления. Это даёт некоторую свободу в их определении при работе с источником.

Как уже упоминалось авторство «Законов войны» традиционно приписывается, жившему на рубеже VI – V вв. до н.э., полководцу Сунь – цзы, также известному как Сунь У. Сведений об этом человеке сохранилось крайне мало. В Ши цзи2 сообщается, что он был выходцем из государства Ци и как минимум с 512 по 506 гг. до н.э. служил в государстве У. Именно на службе у уского князя Хэ Люя Сунь – цзы написал свой гениальный труд. Следует сказать, что он являлся не только талантливым теоретиком, но и практиком, поскольку возглавлял ускую армию во время успешных походов 512 – 509 гг. до н.э. на соседнее могущественное государство Чу. Любопытный факт – единственный известный эпизод из его жизни являет собой пример не выдающейся стратегической мысли, а банального, жестокого и результативного подчинения людей3.

Все же относительно времени создания трактата единого мнения нет. Если учитывать разные точки зрения, то получается период, охватывающий кон. VI – сер. IV вв. до н. э. Одним из ценных, дошедших до нашего времени изданий Сунь – цзы, является сборник, включающий кроме самого трактата ещё и записи одиннадцати наиболее древних комментаторов. Редакция данного текста трактата и комментариев к нему относится к эпохе династии Сун (XI в.). В него вошли комментаторы: Цао Цао (155 – 220 гг.); Мэн Ши (VI в.); Ли Цюань (VIII в.); Цзя Линь (эпоха Тан); Ду Ю (735 – 812 гг.); Ду Му (803 – 852 гг.); Чэнь Хао (эпоха Тан); Мэй Яо – чэнь (1002 – 1060 гг.); Ван Си (эпоха Сун); Хэ Ши (эпоха Сун); Чжан Юй (эпоха Сун).

Самым древним списком Сунь – цзы бин фа в настоящее время является не полностью сохранившийся, но более расширенный вариант на бамбуковых дощечках, найденный в 1972 г. в местности Иньцюэшань в провинции Шаньдун. Он был обнаружен в ходе археологических раскопок захоронения датируемого примерно 140 г. до н.э. и относящегося к периоду династии Ранняя Хань.

«Законы войны Сунь – цзы» давно переведены на многие языки мира. В ходе работы были использованы переводы на английский язык Р. Сойера (Sawyer R.) и Р. Эймса (Ames R.). Из переводов на русский язык – работы Н. И. Конрада и В. В. Малявина. Исследователи рассматривают трактат в целом и без особого внимания к теме власти. Хотя при более детальном анализе, как мне представляется, некоторые понятия, содержащиеся в источнике и имеющие отношение к данной теме, могут иметь несколько иные значения.

В качестве источника использовано ксилографическое издание собрания из одиннадцати комментариев под названием «Собрание комментариев Сунь – цзы» (Сунь-цзы цзи чжу). Издание относится к середине XVI в., но его основой является редакция текста относящаяся к концу XI в. Данный ксилограф был воспроизведен в составе томов 339 – 342 фотолитографического издания серии Сыбу цункань чу бянь («Первая часть собрания четырех разделов») Шанхайским коммерческим издательством Хань фэнь лоу под редакцией Чжан Юань – цзи в 20 – 30 – е годы XX в. Перевод необходимых фрагментов трактата и комментариев к ним, осуществлялся с электронной версии указанного фотолитографического издания размещенной на сайте электронной библиотеки Chinese Text Project4. Следует сказать, что приведенные комментарии являются выборочными.

Систематизированный материал древнейшего списка из Инцюэшань содержится в издании Инцюэшань ханьму чжуцзянь и («Бамбуковые дощечки [с письменами] из захоронения периода Хань в Инцюэшань. [Выпуск] первый»). Данное издание также использовалось для сравнения с соответствующими фрагментами ксилографа XVI в.

Из всего вышесказанного следует, что целью работы является анализ властных отношений в трактате Сунь – цзы бин фа с точки зрения концепции власти В. Г. Ледяева. Задачи исследования определяют структуру работы. В первой главе приведены имеющиеся в источнике элементы составляющие определение власти, в свете принятой мной концепции. Следующие главы за исключением пятой и седьмой посвящены конкретным видам власти: убеждению, авторитету, манипуляции, побуждению, силе (принуждению) и способам их осуществления. В пятой главе, предшествующей рассмотрению побуждения и силы (принуждения), даётся несколько отличное толкование значений таких важных и противоположных понятий как вэнь и у, которые имеют тесную связь с указанными видами власти, и также упоминаются в источнике. В седьмой главе сделана попытка более подробно уяснить значение иероглифа переводимого собственно словом «власть» и возможные нюансы его употребления. В заключении подчёркивается, что рассматриваемый источник представляет огромный интерес не только с точки зрения стратегии и военного искусства в целом, но и власти. А также раскрываются причины её эффективности, универсальности и уникальности.

Глава первая. Состав власти

Однако следует учитывать, что хорошая теория – это как раз та теория, которая полезна для практики.

Олег Виханский. Стратегическое управление

Элементы составляющие определение власти в рамках используемой мной концепции имеют общие черты с элементами входящими в такое понятие уголовного права как «состав преступления». Отсюда и название данной главы. Это значит, что речь в ней пойдет о субъектах, объектах и прочих «фигурантах» и «обстоятельствах». Итак, что же такое власть? «Власть – это способность субъекта обеспечить подчинение объекта в соответствии со своими намерениями»5. Таким образом, в определении перед нами выделена сфера деятельности – вид социальных отношений и присущие ему составные элементы: субъект, объект, каузальность, намерение, способность и результат. В данной последовательности мы и рассмотрим каждый из них отдельно.

Следует сказать, что данная работа – это попытка исследовать не современные социальные отношения, а имевшие место в далеком прошлом и прежде всего в рамках такого социального института как армия. Источником описываемых властных отношений является древнекитайский трактат по военному искусству, представляющий собой руководство для подготовки и ведения крупномасштабной войны и подразумевающий управление многотысячной армией. Исходя из этого следует, что в фрагментах посвященных установлению власти над подчинёнными роль субъекта власти в первую очередь отводится полководцу. В то же время в Сунь – цзы бин фа затрагиваются очень важные вопросы, касающиеся властных отношений, но которые трактат относит к компетенции правителя государства. Поэтому, если говорить о субъекте власти в «Законах войны Сунь – цзы» можно выделить два субъекта. Первый – это правитель государства, в источнике называемый как «повелитель» (чжу) либо «правитель» (шан, цзюнь). Второй – полководец, в источнике «полководец» (цзян, цзянцзюнь); «тот, кто искусно использует войско» (шань юн бинчжэ); «тот, кто неустанно льстит и тихо разговаривает с людьми» (чжунь чжунь си си сюй юй жэнь янь чжэ); «тот, кто много награждает» (шу шан чжэ); «тот, кто много наказывает» (шу фа чжэ); «тот, кто сначала проявляет жестокость, а потом боится своих масс» (сянь бао эр хоу вэй ци чжун чжэ).

Также следует сделать оговорку, что предметом исследования в работе будут властные отношения «правитель – подданные (народ)» и «полководец – подчинённые (офицеры и солдаты)». Данное уточнение связано с тем, что трактат содержит довольно подробное описание организации агентурной разведки и его автор считает это прямой обязанностью и правителя и полководца. При этом описываемые отношения «правитель (полководец) – шпион», выражаясь современным языком, являются даже не столько агентурными, сколько доверительными. Но и то и другое вполне справедливо рассматривать как разновидность властных отношений. Разница между ними в том, что в первом случае отношения сохраняются в полной тайне, то есть о них известно только участникам этих отношений. Во втором случае тайну составляет лишь содержание отношений, но не само их наличие. В качестве агентуры, как правило, выступают представители стороны противника либо «нейтральные» местные жители. К тому же используемые здесь виды власти не столь разнообразны как в отношении к своим подданным и солдатам и сводятся только к побуждению и силе. Таким образом, указанные виды властных отношений рассматриваться не будут.

Трактат предусматривает довольно значительную, если не полную самостоятельность и независимость полководца от правителя в период ведения военных действий. Это очень важно с точки зрения характеристики полководца как субъекта власти. Здесь и далее я буду приводить конкретные фрагменты Сунь – цзы бин фа и наиболее важные, по моему мнению, комментарии к ним из Сунь – цзы цзи чжу. В главе десятой трактата «Формы местности» (Ди син) есть следующие фрагменты:

«Поэтому, [если] путем сражения обязательно победишь. Повелитель говорит: „Не сражайся“. Несомненно, сражаться позволительно. Путем сражения не победишь. Повелитель говорит: „Обязательно сражайся“. Не сражаться позволительно».

Комментарии

Ли Цюань: «Необходимость сражаться – путь победы. Обязательно следует сражаться. Утрата [возможности] сражаться – путь победы. Обязательно следует [обойтись] без сражения. Тот, кто самостоятельно управляет людьми – раскрывает свои действия».

Ду Му: «Повелитель – это правитель [государства]. В „Хуан Ши-гун“ сказано: « [В] выступающей [в поход] армии, [в] действующих войсках – полководец в [ней] сам становится единоличным хозяином. [Армия] продвигается вперед и отходит, [а] управление [осуществляется] изнутри, [тогда] результат трудно достижим»6. Поэтому мудрые повелители и просвещенные государи, стоя на коленях и толкая колесницу, говорили: «Дело за порогом – полководец решает его»7.

Мэй Яо – чэнь: « [Если] полководец в армии, [тогда] имеющиеся приказы правителя – то, что не принимается».

Чжан Юй: «Если имеется путь неизбежной победы, [то] хотя правитель приказывает не сражаться – следует обязательно сражаться. Если нет пути неизбежного сражения, [то] хотя правитель приказывает обязательно сражаться – следует не сражаться. Вместо того чтобы подчиниться приказу и потерпеть поражение [в] деле, лучше уж нарушить приказы и успешно завершить. Поэтому говорится: «Внутри армии не слышно указов Сына Неба»8.

«Поэтому, наступая, не ищут славы. Отступая, не избегают наказаний».

Комментарии

Ван Си: «Все преданны и при помощи [этого] управлять государством».

Хэ Ши: «Наступая, разве, ищут славы? Видят выгоду в государстве – воины и народ, тогда наступают. Отступая, разве, избегают наказания? Видят себе вред [от] вынуждения государства и умерщвления народа. Хотя, правитель приказывает наступать, и не наступаешь – наказание достигнет самого. Не сожалей».

«Защищает только народ, а выгода повелителю и сокровище государства».

Комментарии

Ли Цюань: «Наступает и отступает все [для] защиты людей. Не ради себя».

Ду Му: «Наступает [и] не ищет славы от одержанных побед. Отступает [и] не уклоняется от наказания за нарушения приказа. Подобен такому полководцу – сокровище государства. Означает, [что] он мало получает [выгоды]».

Мэй Яо – чэнь: «Лучше нарушить приказ и одержать победу. Легко подчинишься приказу и потерпишь поражение».

Ван Си: «Сражаться либо не сражаться – все в защите народа и выгоде повелителю и только!».

Чжан Юй: «Нарушение приказа о наступлении [и] отступлении – не для себя. Всё то, при помощи чего защищают жизнь народа и соответствуют выгоде повелителя. Такие преданные подданные – драгоценность для отечества».

Автор трактата чётко указывает – самостоятельность и независимость заключается в том, что полководец в вопросах войны не должен слепо следовать приказам правителя. Главный критерий здесь – именно безопасность народа! В этом, по мнению Сунь – цзы, «выгода повелителю» (ли юй чжу). Если приказы последнего не соответствуют этому критерию – полководец не должен следовать им, гонясь за расположением или боясь негативных последствий. Таким образом, полководец – это не слепой проводник воли государя. И как, казалось бы, ни парадоксально, но именно в этой не подвластности полководца проявляется такое качество как преданность (чжун) о которой говорят Ван Си и Чжан Юй.

Но такая независимость от правителя ещё не делает полководца субъектом власти. С точки зрения концепции В. Г. Ледяева, субъект власти характеризуется тем, что кроме наличия интенции (намерения) подчинить объект9, он обладает ресурсами власти. Обладание последними, подразумевает возможность их применения в нужное время10 и их способность «обеспечить подчинение»11. Проще говоря, субъект власти – это одновременно носитель интенции (намерения) подчинить объект и обладатель ресурсов для её осуществления. Такое понятие как «ресурсы власти» относится «к любым средствам, используемым субъектом для подчинения объекта…»12. Это предполагает предметы и явления как материального, так и нематериального мира13. В первой главе Сунь – цзы бин фа – «Первоначальные расчёты» (Ши цзи) даётся определение полководца, который представлен как совокупность необходимых качеств:

«Полководец – это ум, верность слову, человеколюбие, смелость, строгость».

Комментарии

Цао Цао: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Ду Му: «В пути ванов прежних эпох использование человеколюбия выступает в качестве главного. Военная школа14 – течение [в котором] использование ума является главным. Потому, что тот, кто умен, может хитро составлять план. Тот, кто верен своему слову делает так, что люди не сомневаются в наказаниях и наградах. Тот, кто человеколюбив – любит людей и сочувствует [всему] живому. Знает усердный труд. Тот, кто смелый – пробивается к победе. Использует удобный случай и скромно не обходит [его]. Тот, кто строг – при помощи устрашающих наказаний приводит в порядок три армии… В случае войны – ум является основой. Человеколюбие уступает уму. Смелость уступает человеколюбию. Не умный, тогда не сможет узнать предел народа и истинно рассчитать большое и малое Поднебесной. Не человеколюбив, тогда не сможет вместе с тремя армиями сообща [переносить] невзгоды голода и труда. Не смелый, тогда не возможно прекратить сомнения и при помощи этого раскрывать великие замыслы».

Цзя Линь: «Исключительно полагаешься на ум, тогда разбойник. Односторонне прибегаешь к человеколюбию, тогда слабый. Упрямо придерживаешься верности своему слову, тогда обманут. Опираешься на смелость и силу, тогда легко возбудимый. Приказы слишком строгие, тогда жестокий. [Эти] пять сочетаешь и держишь наготове. Каждое соответствует своему назначению. Тогда можешь являться полководцем».

Мэй Яо – чэнь: «Умный может раскрывать замыслы. Верный своему слову может [справедливо] награждать и наказывать. Человеколюбивый может привлекать народ. Смелый может осуществлять и решать. Строгий может устанавливать могущество».

Ван Си: «Тот, кто умный – сначала наблюдает и не сомневается. Может замышлять план и успешно приспосабливаться к обстоятельствам. Тот, кто верен своему слову – приказывает один раз. Тот, кто человеколюбивый – проявляет доброту и сострадание. Тот, кто смелый – являет справедливость и неустрашимость. Может [быть] решительным. Тот, кто строг – при помощи строгости приводит в порядок сердца людей. [Эти] пять должны быть взаимны. Оставлять пустым одно не возможно. Поэтому Цао – гун сказал: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Хэ Ши: «Не умный – не сможет предугадать [замысел] противника и ответить хитростью. Не верный своему слову – не сможет наставлять людей и вести за собой нижестоящих. Не человеколюбивый – не сможет привлекать народ и опекать воинов. Не смелый – не сможет определиться с замыслом и сойтись в бою. Не строгий – не сможет подчинять сильных и приводить в порядок народ. Полностью эти пять способностей – воплощение полководца».

Чжан Юй: «Умного невозможно запутать. Верного своему слову невозможно обмануть. Человеколюбивого невозможно ожесточить. Смелого невозможно напугать. Строгому невозможно противостоять. Всеми пятью добродетелями запасёшься – лишь за тем можно стать великим полководцем».

Если автор трактата лишь перечисляет эти качества, то комментаторы приводят примеры использования, где с их помощью полководец устанавливает свою власть над армией. Точнее только ум или интеллектуальные способности получают более широкое применение – вскрыть замыслы противника, произвести расчёты. Остальные «добродетели» служат в основном только для подчинения людей. Человеколюбием привлекают людей. Верностью слову15приводят к исполнению приказов. Строгость приводит в порядок. Наибольший интерес представляет комментарий Ду Му. В нем комментатор говорит о существовании двух разных течений субъектов наделенных властью и приводит их ключевое различие друг от друга. Первое – это правители государств или «Путь ванов» (ван чжи дао). Второй относится к полководцам – так называемая «военная школа» (бин цзя). Если главным качеством правителя является человеколюбие (жень), то у полководца – ум (чжи)16. Именно способность производить расчёты, составлять хитроумные планы и предугадывать планы врага – специфические черты данного субъекта власти. Хотя, в ряде источников говорится, что это необходимая черта любого носителя власти. Например, очень точное высказывание относительно ума, содержится в другом древнем трактате военной школы – Лю тао17 (раздел У тао, глава Сань И) и в русском переводе работы Р. Сойера звучит так:

«Разум18 – это способ открыть путь к знанию; знание – это способ открыть путь к благосостоянию; а благосостояние – способ открыть путь к людям. Приобретение покорности людей – это путь привлечения достойных. Просвещенный советами мудрых может стать правителем мира»19.

Здесь первый элемент «разум» (синь) вполне может иметь значение «желание», «стремление», таким образом, в данном фрагменте показана последовательность средств, где как минимум интеллектуальные способности на одном из первых мест. Они обеспечивают своего обладателя другим средством – материальным достатком и как результат властью над людьми. Это в свою очередь позволяет использовать интеллектуальные способности уже других людей и в итоге приводит к власти на уровне государства. Напрашивается параллель и с высказыванием из Мэн-цзы20 (Мэн-цзы, глава Тэн Вэнь-гун шан), который называет справедливым, когда:

«Одни работают умом, а другие – мускулами (силою); работающие умом управляют людьми, а работающие мускулами управляются людьми; управляемые кормят других, а управляющие кормятся от других»21.

Следует заметить, что слово, переводимое как «ум» у Мэн-цзы также представлено иероглифом синь22и может также переводиться как «желание», «стремление». Приведенные фрагменты являются лишним подтверждением того, что пять качеств полководца могут быть использованы как средства подчинения, а значит, их правомерно рассматривать в качестве ресурсов власти. Таким образом, характеристика субъекта власти, ограничивается перечислением двух его видов и пяти важнейших ресурсов.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1 2 >

На страницу:

Перейти

1 из 2