Об истинном христианстве

14. Христиане, бесстрашно живущие и закон Божий нарушающие, собирают себе гнев Божий, по словам апостола: О человек! Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим. 2:3–5). Собирают, говорю, более, нежели язычники, не знающие истинного Бога и Его святого закона. Ибо язычников только естественный, а неисправных и ожесточенных христиан и естественный, и написанный закон обличит и осудит в день суда Христова. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день, – говорит Христос (Ин. 12:48).

Слова Священного Писания, как учит св. Василий Великий, на суде Христовом предстанут. Ибо Он сказал: Я обличу тебя, и представлю пред лицом твоим грехи твои (Пс. 49:21). Тогда перед ожесточенным христианином предстанут заповеди, им слышанные и нарушенные, обличающие его. Предстанут угрозы и обещания Божии, на самом деле исполнившиеся, в святом Писании написанные, которым он не верил, и обличат его. Тогда восстанет в нем совесть, которая будет ему напоминать Божии благодеяния и благодатные обстоятельства, им презренные, как-то: Христово пришествие ради грешников в мир, страдание, смерть и прочее; слово Божие, столько раз им слышанное и презренное, столько проповеднических увещаний, бывших для его спасения и им оставленных. И этим воспоминанием или, скорее, угрызением совести будет он весьма мучиться, особенно потому, что уже не будет иметь никакой надежды возвратить то, что нерадением потерял. Вследствие этого он начнет сам себя осуждать, укорять, но бесполезно, сам себя ненавидеть и проклинать, сам собою гнушаться и пожелает в ничто обратиться, но не сможет. К этому страшному мучению и тоске присовокупится тягчайшее чувствование гнева Божия и пламень палящий, но не сжигающий, и прочее.

Этого мучения не избегнут презирающие закон Божий, напрасно себя утешая и умягчая свою злую совесть. Ибо раб, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много, – говорит Христос (Лк. 12:47). Потому и возвещает Христос горе слышащим слово Божие и не кающимся. Жителям Тира, Сидона и Содома отраднее будет в день судный, нежели беззаконничающим христианам, если не покаются (Мф. 11:21–24). Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет (Гал. 6:7). Поэтому непременно те христиане, которые беззаконной жизнью от Бога отступили, если не хотят более язычников на себе суд Божий испытать, должны всем сердцем к Нему обратиться и молить Его благость со слезами, чтобы опять в высочайшую Его милость быть принятыми и творить достойные плоды покаяния. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3:10).

15. Знамение гнева Божия – если в каком-то месте слово Божие не проповедуется, как говорит Бог через пророка: Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его (Ам. 8:11–12). Ибо что телу нашему хлеб, то душе – слово Божие. Как тело питается и укрепляется пищей, так душа питается и укрепляется в вере словом Божиим. Следовательно, как телу голод бывает, когда облака не кропят, а иссохшая земля не дает плода, так голод душам бывает, когда слышания слова Божия лишаются. Поскольку тогда вера, которая словом Божиим питается и укрепляется, оскудевает и исчезает, а вместо нее неверие и суеверие появляются. От того бывает, что люди за грех почитают то, в чем греха нет; и, напротив, не считают за грех то, в чем великий грех есть: добродетель называют пороком, порок – добродетелью. Поэтому многие считают грехом касаться некоторых снедей, чего Бог не запретил; но поедают дома вдов, сирот и прочих беззащитных людей, что Бог под угрозой временной и вечной казни запретил. Отсюда и прочие беззаконные плоды бывают, которые безбожная жизнь показывает, как-то: клятвопреступление, лихоимство, хищение, лесть, обман, лукавство, непримирительная злоба, всякая нечистота и всякое беззаконие.

Человек сам по себе слеп и потому требует просвещения; забывчив – и потому требует частого напоминания; ленив – и потому нужно ему поощрение; дряхл и уныл – и потому потребно ему утешение; склонен к падению – и потому требует подкрепления; склонен к сомнению – и потому требует наставления. И все это из Святого Писания черпается. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3:16–17). Вследствие же лишения всего этого бывает не что иное, как бедственное и плачевное состояние души. Страшен голод телесный, но страшнее голод душевный. Голод телесный бывает причиной смерти телесной, но голод душевный причиняет смерть душе, которая намного страшнее смерти телесной. Как душа честнее тела, так бедствие души страшнее бедствия телесного. Смерти телесной никому, ни праведнику, ни грешнику, не миновать, но душевной с Божией помощью избежим, если слова Его святого держаться будем. И тело, хотя умрет, однако, если душа жива будет верою, опять в общее воскресение оживет, соединившись с душою. А если душа умрет, то и тело и душа навеки погибнут.

Горе душам бедным, которые от этого смертоносного голода истаивают! Но сугубое горе тем, должность которых – питать души пищей слова Божия, но не питают их, истаивающих! Ибо так они сами не входят в Царствие Божие и хотящих войти не допускают. Но еще большее горе, когда путь ко всякому беззаконию отворяют своими соблазнами. Поскольку на них, как на предводителей своих, взирая, простые люди их нравам и их жизни подражают. Вот, мол, такие-то и такие, то и то делают: почему бы и нам не делать? Так безумно и слепо рассуждают, и так день ото дня уменьшается вера, а с верою любовь угасает, оскудевает благочестие, и умножается нечестие. Надо в таком случае, по слову Христову, молиться Господину жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Мф. 9:38). Об этом великоважном деле, в котором спасение вечное состоит:

1) должны воздыхать и молиться те, у которых в сердцах искра благочестия не угасла;

2) должны попечение и старание приложить те, которым кормило церквей поручено.

16. Также худой знак, если слово Божие проповедуется, но люди неохотно и лениво слушают и не хранят его в сердце своем, или, что хуже того, удаляются от него. В притче о семени написано: Иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода. И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто (Мк. 4:4–8). Семя – это слово Божие. Под землей доброй, давшей плод от посеянного семени, понимаются люди добрые, творящие плоды покаяния, а под землей, не давшей плода, понимаются три рода людей нерадивых, в которых слово евангельского учения никакого плода не приносит.

Люди первого рода уподобляются дороге, это те, которые, слыша, не слышат слова Божия: то есть слышат ушами плотскими только проповедуемое слово, но внутрь, в сердце не допускают его; не помышляют о слышанном, но в иных суетных мыслях забавляются, и потому глас слова Божия только ударяет в их уши, но до сердец их не доходит. И так дьявол похищает у них слово Божие, чтобы они не уверовали и не спаслись (Лк. 8:12). Люди второго рода слышат слово учения и с радостью принимают его, как учит Христос; но поскольку не имеют корня в себе, то во время печали или гонения губят его и бесплодны бывают. Третья часть людей – это те, которые также слышат слово Божие, но, как терние семя, так забота века сего и обольщение богатства слышанное слово в них заглушает, и оно без плода бывает, как там же Сам Христос объясняет (Мф. 13:19–22).

Из этого видно:

1) что и слышать слово Божие, но с нерадением, бесполезно.

2) Слышанное слово Божие и с радостью принятое, но в сердце не углубленное, печалью века сего и напастями, или суетой мирской, славолюбием, сребролюбием и сластолюбием, как тернием, подавляется и также бесплодно бывает.

3) Если и слышащие слово Божие, но с нерадением, и в сердце не скрывающие его, никакого плода не приносят, то какой уж плод принесут те, которые удаляются от слова Божия и не хотят его ни слышать, ни читать?

4) Из этого видно, сколь малое число спасающихся. Как видно из притчи, только четвертая часть от слышащих слово Божие спасается. Исключи удаляющихся от слова Божия, исключи идолопоклонников, иудеев, магометан, еретиков и прочих суеверов – и останется только малое стадо Христовых овец, как Сам Христос говорит: Не бойся, малое стадо (Лк. 12:32), потому что мало кто хочет идти узким путем, который один ведет в жизнь (Мф. 7:14).

5) Христиане, рассмотрим себя и постараемся быть не только слушателями, но и творцами закона. Сотворим плоды, достойные покаяния, чтобы нас, как бесплодных, секира суда Божия не посекла и не бросила в огонь. Ибо написано: Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3:10).

Глава 2

О духовной мудрости

Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.

(Иак. 1:5)

17. Начало духовной премудрости есть страх Господень, как говорит святой Давид: Начало премудрости – страх Господень (Пс. 110:10). Об этом святой Василий так учит: «Страх Господень есть очищение души, также и пророк молится: Трепещет от страха Твоего плоть моя (Пс. 118:120). Где страх Божий, там всякая чистота души; оттуда всякое зло и неподобное действие убегает. Ибо члены телесные, страхом как бы пригвождаемые, не могут двинуться к неподобным делам. Как тот, чье тело пригвождено ко кресту гвоздями, не может действовать, так человек, утвержденный в страхе Божием, не может ни глаз обратить к непотребному, ни рук двинуть к злым делам и не может ничего, ни малого, ни великого, вопреки званию своему сделать, объятый страхом прещений, как болезнью некоей» (В Слове на начало притчей). Так страх Господень есть начало премудрости: ибо очищает душу от скверны греховной и приготавливает место духовной мудрости. Как начало телесного здоровья – когда тело очищается от вредных соков, так начало здоровья душевного – когда душа страхом Божиим освобождается от злых похотей и тяжкого гнета греховного, которые ее, как вредные соки, в немощь и бессилие приводят.

18. Страхом Божиим, как жестоким врачеванием, очистившаяся и утвердившаяся душа бывает вместилищем истинного любомудрия, то есть христианской любви. Ибо для духовной мудрости требуется не только уклоняться от зла, но и творить добро. Ибо сказано: уклоняйся от зла и делай добро (Пс. 33:15). Но как от зла уклоняемся страхом Божиим, как выше сказано, так любовью Божией привлекаемся к добру. И так, как страхом Божиим полагаем начало духовной премудрости, так любовью к совершенству возводимся, насколько в этом веке возможно.

19. Средства, через которые к духовной мудрости приходим:

1) Святое Божие слово, с помощью Святого Духа. Ибо Священные Писания, по словам апостола, могут умудрить во спасение верою во Христа Иисуса (2 Тим. 3:15).

2) Искренняя молитва. Так говорит апостол: Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь (Иак. 1:5–6 и прочее). Потому Соломон говорит: Познав же, что иначе не могу овладеть ею (премудростью), как если дарует Бог, – и что уже было делом разума, чтобы познать, чей этот дар, – я обратился к Господу и молился Ему, и говорил от всего сердца моего (Прем. 8:21). Догматам духовной мудрости учимся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских, и получаем навык в ней в школе Святого Духа, Который посредством слова Своего святого умудряет сердца верных Своих. Поэтому, если хотим, христиане, духовную мудрость сыскать, должны прилежно поучаться день и ночь в слове Божием и усердно молиться Подателю премудрости – Богу.

20. Место и седалище свое духовная мудрость имеет в сердце, а не на языке; внутри, а не вне; в силе, а не в слове. Не всякий мудр, кто внешне, перед людьми является таковым, но тот мудр, кто таков по сути; и не всякий, кто может красивую речь говорить, но кто и сердце таковое имеет. Часто бывает, что жизнь несходна с красноречием; и часто под видом красноречия кроется злонравие, которое с духовной мудростью вместе быть не может. Отсюда бывает, что грубый поселянин, азбуки не знающий, но в страхе Божием живущий, намного искуснее и мудрее в деле христианском, нежели словесник и мудрец века сего без страха Божия.

21. Признаки духовного любомудрия:

1) тщательное поучение в слове Божием;

2) искание совета у благочестивых и разумных людей;

3) любовь к наставлению, наказанию, полезному совету, обличению;

4) рассуждение о дивном Промысле Божием, о правде и милосердии Его;

5) частое воспоминание о смерти и ей последующем, то есть о Страшном Суде Христовом, о блаженной и неблагополучной вечности;

6) презрение мира;

7) более всего молитва, без которой духовная мудрость обрестись не может, как выше сказано и ниже довольно будет сказано.

22. Плоды духовной мудрости – христианские добродетели, то есть: смирение, терпение, кротость, правда, целомудрие, милость и прочие. Так учит Соломон: Плоды ее суть добродетели; она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни (Прем. 8:7). И апостол Иаков говорит: Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак. 3:17). Она боится Бога и любит Его; от суеты мира отвращается и к одному Богу прилепляется; все позволенное, как-то: пищу, питье, одежду и прочее – со страхом употребляет, ради нужды, а не для роскоши; приключающиеся беды и напасти великодушно претерпевает. Послушной себя Богу и людям ради Бога показывает. Ей не тягостно делать все то, что Богу угодно, и уклоняться от всего, что Ему противно. Гордости, зависти, злобе, вражде, нечистоте, сребролюбию и прочим душевным язвам нет в ней места. Она любит всех без разбора, со всеми чистосердечно и простосердечно обходится. Что словом объявляет, то и внутри себя имеет; что обещает словом, то исполняет делом, если нет какого-то препятствия. Ей записи не нужны в договорах; слово, ею сказанное и от другого слышанное, – то для нее твердая запись. Видит страдающего брата, и сама ему сердцем сострадает; требующему помощи помогает; о всяком злополучии ближнего соболезнует и благополучию радуется; с плачущими плачет и с радующимися радуется; друзей объятиями своими объемлет и от врагов любви своей не отнимает. Потому мирна, тиха, спокойна, радостна, весела, хотя и причиняют ей беспокойства злой дух и его злые служители.

23. Последствия духовной мудрости, проистекающие от нее: поношение, презрение, изгнание и всякие беды. Поскольку она не от мира сего, но свыше нисходит, как учит апостол Иаков (Иак. 1:17), то безумный и во зле лежащий мир считает ее безумием, ругает, ненавидит и гонит ее. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, в чем и состоит духовная мудрость, будут гонимы, – говорит богомудрый Павел (2 Тим. 3:12). И хотя она внутри честна, великолепна и пред Богом благоприятна, но вне презренна и умалена пребывает.

24. Цель, к которой эта мудрость человека ведет – Бог и вечное блаженство. Ибо как она сама от Бога происходит, так к Богу и обращается, и любящих ее приводит.

25. Духовная мудрость во всем отличается от плотской, или мирской. Плотская мудрость горда – духовная смиренна.

Плотская мудрость самолюбива – духовная боголюбива.

Плотская мудрость нетерпелива, злобна – духовная терпелива, кротка.

Плотская мудрость непримирима – духовная мирна.

Плотская мудрость немилостива – духовная милостива и исполнена благих дел.

Плотская мудрость ненавидит, завидует – духовная любит.

Плотская мудрость лукава, обманчива, хитра – духовная простосердечна, истинна, чистосердечна. Плотская мудрость неправдива – духовная правдива.

Для плотской мудрости смирение, поношение, страдание и крест Христов есть безумие – для духовной есть великая премудрость.

Так и в прочем духовная мудрость плотской противопоставляется.

26. Духовная мудрость, как можно видеть из вышеописанного, состоит не в чем ином, как в истинном познании и почитании Бога и Христа Сына Божия. От этого познания рождается страх Божий, который есть начало духовной мудрости, и любовь Божия, которая человека к духовному совершенству приводит, насколько в этом веке достигнуть возможно. В этих же двух, страхе Божием и любви Божией, истинное Богопочитание и заключается. Всему же этому начало и корень – вера святая, как увидишь ниже в следующих параграфах.

27. В этом параграфе показано, как ищущему духовной мудрости можно переходить от конкретного случая к общему духовному рассуждению, в основании которого будет слово Божие.

Случай и духовное рассуждение о нем

I. Смотришь на небо, такое чудное, высокое и обширное, различными звездами украшенное; на солнце и луну, сияющие и всю поднебесную освещающие; на облака, в воздухе туда и сюда переходящие, и, как мехи, дождь источающие и напаивающие нивы наши. Представляет тебе чувство и разум землю со всем, что наполняет ее, с деревьями, травами, скотами, зверями, морями, озерами, реками, источниками и прочим украшением. От видимых перейди умом к невидимым, от создания мира – к Создателю. Да будет тебе случай этот поводом для того, чтобы удивляться:

1) всемогуществу Бога нашего, Который все это из ничего словом одним сотворил (Быт. 1);

2) премудрости Его, Который так премудро все сотворил;

3) благости Его, Который все это ради нас сотворил.

Размышляющий так и познающий от создания силу, премудрость и благость Создателя духом радостно восхитится и воспоет с Псаломником: Как величественны дела Твои, Господи: все премудро Ты сотворил (Пс. 103:24).

II. Видишь, что всякое создание всем равно служит. Солнце, луна, звезды всех равно освещают; воздух всем равно жизнь сохраняет; земля всех равно содержит и питает; вода всех равно напаивает – всех, говорю, равно, то есть богатого и нищего, славного и неславного, господина и раба. От этого учимся, что и все добро наше, данное нам от Бога, должно быть общим для нас и ближних наших. Хлеб наш, одежда наша, разум наш, дома наши должны быть общими, служить как нам, так и ближним нашим.

III. Видишь еще, что одно создание другому помогает, высшие стихии – низшим. Солнце воздух и землю просвещает и согревает; облака воздух и землю орошают; воздух для дыхания животным служит; земля подает пищу нам и скоту нашему. Все это учит нас, что тем более мы, как разумная тварь, должны друг другу помогать: богатый – нищему, разумный – неразумному, здоровый – немощному, свободный – в темнице заключенному, сильный – обиженному, полномочный – беззащитному, и прочее. Поэтому слова: «Какое мне дело до него?» – должны быть изгнаны из среды христиан.

IV. Видишь раба, предстоящего пред господином своим и со всяким послушанием повеление его исполняющего. Этот случай дает тебе возможность рассудить, с каким несравненно большим почтением и благоговением должны мы предстоять пред Богом и ходить пред Ним, Господом нашим (ибо Бог на всяком месте есть, и где ни находимся, и что ни делаем – пред Богом, на нас взирающим, делаем), и Его повеления с усерднейшим послушанием исполнять. Поскольку господин, как бы высок ни был, человек есть, и человек такой же, каков и раб его, – но такое ему благоговение раб его оказывает, – а Бог есть Господь господ и рабов и Царь царей и подданных, и для Него как господа, так и рабы их, цари и подданные их рабами являются. И Господь велик и страшен, Ему же и Силы небесные со страхом предстоят, и благоговеют пред Ним, и повеления Его исполняют. Рассуди же и то, как бесстыдно поступаем и как тяжко грешим мы, когда не оказываем Ему и такого почтения и благоговения, какое рабы господину своему, подобному им человеку, оказывают, но бесчинствуем перед Ним; и такого послушания не имеем, какое имеют рабы к человеку-господину, но смело и бесстрашно дерзаем заповеди Его нарушать. В этом нас Сам Господь через пророка обличает: Сын славит отца, и раб господина своего убоится. И если Я Отец, то где слава моя? И если Я Господь, то где страх предо Мной? – говорит Господь Вседержитель (Мал. 1:6).

Отсюда учись, сколь велика наша слепота и бесчувствие, и вместе с тем удивляйся благости и долготерпению Бога нашего, Который так кротко и терпеливо с нами, непотребными рабами, поступает. Это учит тебя не только нигде не делать и не говорить, но и не мыслить худого и непристойного. Ведь перед Богом, все проницающим, равно как слово и дело, так и помышление. Ибо Он и помышление наше так же ясно видит, как и само дело; и Его наше помышление худое оскорбляет так же, как и дело худое. И не только тот бесчинствует перед Ним, кто худо делает, но и тот, кто худо помышляет.

V. Видишь или в женщине – матери – к своим детям, или в птице к своим птенцам, или в скоте и звере к своим детенышам горячую любовь. От этого случая возведи ум свой к любви Божией, которую Он к разумному Своему созданию – человеку, по образу Своему созданному, имеет. Если в созданиях Своих, например, матерях к своим детям, такую Он насадил любовь, сколь несравненно большую Сам Он имеет любовь к человеку, которого по образу Своему и подобию сотворил. От этого источника проистекает, что столько Он благодеяний человеку показывает, которых не только исчислить, но и умом понять невозможно. Любовь Его несказанная в том проявляется, что Он так жаждет спасения нашего, так много терпит нас, согрешающих, с таким желанием ожидает нашего покаяния, с таким благоприятием и радостью кающихся принимает, с таким неблаговолением некающихся наказывает. Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16). Поэтому Сам Он через пророка говорит: Разве забудет жена чадо свое, чтобы не помиловать сына чрева своего? Если же и она забудет, но Я не забуду тебя (Ис. 49:15). Эта Отеческая любовь Отца Небесного праведника увеселяет, грешника утешает и увещевает не отчаиваться в милости Его, но более поощряет прибегать к Нему с покаянием и, несомненно, милости Его ожидать.

VI. Видишь солнце, приятно сияющее, и всю поднебесную освещающее, и нас увеселяющее. От этого солнца чувственного возведи ум свой к мысленному, вечному Солнцу правды, Христу, Сыну Божию, Который верных чудесно просвещает и вовеки будет просвещать и увеселять так, что и сами они воссияют, как солнце, в царстве Отца их, по неложному Его обещанию (Мф. 13:43). И от видимого этого мира, который освещается блистанием солнечных лучей, перейди умом ко граду, в Откровении описанному, вышнему Иерусалиму, который не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец (Откр. 21:23), – где ночи не будет, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Откр. 22:5).

VII. Видишь, что во время весны все, что зимой, как мертвое, было, как бы вновь оживает и возрождается: земля производит из недр своих плоды, деревья листвой одеваются, травы зеленеют и цветами украшаются; воды, льдом скованные, растаивают и текут, и вся поднебесная тварь в новый вид облекается и как бы заново созидается. От этой чувственной весны пусть возведет вера ум твой к прекрасной и желаемой весне, которую обещал преблагой Бог в Писании Своем Святом, когда тела от начала мира усопших верных из земли, как семена, силою Божией прозябнув, восстанут и облекутся в новый, прекрасный вид, в ризу бессмертия оденутся, примут венец доброты из рук Господних, процветут, как финик, и как кедр на Ливане, размножатся. Насажденные в доме Господнем они процветут во дворах Бога нашего (Пс. 91:13–14), как невеста, украсятся красотою, и как земля, растящая цвет свой, и как сад, произращающий посеянное в нем, процветут; и веселье вечное над головою их, и радостью возрадуются о Господе (Ис. 61:10–11). Тогда тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою… Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? (1 Кор. 15:54–55). Так устремляясь духом к желаемой той весне, сей ныне с верой и надеждой, с Божией помощью, семена благих трудов – и да пожнешь тогда с радостью.