Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130

Жизнь в качестве человеческого существа достойна называться таковой благодаря тому, что мы способны понимать Слово. Благодаря Слову человеческое рождение стало великим. Слово делает Богом. Знание Вед передается словами. Мы можем вступить в диалог с Шукой и Вьясой. По сути дела, автор книги говорит с нами. Разговор возможен благодаря словам. Книги содержат только написанные слова. Можно сказать, что «Слово» взяло на себя труд передачи Знания. Слово отвергает как иллюзию многие вещи и в конце концов делается бесполезным и умолкает. И мир и «я» исчезают. В данном случае «я» означает эго или гордость. Слово достигает места, откуда оно возникло, и умолкает. Это Слово приняло на себя обязательство научить нас Реальности (Брахману). Муха умирает в еде и заставляет проглотившего такую еду человека блевать. Подобным образом, только со знаком плюс, Веды хранят лишь одно слово и отвергают все остальное. Они говорят, что Брахман – это ничто из того, что вы о нем говорите (нети; не то). То, что остается, и есть Брахман. Сказав это, Веды и сами умолкают.

Ученые метафизики говорят, что Брахман – это то, что невозможно описать напрямую. Тот, кто понимает эту установку благодаря квалифицированному объяснению, является Сыном Гуру (Гурупуртой). Он – сын Учителя. Когда «ты» исчезаешь, то, что остается, – это Брахман. Как кобра сидит на куче золотых монет, так и «я» сидит на Брахмане. Только когда кобра убита, можно забрать деньги. Подобным образом, как только ты убиваешь «я», остается Брахман. Человек, который знает «То», что нельзя описать словами, Сам есть Брахман. «То», что остается после отказа от всего, – Вечно Сущее. Когда Бхасмасур положил свою руку себе же на голову, он обратился в пепел. И тогда осталось лишь Единое, которое есть Махадэва (Шива). Тот, кого не было, умер. В доме не было никакого жильца, а к двери приколото уведомление: «Освободить помещение в течение трех дней». На самом деле в доме никто и не жил. Дом был свободен. Так же и с глупостью по поводу этого «я». Когда существование «меня» отрицается с помощью слова, то, что остается, – это Брахман. Божествам нравится прятаться в словах. Нашим словом мы даем им Божественность. Все творение – дело слов. Весь мир сотворен Словом. Слово, звук является качеством пространства (неба), и слово уничтожается только словом.

Он заставляет речь говорить, тот, кого речь не может вынудить говорить. Он тот, чьей властью видят глаза, но кого глаза видеть не могут. Он тот, кто знает всех, но кого никто не может познать, поскольку нет «второго», чтобы познать Его. Для того, что знает Самое Себя, не существует «другого», чтобы знать Его. Не существует никого, кроме Него. Есть запах и действие обоняния, но если устранить промежуточный фактор – того, кто обоняет («я»), то, что остается, есть Параматман. Если сформированы три фактора: наблюдатель, наблюдаемое и действие наблюдения – Его понять невозможно. Если кто-то естественным образом безмолвен, то это Он. Без Него все остальное тщетно. Органы действия, органы чувств – все они функционируют, но без Него все они мертвы. «То», без чего они мертвы, есть Бог. Не «знайте», не воспринимайте ничего другого. Не принимайте во внимание свое знание. Тогда что есть? Только Он есть. Тот, кто существует без распознавания какой-либо объективной «вещи» (другого), есть Он Сам, в Его собственном величии, в Его собственной славе. Он делает все, без сомнения, Он существует, но «я» следует освободить Ему место.

Когда индивидуум (джива) умирает, остается только Шива. На маратхи «ааджи» значит «тот, кто существует сегодня», а «мааджи» значит «тот, кто уже был и есть сейчас», тот, кто существует в Себе. Если вы настаиваете на том, чтобы называть дживу только дживой, это ваше собственное желание. Однако одно очевидно: именно потому что вы «существуете», вы можете переживать опыт собственных действий. Переживание возможно благодаря Сознанию. Поэтому «вы» означает Сознание, а Сознание есть Знание. Это значит, что вы по сути своей являетесь Знанием. Знание зовется Брахманом. Вы есть «То», вы есть Брахман.

Вечер, 11-10-1935

78. Внешняя видимость мира

Слова дают «Знание Брахмана», но «Знание Брахмана» имеет место только тогда, когда все, что необходимо сказать, сказано. Реализация наступает, когда слово смолкает. Веды – царь всех Писаний, но даже Веды смолкли. Когда Веды сказали о Брахмане «нети, нети», другие науки замерли в замешательстве, не зная, что говорить. Они не способны были найти никакого знака или индикатора, указывающего на Брахман. Науки или писания произошли от Вед, и поскольку даже Веды замолчали, соприкоснувшись с Брахманом, другие писания не могут даже мимолетно взглянуть на Брахман. Другие писания предназначены только для описания, тогда как Веды пытаются указать напрямую. Тот, кто нацелен на женитьбу, ничего другого не хочет. Он сосредоточен на этом. Это для него главная цель. Сахар сладкий. Если его попробовать, узнаешь, что такое сладость. Нет нужды обращаться к Писаниям, чтобы описывать сладость. Весь этот мир Единое. Он наполнен Единым и ничем больше. Понять это, познать это на опыте является самой насущной целью. Нигде не существует внешних проявлений чего-то иного, кроме Единого. Вместе с переживанием этого узел эго развязывается, скрытая привязанность к телу слабеет, и все духовные энергии соединяются.

Результат поклонения образу Господа Ганапати один и тот же, невзирая на то, большой образ или маленький. В чем же значимость большего образа? Только в большем количестве земли (глины, из которой она сделана). Земля – это образ Ганапати, а изображение – не что иное, как земля. Различие в чувстве, в том, что ощущается по отношению к нему. Именно для ментального удовлетворения мы навязываем образу Бога определенную форму и цвет глины, из которой он сделан. Мы хотим извлекать удовольствие из образа. Все это просто умственное воображение. Земля не становится Ганапати, и Ганапати не становится землей. Поклонение – это продукт сентиментальности ума. Поскольку это проекция ума, это непостоянно. Святые думают о том, что постоянно, и поэтому они не впадают ни в какие эмоциональные условности. Они уверены в Абсолюте, в Неуничтожимом. Намереваясь передать истину, что все проявленное – это Брахман, святой Пиппалаяна говорит: «Тот, кто понимает, что он – Брахман, действует так же, как другие, но все его действия, его чувства и поведение суть не что иное, как Брахман. Как у Шуки или Брахмадэва, его сон – это самадхи; это называется Брахман Самадхи».

Жил-был ненастоящий концептуальный человек, который не существовал, а был лишь воображаем. Он трудился-трудился, и вдруг его не стало, что и явилось доказательством его нереальности, его несуществования. Вся жизнь того, кто осознал ложность «я», становится Брахманом. Чистая вода, которой брызнули на Шиву, согласно Ведам, загрязняет Его. Тот, кто знает Брахман, сам Брахманом является. Тот, чья гордыня ушла и у кого есть понимание Брахмана, есть Величайший Бог, Махадэва. Великий грех создавать проблемы Сыну Гуру. Не надо раздражать Преданного Гуру. Кем, как не Шивой, является тот, чье эго ушло и кто достиг видения вездесущего Брахмана? Всякие действия человека, знающего Себя, Джняни, суть сама жизнь Бога. Его тело и его семейная жизнь – это дом Шивы. Его речь – это великая ценность, великая мантра. Его жена Ума (Парвати), а его сын Ганапати (Ганеша – Бог медитации и разрушитель преград). Поклоняться Ему более благоприятно, чем пуджа тысячам образов Ганапати. В Брахмане нет разницы между хорошим и плохим. Для Него ад и врата небесные – все одно. Для него Шива вечно живет и в Лингаме и в насекомом, копошащемся в грязи. Его полный сострадания взгляд – это прямое благословение Шивы.

Иллюзия, Майя не существует, но она творит деяния (карму) во всем мире. Она представляет Параматман таким, как будто у него есть тело, и Шива, таким образом, подвергается осмеянию ею. Она создала как Знание, так и неведение и привела в движение мир. Она сотворила мужчину и женщину и запустила процесс рождений и перерождений. Она сотворила забвение в Сознании Шивы и сделала его ослом или свиньей. Она создала множество форм для бесформенного. Это можно сравнить с разными видами одежды: рубашкой, трусами, шапкой – которые состоят из нитей. Хотя там нет ничего, кроме нитей, из них создано множество форм. Так же и странная игра Майи. У людей существует концепция, что женщина, стоящая в цветке лотоса, – это Богиня Богатства, Лакшми, а женщина, стоящая под деревом, – ее противоположность, злой дух. Таким образом Майя представила многих различных вымышленных сущностей, и был сформирован целый мир. В день Дивали (индуистский праздник, во время которого люди зажигают огни для Лакшми) люди лепят из коровьего навоза изображения Кришны, гопи и т. д. и поклоняются им, украшая цветами. Посмотрите, как Майя заставляет этого индивидуума (дживу) кланяться даже навозу! В образе Кришны, слепленном из навоза, что есть еще, кроме навоза? Все это игра, в которой дети воображают себя кем-то, все это фальшиво. Истина в том, что все есть Брахман, но дураки делают так, что ложное выглядит истинным. Индивидуум поет ту же самую песню, которую ему спели, когда младенца положили в люльку и провели церемонию наречения именем. Джива поймана в цепь рождения и смерти, крепко привязавшись к имени и форме и постоянно повторяя: «я, я, я». Это стало причиной бесконечной цепи рождений и смертей.

В одном-единственном Брахмане было создано множество очертаний и форм, и им были даны характеристики: «Вот это такое-то, а это то – нечто иное, принадлежащее другому, и т. д. и т. п.». В шахматах королева, конь, король и другие фигуры сделаны из дерева. Все они – просто дерево. И тем не менее даже в игре безо всякой нужды возникает противостояние. Чем умнее становятся люди, тем больше они враждуют. В Едином, которое есть Брахман, уже было множество ложных внешних проявлений. Но они иллюзорны. Это гипнотизм. Эта иллюзия представляет собой игру в прятки. Это спектакль, хитрая игра эмоционального воображения. Тот, кто ее распознал, отвергнет ее немедленно. Если игра в шахматы или еще какая-то игра окажется реальностью, тогда и мир тоже окажется реальностью. Мир не реален. Это видимость в Сознании иллюзорных вещей, которые готовятся исчезнуть. Вся кажущаяся явь мира нереальна.

Вечер, 12-10-1935

79. Будь спокоен, как Бог

Брахман – это Самость, Атман; слово «Атман» обозначает единственно нашу Самость. Десять ощущений десяти органов чувств не являются десятью различными ощущениями. Все они единое деяние одной Самости. Есть история о том, как разные органы объявили забастовку, не желая делать общую работу. Атман – это царь, и для него работают все органы. Только он во главе. Отождествление с телом – это сама природа индивидуума, дживы. Даже чувство, что «я – Брахман», растворяется в том случае, если становишься Брахманом. «То» – такое состояние, где нет ни «я», ни «ты». Это не является ни существованием, ни его отсутствием. Это что-то за пределами того и другого. В Самости нет ни гордости, что «Я есть Самость», ни такой вещи, как «быть» и «не быть». Морская волна – это лишь море, но вместо того чтобы пребывать в разделении, ей нужно просто успокоиться. Объяснение словосочетания «это не вещь» таково: «Все то, что имеет внешний облик, это не то». Всякое различие воспринимается относительно Иллюзии. Что касается Истины, тут нет таких градаций, как плохое, лучшее, посредственное, низшее и т. д. Человека Знания, Джняни, спросили: «Кто ты?» Человек никак не ответил, потому что Реальность нельзя описать. Единственное, что он сказал: «Веды велели нам хранить молчание». Мудрец Пиппалаяна[5] сказал: «Я опишу, что такое Майя. Ее нет, и это именно то, что я опишу. Я расскажу, сколько кораблей затонуло в воде миража».

В нас есть что-то, что отвечает на призыв, говоря «О». Это «ОМ». Три слога A + У + M формируют тот ОМ. Саттва, раджас и тамас соответственно соотносятся с тремя этими слогами. ОМ – это энергия «знания», которая есть Сознание, принцип «Махат». Она также называется Энергией действия или Энергией Материи. Сказать «я есть» – это «Брахман», но если ты имеешь в виду «я есть тело», тогда ты не Брахман, а наоборот, индивидуум, джива. Сокровище внутри нас бесценно. Это Брахман. Это Божественность как таковая. Если она возгордилась в физическом теле, тогда ее совершенство сошло на нет, и она безмерно страдает. Однако, если она отбрасывает мелочную гордыню тела, она – Бог. Мы никогда не забываем, что мы есть, но мы никогда не говорим «я есть». Опыт нашего «бытия в существовании» присутствует без каких-либо слов о нем. Он есть, именно такой, какой есть, и это Брахман. Когда джива приходит в мир, она приходит с плачем. Все приходят с плачем и только для того, чтобы плакать. Единственная цель рождения – в плаче. Плач – судьба того, кто принял рождение. Каждый плачет и идет вперед. Никто не оглядывается. Если бы кто-нибудь оглянулся (на свой источник), не было бы причины для плача. Брахман – это то, что очень естественно. Чему вы учитесь? Все учение – это не что иное, как плач. Пусть все будет, как есть; ничего не говори, что тут сказать. Шрути (Веды) говорят, что ты – ничто. Так почему же ты насильно называешься кем-то?

Мы должны молчать, точно как мертвецы. Быть безмолвным, как Бог, это быть Богом. Брахман – это безмолвие. Наши концепции – наши враги. Какими бы великими ни были твои достижения, в конце концов ты обратишься в ничто. Все твои достижения бесполезны, когда тебе приходит конец, поскольку умрешь ты с концепцией, что являешься ограниченным индивидуумом. Как индивидуум ты не можешь обрести подлинного величия. Что бы ты ни обрел, будет разрушено, либо у тебя на глазах, либо потом, и ты умрешь как ничего не значащая джива. Поэтому на самом деле ты не получаешь ничего. Несмотря на то что джива, по сути дела, является частью Бога, даже Бог умирает как несущественная джива, ежемоментно выплачивая долги, явившиеся результатом его действий, со страхом в сердце и не осознавая своей Божественности. Все его накопления оказываются бесполезными. Что бы ни случилось, это иллюзия; а то, что существует само по себе и ничем не становится, – Брахман. Снова и снова люди падают ниц перед великой Иллюзией, пытаясь что-то сделать или кем-то стать. Чем бы ты ни становился, это будет становление чем-то «другим», а другой – это всегда несущественно. Безмолвие – качество великого человека. Как бы хорошо вы ни назвались, это означает шаг вниз от Реальности, поэтому не пытайтесь стать кем-то. Нет власти выше, чем Брахман. Не касайтесь ничего «другого». Как только ты чего-то касаешься (принимаешь за истинное), оно становится испорченным и ты пятнаешь себя. Из-за того, что ты произносишь слово, говоря «да, я тот-то и такой-то», Брахман нарекается индивидуумом.

Как бы вы себя ни назвали, этим именем вас будут называть другие. Можете называть себя как-то, но делать это значит падать, делать шаг вниз. Есть только золото, хотя оно и именуется браслетом. Сделав акцент на названии, вы забыли «изначальное». Золото никогда не меняло свою суть на орнамент. Оно всегда является только золотом. Из-за названия изначальное укрывается занавесом. Оно спрятано за этикеткой. Изначальное делается незаметным. Используется название, затмевающее изначальную суть. Как если бы суть пропала из поля зрения, переместившись в другое место. Из-за гордости именем оно делается значимым, и его империя расширяет владения. Изначальное остается укрытым. Такова иллюзия. На языке волосы не растут. Сказать, что на языке растут волосы, будет иллюзией. Объекты чувств дают плоды, которые суть боль и печаль, да немножко удовольствия. Индивидуум думает, что объекты реальны, и таким образом переживает боль и наслаждение. Хоть он и является Самостью, силою похоти и желаний он становится маленьким индивидуумом.

Три энергии – Знание, Действие и Материя – едины в целостности Брахмана. Брахман – то единственное, что «есть» изначально.

Все пять элементов – это только Брахман. Все вместе они представляют собой Одно. Так же и в этом теле, Он – единственное, что существует. Все есть Он. Если джекфрут[6] состоит из сахара, все его части – такие, как кожица, куски мякоти и семечки, – все просто сахар. Так же и то, что называется «этот мир» во всем многообразии форм, является только Брахманом. Тело растет благодаря энергии Брахмана. Как сшитая из тряпок кукла внутри состоит только из ткани, тело является только самовластным Брахманом. Он во всем проявленном и Он естественен. Его ничуть не беспокоят внешние формы и ему нельзя навредить. Гхи (очищенное масло), застывшее оно или растопленное, все равно остается гхи. Понимать именно так свое незапятнанное существование значит понимать Брахман. Брахман остается незапятнанным, чистым, что бы ни происходило. Если есть банкнота в тысячу рупий или тысяча монет по одной рупии, общая стоимость от этого не меняется. Форма и очертания заслоняют собой стоимость, которая стоит за ними. Быть застывшим – это ложная форма масла гхи. Застывшая форма – это результат, накопленный в процессе хранения.

Основа существования – это только Брахман. Человек, который говорит, что Брахман подвергся каким-то изменениям, – глупец. У Брахмана нет первопричины, его нельзя исчерпать, и он не может сделаться больше, чем есть. В нем нет места теизму и атеизму. Он всегда таков, какой есть. Только сотворенное растет и изменяется. У Брахмана нет ни роста, ни изменений. Если ты искупаешься в водах реки, с реки от этого не убудет. Вода снова вернется в ту же реку. Состояния детства, молодости и старости переживаются только телом. Брахман не становится ни ребенком, ни юношей, ни стариком. Он не мужчина и не женщина. И хотя существование в теле разное, в зависимости от состояний тела, знай, что ты – Параматман. Но хорошо помни, что это Он, тот, кто существует, – не «ты». Когда это утвердится, цель достигнута.

Вечер, 13-10-1935

80. Брахман всегда пробужден

Самость всегда имеет природу Блаженства, не страдает никакими недугами. Самость всегда безопасна, никогда не прерывается, и в ней ничто не происходит. Все материальное подвержено росту и разрушению. Когда у вас что-то материальное портится, вы думаете, что вам причинили ущерб. Индивидуум воображает, что ему самому как-то навредили. Самость не содержит в себе каких-то вещей. В ней нет ничего такого, чему можно было бы нанести вред, что могло бы испортиться. В ней нет никакой грязи. Это значит, что в ней нет материальных предметов. Вот почему ее зовут «чистой», а поскольку нет загрязнений, ее не разрушить. Разлагаться свойственно грязному. Отбросы обречены на разложение, распад и возвращение обратно к земле. Однако незапятнанная Самость неуничтожима. Хотя Она и в теле и в органах чувств, они не воздействуют на Нее. У Самости нет ни рождения, ни смерти. Ее нельзя испортить и разделить на части. Она ни с чем не соединяется и сама не состоит из частей. Если хочешь знать, кто Она, Она – та Самость, которая живет в твоем теле и знает его. Когда мы говорим, что знание временно, мы имеем в виду, что знание ума временно. Речь кончается, но Сознание остается. Если бы человек не осознавал себя, он бы не вернулся домой с работы. Желания, свойственные органам чувств, в конце концов умирают, но неотъемлемая природа знания, Сознание, остается. Детство, юность, старость и пр. являются состояниями тела. Это естественные фазы всякой материальной вещи. Посредством жизненной энергии, праны, эти стадии осознаются по мере их наступления. Однако сама прана не бывает молодой или старой. Ее качество энергии всегда одно и то же. Коль скоро даже прана не меняет своего состояния, как может Самость, которая есть «прана праны», источник самой жизненной энергии, иметь эти состояния?

Яйцеклетка, горячая и влажная плацента и семена – вот источники возникновения всех существ. Во всех существах прана действует только благодаря энергии Самости. Состояния, подобные детству и пр., не оказывают никакого воздействия на прану, как же они могут воздействовать на Самость? Индивидуум своими собственными ложными концепциями связывает сам себя. В желаниях путы. Я объясню. Что бы вы ни захотели, это находится в определенном месте. Если вы этого хотите, вам придется пойти туда, где это находится. Вам придется подождать, пока вы получите то, что хотите; и иногда ваше желание исполняется. Тогда, если вы получаете, что хотите, и это нельзя унести из того места, где оно находится, вам приходится остаться там. Только там вы можете пользоваться объектом или получать от него удовольствие. Если его нельзя забрать туда, куда мы идем, нам приходится остаться жить поблизости, потому что тот объект нам нужен. Эти путы возникают из-за желания. Если не хочешь быть связанным, придется отказаться от желания. Только тогда сможешь уйти. Где присутствует желание, есть и неволя, что значит проживание здесь (в мире). Желание влечет за собой пребывание вблизи объекта. Когда желание умирает, пребывание в неволе заканчивается. Отказавшись от желания, наверняка освободишься. Лелеять желание – это само по себе путы. Когда все желания отброшены навсегда, человек становится Реальностью, тогда как индивидуум со всеми своими желаниями, которые его связывают, падает вниз к саморазрушению.

Самость не затрагивается никакими качествами или изменениями. Кто-то сказал, что в состоянии бодрствования Самость ограничена рамками этого состояния. Однако, если бы на самом деле было так, у Нее не было бы знания о состоянии сновидения, и Она была бы привязана только к одному состоянию. Она бы продолжала есть только либо сладкое, либо горькое, но Она не такова. Это значит, что Она не находится под каким-либо воздействием, хотя существует и в теле. В состоянии сновидения Она функционирует только через ум, без помощи физического тела и органов чувств. Когда Она уходит за сновидение, в глубокий сон, Она остается одна, без покровов или без тела. Нет никакой ряби. Ты можешь сказать: «Где же Самость? Тут ничего нет». Но это на самом деле не так. Кто тот, который может сказать, что он хорошо поспал? Кто отвечает на оклик, когда его позвали по имени, данному телу? Это было бы невозможно без Самости. Состояния глубокого сна и бодрствования относятся только к физическому телу, не к Самости. Она, будучи свидетелем всех трех состояний, не может быть ничем. Она – Высшая Самость, Параматман. Вы можете спросить, как так получается, что, пробуждаясь ото сна, Она снова вспоминает всю окружающую обстановку состояния бодрствования. Послушай внимательно объяснения. Внешняя обстановка относится к интеллекту, к голове, а не к Самости. Если интеллект трансформирован, мирская жизнь становится нереальной. Тогда нет ни связанности чем-то, ни свободы от чего-то.

Мирская жизнь существует, потому что вы это провозглашаете. Вы вбили себе в голову, что это так. Если говоришь: «Я это бросил», – тогда и семейная жизнь и рабство уходят, полностью рушатся. Если вы усиливаете это, это усиливается, если разрушаете, разрушается. Ум – источник мирской жизни, равно как и духовной. Когда вы ложитесь спать, вы снимаете одежду, когда просыпаетесь, надеваете снова. В глубоком сне вы не осведомлены о телесной оболочке Самости. Когда вы просыпаетесь, включается зрение, и через свое внимание вы все вспоминаете. Для того, чьи невежество и эгоизм ушли, все это только Брахман, даже в состоянии бодрствования. Индивидуум растворяется и становится Парабрахманом. Тогда нет никаких желаний. Не с чем сравнивать. В данном случае слово «сравнивать» означает показывать, что «Знание Истинной Природы» похоже на что-то еще. Не существует ничего равного ему или подобного ему, что можно было бы показать. Нет и никакого слова для полного и адекватного описания того состояния. Не существует формы, объекта или слов, которые можно сравнить с тем состоянием. Поэтому то состояние называется «вне сравнений», или говорят, что никакое сравнение не подходит для того, чтобы объяснить его. Для «Него» не существует других вещей. Весь мир – это только Парабрахман или Параматман.

Когда Знание Себя очевидно, есть только счастье само по себе, счастье бытия. Блаженство как таковое наслаждается в Блаженстве. Тот, кто станет самоотверженным преданным, когда будет отвергнута иллюзия, получит такое переживание. Вот почему преданность должна быть непрерывной. Никогда не следует забывать, что ты предан Самому Себе. Не должно быть забывчивости. Когда какой-то другой объект или достижение какой-то цели становится привлекательным для индивидуума и он думает об этом объекте, он забывает свою Преданность Богу. Так что Святые настаивают на постоянной Преданности. Когда преданный отвергает деньги, не хочет иметь детей, материальных благ и высокого положения в обществе и потакает себе только в Преданности Богу, грязь стирается с сознания, и оно делается Единым с Богом, пребывая в своей Истинной Природе (Сварупе). Когда возрастают Любовь и Преданность Богу, преданный возносится над изречениями Вед. «То», что Веды провозглашают Высочайшей Истиной, он произносит непринужденно. Именно тогда Существование воспринимается как Единое Неделимое Целое. Это преданность высочайшей степени. Такая Преданность освобождает всякого, включая женщин и мужчин, людей низкого положения и брахманов, невзирая на различия. Однако, если ум не ясен, света Самости не распознать. Обладающий беспристрастной Преданностью достигает Реальности. Вуаль спадает с его глаз. Солнце и множество разных вещей видятся все и сразу. Когда отбрасываешь всякую гордость и ум делается свободным от сомнений, все видится как Брахман.