Сто проповедей митрополита Корнилия

Силоамская купель была устроена на священном источнике, вытекавшем из-под горы Сионской на месте, весьма почитаемом народом израильским. Евангелист поясняет особое символическое значение этого источника, говоря, что Силоам значит посланный, вероятно этим поясняя, что Христос есть истинный Посланник Божий, осуществляющий Божественное повеление Отца Своего. Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел.

Это чудо произвело сильное впечатление на всех знавших слепца, так что некоторые из них даже засомневались, тот ли это слепец, которого они видели просившим милостыню. Но прозревший подтвердил, что это он и есть. Бывшего слепца повели к фарисеям, чтобы узнать их мнение о чуде, тем более что это необычное дело было совершено в субботу, когда, по толкованию фарисеев о субботнем покое, не следовало даже врачевать болящих.

Прозревший рассказал фарисеям о своем исцелении, и им следовало бы признать это чудо, раскаяться в своем ослеплении и вражде ко Исусу, воздать славу Богу, сподобившему народ иудейский столь великих знамений. Для этого книжникам и фарисеям надо было смирить свою гордыню, но это было слишком тяжело для их заносчивого, горделивого ума, и потому они решили во что бы то ни стало опровергнуть это чудо. Они несколько раз допрашивали слепца, как и что было, призывали его родителей, требовали от слепца, чтобы он признал своего Исцелителя человеком грешным, снова переспрашивали о чуде исцеления, очевидно надеясь найти в его словах что-либо такое, что можно было бы оспорить или перетолковать чудо. Но слепец, выведенный из терпения фарисеями, дал им глубокий ответ: Грешник ли Он, не знаю, одно знаю, что был я слеп, а теперь вижу. Ясно, что грешников Бог не послушает. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего подобного. Фарисеи, не зная, как опровергнуть чудо, снова стали расспрашивать бывшего слепца, как исцелил его Исус. Исцелённый с иронией отвечает обличителям: Или и вы хотите сделаться Его учениками?

Услышав столь смелые слова защитника истины, фарисеи были не в силах дальше продолжать спор. Они закричали: Ты ученик Его! Укорив его в том, что он во грехах весь родился, они выгнали прозревшего вон. Неверующее упрямство фарисеев довело их до того, что они не захотели признать очевидного чуда, совершенного Господом.

Исус, услышав об изгнании исцелённого слепца, Сам нашёл его и, желая просветить душевные очи слепого и подкрепить его веру, спросил: Ты веруешь ли в Сына Божия? – А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? – спросил слепец. Тогда последовал милостивый ответ Господа: И видел ты Его, и Он – Тот, Кто говорит с тобою. Господь, открывшись слепому, привел его к вере в Сына Божия. Бывший слепец увидел Господа прозревшими очами тела́ и души́ – и с радостью воскликнул: Верую, Господи! – и поклонился Ему, так истинное прозрение всегда сопровождается поклонением Богу.

Эта возникшая вера бывшего слепца дала Христу повод высказать мысль о слепоте духовной тех, кто не веровал в Его Божественный приход: На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39).

На обличение фарисеи сказали Христу: Неужели мы слепы? Господь ответил им: Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас. То есть, если бы фарисеи были теми духовными слепыми, о которых говорит Христос, их неверие было бы простительно по неведению и слабости, но так как они считали себя знатоками и толкователями законов, в коих они могли видеть истину, то их упорство и ожесточение против Божественной истины – это грех хулы на Духа Святаго, и таковым нет прощения ни в сем, ни в будущем веке (Мф. 12, 31–32).

Когда в мир явился истинный Свет, просвещающий всякого человека, то увидеть Его и уверовать во Христа смогли именно те, кто искал этот Свет во всей простоте смиренного сердца, считая себя «невидящим». Напротив – те, кто в своей гордости воображал себя «видящим» и всезнающим, а поэтому не испытывал потребности в вере во Христа, эти мнимые мудрецы оказались жалкими духовными слепцами, отвергшими свет истины, принесенный на землю Христом.

К большому прискорбию, духовная слепота распространена и доселе среди тех, кто не хочет познать Господа и покаяться, кто уповает только на земное знание и собственный ограниченный разум, а не ищет во смирении и молитве разумного Божественного света. Сколько вокруг нас слепых – не физической, телесной слепотой, но более страшной: слепотой к смыслу жизни, слепотой к добродетелям, к любви и состраданию к ближним, слепотой ко всему, что могло бы превратить нашу жизнь в победу над духовной смертью.

Слепой искал Спасителя, встретил Его лицом к лицу, и Христос исцелил его. Мы так же должны выйти навстречу Христу, нам нужно взять свой крест и следовать за Ним, являя Его присутствие в мире. Христос дал нам пример, которому мы должны последовать.

Наше призвание не в том, чтобы в безсилии и слабости быть непрерывно объектом Божией заботы, ожидая, что Бог будет непрестанно изливать на нас Свою милость и благодать, а в том, чтобы следуя за Христом, преобразить себя и мир вокруг нас, победив грех, став вестниками Божественной любви, сострадания, правды в этом мире, забыв себя, отвергнув страх. Апостол Павел знал это, когда говорил, что носит в теле своем, то есть в душе и плоти, мертвость Господа Исуса (2 Кор. 4, 10), чтобы стать христианином, в котором могли бы узнать Самого Христа.

Христос на вопрос учеников, кто́ согрешил, из-за чего человек родился слепым, отвечает, что не возмездие за грехи тому причиной, а цель Господа показать дела Божия, чтобы явилась Его слава. Но неужели слава Христа проявилась в том, что человек прожил много лет обездоленным и несчастным, чтобы потом совершилось чудо и люди прославили Бога? Чудо прозрения нужно было Господу не для того, чтобы Его похвалили, и даже мы видим, что за совершение этого чуда Христа порицали и гнали. «Очевидно, слепота нужна была слепому, чтобы в болезни созрела душа его, для того, чтобы он увидел мир и Христа: увидел в Христе Бога. Болезнь была для него благодетельна», – пишет в проповеди «Болезнь и грех» епископ Михаил Семёнов. Через чудо в душе этого человека появился опыт веры, опыт встречи с Богом, благодарность Ему, а это гораздо значительнее, чем телесное прозрение.

Как часто приходится видеть, что люди не прославляют Господа за то, что в их жизни всё хорошо. Для нас привычно быть здоровыми, защищёнными, обеспеченными, свободными. И мало тех, кто может ценить эти блага как не заслуженный нами дар Бога, как причину постоянной радости и благодарности Создателю. Бог не дает погибнуть нам в пресыщении благополучия и по Своей милости и заботе о нашем спасении часто напоминает нам о духовной слепоте и о нашем равнодушии к Его заботе. Иногда это происходит тихо, а иногда сурово и грозно.

Каким же образом совершается прозрение души? Человек, духовно ещё почти слепой, различает в себе смертные грехи величиной с гору: убийство, блуд, воровство… Если он покается, оплачет свой грех – тогда греховные глыбы рассыпаются, и человек открывает в себе новые грехи, которых раньше не замечал или которые ему казались малозначительными. Он может почувствовать, какое множество грехов его отделяет от Бога, обнаружить в себе зависть, гордость, гнев, сребролюбие, эгоизм и так далее – увидеть эти греховные камни. Человек начинает каяться в этих грехах, понимать причину их появления, бороться с ними. И тогда эти крупные камни начнут дробиться на множество мелких. И когда человек ужаснется, увидев душу свою в грехах, как в грязной небрачной одежде, станет оплакивать свое падение, поймет, что грехов у него так много, как песка в море, тогда можно говорить о настоящем духовном прозрении. Так было и у святых, которые полагали много сил на то, чтобы каяться в грехах, оплакивать их, ненавидеть грехи свои, и посвящали всю свою жизнь тому, чтобы, приобретая духовное зрение, победить грех.

Увидев множество содеянных нами зол, мы можем начать понимать, что человеческая воля не в состоянии освободить нас от этого моря грехов и своей силой очиститься мы не можем. Вот тогда мы начинаем взывать к Богу о помощи: «Господи, очисти меня, дай мне силу видеть и победить мои грехи». И по мере очищения с Божией помощью начинает проявляться в душе образ Христа, заполняя ее светом, и мы можем сказать с апостолом: Уже не я живу, но живет во мне Христос. Прозревший должен избегать какой-либо греховной скверны, памятуя слова апостольские: Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1 Кор. 3, 16).

Господь умудряет слепца. Духовное прозрение начинается с того, что человеку открываются его грехи: он начинает каяться, появляется в душе страх Божий. Слепота душевная исцеляется слезами покаяния, когда человек постоянно употребляет труд души, чтобы очиститься.

Слово «покаяние» (метанбйя) в переводе с греческого означает «перемена ума, образа мыслей». Настоящее покаяние совершается в борьбе с грехом, в борьбе постоянной и упорной, в напряжении воли и ума, всех духовных сил и способностей человека. Покаяние – это перемена сознания и, как следствие, всей жизни. Как известно, и Иуда раскаялся, но не принес плодов покаяния, апостол же Петр, трижды отрекшись от Христа, принес столь великое покаяние, что всю свою жизнь посвятил служению Слову Божию и принял мученическую кончину.

Святой Симеон Новый Богослов наставляет: борьба с грехом открывает нам нашу немощь, и только с помощью Божией возможна наша победа, которая приносит духовный опыт. Для просветления ослепленной грехом души нам нужно брение, сотворенное Христом, исцеляющее благодатию Святаго Духа – нужно очищение через Таинства Покаяния и Причащения, чтобы в нас произошла перемена от темной, греховной жизни на светлую, истинно христианскую.

Братие и сестры, в кондаке Недели о слепом говорится: Душе́вныма очи́ма ослепле́н, к Тебе́, Христе́, прихожу́, я́ко же слепы́и от рожде́ния, покая́нием зову́ Ти: Ты еси́ су́щим во тме́ Све́т пресве́тлыи. Будем и мы с мольбою взывать ко Господу, чтобы избавил нас от слепоты, рождающей греховные страсти, чтобы открылись наши душевные очи и совершилось чудо прозрения, как у слепца, который хотел видеть мир и Творца, до того не ведая Его красоты и славы. И если мы, еще не видя красоты и славы Царствия Небесного, будем просить Господа просветить нас Его светом, будем всеми силами стремиться ко спасению, то Господь по Своему милосердию и по нашей вере может сподобить нас этого чуда и ввести нас в Свое вечное Царство. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Вознесение Господне

28.05.2009 г.

Дорогие братие и сестры!

Сорок дней мы прославляли Воскресшего Христа – и вот сегодня прославляем Вознесение Господне. Земной подвиг Сына Божия окончился, Он совершил всё, для чего был послан Отцом, и теперь должен был войти в Свою славу, которую имел, когда мир ещё не был создан.

Воскресший Господь, имея попечение о своих любимых учениках, продолжал являться им до Своего Вознесения и готовить к великому призванию – апостольскому служению. Он учил их совершенно понимать Священное Писание, рассказывал о Царстве Божием, поведал им о Своей власти на небе и на земле, о том, что они избраны проповедовать всем народам благую весть о Воскресении, отпускать грехи, крестить и учить всему, что Он заповедал.

В одно из Своих явлений ученикам Господь велел им собраться в Иеросалиме. Когда ученики собрались вместе, им таинственно явился Господь. Он объяснил им, почему необходимо было Ему пострадать и умереть за людей, и послал апостолов на проповедь. После сего Он утешил их в скорби о разлуке с Ним обетованием Отца о даровании им Утешителя – Святаго Духа, заповедал им ожидать в Иеросалиме, доколе не облекутся силою Свыше. Беседуя с учениками, Господь вывел их из города и пошел к Вифании. Там, на вершине Елебнской горы, Он остановился, поднял руки и благословил апостолов. На глазах поражённых учеников Он стал подниматься на небо всё выше и выше. Внезапно перед ними появились два светлых ангела, которые сказали им: Что вы стоите и смотрите на небо? Исус вознесся от вас и придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо! Ангелы поведали ученикам, что Господь вновь придёт на землю так же неожиданно и торжественно, как и уходил.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Апостолы с благоговением поклонились Вознесшемуся Господу и, как сказано, с великою радостию возвратились в Иеросалим и пребывали в храме. Они радовались славе своего Учителя, так как в Вознесении они окончательно убедились, что Он действительно Бог, Владыка Неба и земли. В Его Вознесении были явлены торжество правды Божией и слава некогда распятого, но затем воскресшего и победившего зло и смерть Спасителя, разорившего ад и отверзшего врата Рая.

Радость их была и в том, что Господь дал им обетование, что Он вновь придёт в мир в славе так же, как и ныне вознёсся. Это будет окончание человеческой истории, окончание истории спасения мира.

Свидетельницей Вознесения была и Матерь Божия, об этом говорится в церковной службе, это изображается и на иконе праздника. Богородица больше всех страдала, видя мучение своего Сына на Кресте, но теперь Она больше всех радовалась, видя Его славу.

Праздник Вознесения – это не только воспоминание события, происшедшего две тысячи лет назад. Вознесение Господне имеет значение для людей всех времен и несёт глубокий догматический смысл. Христос – одновременно и Бог, и человек; и тем, что Он взошёл на Небо и воссел одесну́ю Бога Отца, Он вознёс на Небо нашу человеческую природу. Человек стал причастен Божественной обители, где есть наша настоящая жизнь! Наше бо житие́ на́ Небесех есть, отнюду же и Спаси́теля жде́м Господа нашего Исуса Христа (Фил. 3, 20), – говорит апостол.

Мы, христиане, часть Его тела; если в нас есть свет Его кротости, любви, смирения, сострадания к ближним, то мы причастны Его жизни. Церковь есть тело Христово, и, насколько мы причастны Церкви, настолько близки к Небу в земной жизни. Господь при расставании завещал ученикам пребывать во Иеросалиме, прославляя Бога, пока не облекутся Силою Свыше, то есть благодатию Святаго Духа. И если мы чаще будем пребывать в храме Божием, горе́ имея сердца, мы также можем облечься этой Силой. Господь провещал нам: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них, – и, когда мы собираемся в Церкви, Господь присутствует здесь в совершении таинств. И если мы, получая столько благ от Господа, не пожалевшего ради нашего спасения Своей жизни, будем лениться ходить в Церковь, не будем каяться в грехах, соблюдать посты, молиться, стремиться ко Святому Причащению – то это будет говорить о нашем равнодушии к Господу, о некоем отвержении Бога.

Господь заповедал Своим ученикам единение друг с другом, осенил их благодатию Святаго Духа, связал их союзом любви, благовествовал им мир. Мир вам! – это приветствие произнес Исус, придя к ученикам по Воскресении. В онь же аще в дом внидите, глаголите: мир дому сему (Лк. 10, 5), – сказал Христос апостолам. Он заповедал хранить мир по отношению к Богу, исполняя благочестиво Его заповеди, и мир по отношению друг к другу, который рождается от исполнения евангельских наставлении.

Согласно великому Божественному замыслу о спасении человечества, Христу надлежало вознестись в плоти, которую Он воспринял в Своём воплощении и принёс на Кресте как чистую и непорочную жертву за наши грехи. Пророк Исаия говорит, что Христос взял на Себя, на Свои плечи, немощи наши и что язвами Его мы исцелились (Ис. 53). Воскресший Христос, явившись Своим ученикам, дал им осязать Свои раны, призвал апостола Фому испытать реальность и глубину ран, которыми изъязвлены Его руки, ноги и ребра. И, взойдя на Престол Славы на Небо и сев одесну́ю Бога и Отца, Христос и поныне несёт на Своей человеческой плоти раны, которые причинены Ему человеческим грехом, грехами каждого из нас. Он несёт до скончания мира на Себе всю скорбь земли, всю боль и ужас людских грехов. Христос не сбросил всё это при Воскресении и Вознесении, а остался Агнцем Божиим, приносящим Себя в жертву за спасение каждого из нас от сотворения мира до Своего второго пришествия.

В день Пятидесятницы Бог Отец посылает Святыи Дух по ходатайству Сына на всю Церковь, призванную быть Его телом. И мы, недостойные и грешные, приобщаемся этому безценному дару, потому что мы Христовы, непостижимым образом соединены с Ним, мы члены Его Церкви. Христос сказал: И аще Аз вознесе́н буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин. зач. 42).

И хотя наш Божественный Отец и Учитель и восше́л от земли на́ Небо, однако не оставил нас сиротами. Как Илия Физви́тянин, когда был взят на огненной колеснице, оставил своему ученику Елисею свою ми́лоть (накидку), чтобы утешить его, так и Господь послал нам иного Уте́шителя – Святый Дух – и даровал Свою Божественную плоть в таинстве святого Причащения, чтобы быть с нами неразлучно. Утешая своих учеников, Он сказал: Се Аз с вами есмь во вся́ дни, до скончания века, аминь (Мф. 28, 20)!

Поэтому в грядущий праздник Пятидесятницы мы должны со всей жаждой нашей немощной души взывать в молитве к Утешителю: Прииди́ и всели́ся в ны! – со всей любовью к Нему, со всем смирением, благодаря Его за то, что мы, живущие во грехах, – мы, грешные и маловерные! – Им так любимы. Возблагодарим Отца за то, что Он низпосылает нам Свое обетование – Святаго Духа в неразрушимый союз любви и мира. Будем молить Господа нашего Исуса Христа, дабы, восшед на Небеса, отнюдуже и спиде, соделал нас через таинство исповеди и причащение Пречистого Тела и Крови участниками Его неизреченной и нескончаемой Славы и созерцания божественного Его Лица!

Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя седьмая по Пасце

Неделя святых отец I Вселенского Собора

31.05.2009 г.

Ин. зач. 56, гл. 17, 1-13

Дорогие братие и сестры!

Сегодня – память святых отец Первого Вселенского Собора. Перед праздником Святой Троицы Церковь прославляет тех, кто утвердил истинное учение о Божестве Господа нашего Исуса Христа. Первый Вселенский Собор был созван святым равноапостольным царём Константином в Никее в 325 году против ложного учения Ария. Арианская ересь родилась, как все ложные учения, от гордого ума. Арий стал учить, что лишь Бог Отец – Бог истинный, а Сын сотворен Богом Отцом и только подобен Ему.

В сегодняшнем Апостольском чтении сказано пастырям Церкви: Итак, внимайте себе и всему стаду; в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею. Ибо войдут к вам лютые волки, не щадящие стада, и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собой (Деян. 20,29). В истории Святой Церкви, во все времена, приходилось оберегать Христовых овец от волков, которые пытались привносить ложь в церковное учение.

Святые отцы на I Вселенском Соборе, тщательно рассмотрев Священное Писание и Апостольское Предание, увидели, что во многих местах говорится о единосущности Бога Отца и Бога Сына.

Сегодня мы слышали в Евангелии слова молитвы Исуса Христа к Богу Отцу. Казалось бы, если обращение в молитве, то значит тот, кто обращается, зависим и неравен тому, к кому обращается. Но Он также говорит: Я прославил Тебя на земле, и ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. И когда Господь молится о людях, Он говорит: Они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое, – то есть Отец Сам открыл все людям. Но тут же видим, что знание об Отце люди получили только от Сына: Я открыл имя Твое человекам, слова, которые Ты дал Мне, Я передал им (Ин. 17, 6). Во всем Евангелии нет противоречий, поскольку там логика не земная, а Божественная, небесная, которую мы иногда понимаем не сразу. Именно Сын дает людям жизнь вечную и молит за них Отца, хотя они принадлежат и Сыну. Отче Святыи, соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты мне дал, чтобы были едино, /сак а Мы.

На I Вселенском Соборе, где собрались святые отцы из всех стран тогдашнего христианского мира, утвержден был догмат о единосущности Сына Божия с Богом Отцом. Слово «единосущный» породило много жарких споров, в которых это понятие утвердилось, потому что только лишь Сын Божий, единородный и единосущный Отцу, восприявший человеческую природу, мог уврачевать и очистить ее от греха, вознести ее на Небеса, принести Себя в жертву за весь мир, взяв на Себя наши грехи, открыть путь в Царство Небесное к вечной и блаженной жизни.

Христос принял человеческое естество, но при этом остался совершенным Богом, между Ним и Отцом нет границ. У лиц Святой Троицы одна воля. Христос с жертвенным послушанием говорит Отцу: И все Мое Твое, и Твое Мое, – потому что Они единосущны и неразделимы.

Еретики через своё нечестивое учение хотели отнять у христиан силу и славу, утешение и очищение, чем был и есть для всех верующих – Господь Исус Христос. Сегодня мы утверждены святыми отцами, что Христос – Истинный Бог, Отец будущаго века, творящий бесчисленные чудеса, всемогущий над ангелами и злыми духами, владеющий небом и землей, жизнью и смертью, могущий из грешников через покаяние сотворить праведников благодатию Святаго Духа, укрепляющий подвижников и мучеников, наставляющий и вдохновляющий Своих учеников, которые стали из слабых могучими и могли уверенно сказать: Вся могу о укрепляющем мя Исусе Христе (Флп. 4,13).

Драгоценное наследие Православия, незыблемо утверждённое в богодухновенных определениях на семи Вселенских Соборах, даровало православным твёрдое ограждение и опору, торжество над ересями и расколами.

История Вселенских Соборов поучительна для нас тем, что она свидетельствует о великой ревности святых отцов в хранении истин веры и Предания Церковного от произвольного измышления. Мы помним и глубоко чтим и ревнителей древнего благочестия, которые в послераскольную историю русской Церкви сохраняли целостность и чистоту православия, мужественно противясь сильным мира сего, впавшим в ересь. Наши благочестивые предки во времена гонений на Церковь, будь то первые века христианства или послераскольные испытания, несмотря на все трудности, отстояли веру в чистоте, сохранили наше драгоценное глубокое уставное богослужение.

Приверженцами истины Христовой было посрамлено равнодушие и безразличие в соблюдении Предания и обрядов. И ныне ревнители не по разуму и гордые обличители, с затаённой целью подорвать доверие к Церкви, стремятся отвлечь от единомыслия в вере и разрушить союз христианской любви. Будем блюсти себя от лжеучителей и раздорников, поминая завет апостола: Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтесь, утверждайтесь (1 Кор. 16, 13).

Христос в Своей молитве просит Отца о даровании благ не для всех, а лишь для тех, кого дал Ему Отец. Не обо всём мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. Почему же Господь молится не обо всём мире?

Он пришел в мир спасти каждого человека, но не все Его приняли. Мы сейчас живем в то время, когда благая весть Евангелия проповедана по всей земле, почти везде слышится слово Божие, на все языки переведено Священное Писание. Везде слышен голос Христов, но не все отзываются на него.

Человек по своему существу принадлежит двум мирам – Небесному и земному. Душа человеческая, предназначенная к жизни небесной, имеющая источник жизни своей в Боге, всеми силами устремляется к Нему, как растение к свету. Посему сказано справедливо – душа наша по природе христианка: Творец, вдохнув в человека душу живую по образу Своему, положил для нас неизменный закон общения и единения с Собой. После греховного отпадения от Бога и лишения райского безсмертия наши несчастья и падения могут быть прекращены только с восстановлением нарушенного грехом союза с Богом – Источником жизни и блаженства. И посему христианину важна и значима жизнь души, ее нравственное развитие и приуготовление для вечной жизни в духовном мире Царства Божия. Наша земная жизнь с ее несчастьями, болезнями, лишениями есть лишь переходное состояние к жизни вечной, и поэтому нам не подобает страшиться земных тягот, а должно страшиться греха, который лишает духовного общения с Творцом, как хищник, ввергает в смерть вечную и адскую муку. Царство Небесное – это Царство любви, совершенства, правды и красоты. Поэтому только тот человек, который употребил жизнь для спасения, чтобы через Божественное Слово обратить свою душу к совершенству, любви и смирению, становится участником Божественной жизни, начинает видеть Творца. Вот о ком молится Исус Христос. О тех, кто одного с Ним духа, о тех, кого дал Ему Отец, чтобы привести их ко спасению.