Иерусалимский православный семинар. Выпуск 4

Иерусалимский православный семинар. Выпуск 4

© Текст, Авторы статей, 2013

© Макет, оформление, Издательство «Индрик», 2013

Ранневизантийские церкви Иудейской Шфелы (равнины). Проблемы населения. Алла Нагорская

Что мы знаем об истории и строительстве первых христианских церквей? Несмотря на непрекращающиеся археологические открытия, не так уж и много. Христианские церкви в самые ранние дни – дни Апостолов – создавались маленькими общинами в частных домах (domus ecclesiae). Первая такая церковь, построенная в первой половине III в. по Р. Х. была обнаружена во время раскопок в Дура Европос в Сирии.[1] Часть большого жилого дома была обустроена как церковь и как баптистерий. Стены церкви и особенно баптистерий были расписаны фресками на религиозные темы (см. план 1, фото 1). Во время раскопок, проводимых в израильской тюрьме Мегиддо в ноябре 2005 г., археологи обнаружили остатки древнего храма. По мнению ученых, найденный в Мегиддо храм мог быть построен в середине III – начале IV в. На сегодняшний день это древнейший христиански молельный дом, обнаруженный в Израиле.[2] Среди найденного в Мегиддо хорошо сохранился мозаичный пол с надписями на древнегреческом языке, в которых упоминается «Церковь посвящена господу Иисусу Христу». На мозаике также используется мотив рыбы – древнейшего христианского символа, в одной из надписей упомянуты римские офицеры, пожертвовавшие деньги на строительство церкви (см. фото 2). Только к концу III в. н. э. начинают строиться отдельные церковные здания. Евсевий Кесарийский пишет, что при правлении императоров Галлиена (260–268 гг.) и Диоклетиана (284–305 гг.) появляются церкви, одна, огромная, строится в Кейсарии, другие – почти в каждом городе в стране.[3] На сегодняшний день ни одна из этих церквей не обнаружена. Масштабное, систематическое строительство церквей в Палестине начинается при императоре Константине Великом после Миланского эдикта (313 г.) и еще более – после Никейского собора (325 г.). Второй значительный период церковного строительства пришелся на правление императрицы Евдокии (393–460 гг.), которая строит церкви в Иерусалиме и его окрестностях. Третий период широкого церковного строительства падает на время правления императора Юстиниана I (527–565 гг.), время процветания и относительной политической стабильности Византийского государства.

План 1. План церкви в Дура Европос

Фото 1. Фрески в баптистерии Дура Европос

Фото 2. Христианский молельный дом в Мегиддо

Церковные здания находят в разных частях Святой Земли, но большинство из них сконцентрировалось вокруг Иерусалима и Вифлеема. Информацию об этих церквях мы черпаем из письменных источников, а так же из надписей, обнаруженных в самих зданиях. Среди строителей церквей были императоры и императрицы, духовенство разного иерархического уровня, различные жертвователи и жертвовательницы, прихожане, монахи, местные правители гражданские и военные лица. Во многих городах было более одной церкви, например, в Шифте три, в Иерихоне две, в нижнем Иродеоне три, в Мамшите две и т. д.

Архитектурные формы церквей были разнообразны, они развивались под влиянием римских архитектурных приемов строительства общественных зданий. Но Христианские архитекторы не только копировали римский стиль (базилики, храмы, мавзолеи, бани), но обязательно добавляли новые элементы, такие как трансепты и приемы крестообразного строительства.

Иудейская равнина, церкви которой являются темой данной статьи, представляет собой низменность в юго-центральной части Израиля, протянувшуюся от горы Хеврон к побережью Средиземного моря. Регион этот, выделенный для поселения библейскому колену Иуды, многократно упоминается в Библии, будучи местом различных исторических событий и сражений. В византийский период Иудейская равнина становится средоточием церковного строительства. Остатки церковных построек найдены в Бейт-Джимале, Хурват-Джанабе, Аджуре, в Тель-эль-Фара, Мата, Мареше, Сохо, Хорват Мидрасе, Нес-Харим, Хорват-Бургин, Хорват-Тахуне, Хорват-Ханот, Роглите и в других местах. Письменные источники добавляют информацию о строительстве церквей. Созомен Саламинский сообщает о строительстве церкви в деревне Захария, Теодосиус пишет о строительстве церкви в 6 милях от Бейт-Гуврина. Монах Романус из Ткоа строит монастырь в деревне Торбан. Еханес Москос упоминает небольшой монастырь в деревне Сохо. Петр Иберийский по дороге в Иерусалим в середине V в. останавливается на одну ночь в Сохо.[4] Все это свидетельствует о христианском характере жизни в Иудейской равнине в IV–V вв.

План 2. Церкви Иудейской Шфелы

Развитие Иудейской равнины напрямую было связано с развитием трех главных городов: Иерусалима, Эммауса – Никополиса и Бейт-Гуврина – Элевферополя (см. план 2). Иерусалим, неразрывно связанный с областью Иудейской равнины, и во многом определяющий ее развитие, в данной статье обсуждаться не будет.

Элевферополь (Бейт-Гуврин)

Христианская община появляется в Бейт-Гуврине еще до того, как эта религия становится официальной религией империи. Епископ из Бейт-Гуврина принимает участие в Никейском соборе.[5] Во время проведения археологических раскопок были раскрыты остатки двух церквей (см. фото 3). Одна из церквей, построенная в V в. в южновосточной части города, возведена над остатками большой римской виллы. Небольшое количество археологических раскопок по отношению к количеству древних поселений все же позволяет составить картину одновременного существования еврейских и христианских поселений в области вокруг Бейт-Гуврина в позднее римский и раннехристианский периоды истории. Важные свидетельства этому предоставили археологические раскопки Бейт-Гувринского кладбища. Находки, предоставленные раскопками южного кладбища, свидетельствуют о захоронении как иудеев, так и христиан на одном кладбище с III в. и в течение следующих 500 лет.[6]

Фото 3. Церковь Св. Анны в Бейт-Гуврине

Никополис (Эммаус)

После подавления восстания Бар Кохбы в III–IV вв. в городе и вокруг него проживает еврейское, самаритянское и христианское население. Во время раскопок древнего кладбища в Яффо была найдена надпись, в которой упоминается Элиэзер бен Ехошуа из Эммауса. Еханес Москос рассказывает в VII в. о грабителе по имени Кириакос, который действовал «вокруг Эммауса, он же Никополис», и о том, что среди его людей были также иудеи, христиане и самаритяне.[7] Христиане обосновываются в городе уже в IV в. Так же, как и епископ из Бейт-Гуврина, епископ из Эммауса принимает участие в Никейском соборе. Постройка раскопанной здесь трехапсидной церкви датируется археологами V–VI вв. В ходе многочисленных раскопок, начатых впервые в конце XIX в. и продолжающихся и сегодня, была расчищена восточная (задняя) стена византийского храма с тремя абсидами, прилегающим внешним баптистерием и полихромными мозаиками, а также стены храма крестоносцев (XII в.), пристроенные к средней византийской абсиде (см. план 3, фото 4). В районе Эммауса были обнаружены также древнееврейские, самаритянские, греческие и латинские надписи.[8]

В результате проведения археологических раскопок и археологических разведок в Иудейской равнине сегодня нам известны 27 церковных построек.

Фото 4. Баптистерий в церкви Эммауса

План 3. План церкви в Эммаусе

Бейт-Джималь

В 1916 г. перед постройкой селизианскими монахами нового монастыря были найдены на месте остатки базилики с квадратной встроенной апсидой и часть мозаичного пола с плохо сохранившейся греческой надписью. В арабском языке и на иврите место известно как Бейт-Джималь. Само название переводят с арабского языка как «дом красоты». Возможно, название этого места, происходит от его старого названия, Кфар-Гамла, предположительно по имени Рабан Гамлиэль бен Шимон ха-Закен (Старшего) – главы Синедриона, у которого в этих местах было имение или деревня. Христианская традиция считает, что Рабан Гамлиэль, св. первомученик Стефан и Никодим (один из тех, кто снимал с Креста тело Иисуса) были похоронены здесь.

Бейт-Лойя

Церковь, раскрытая здесь, может быть частью монастырского комплекса, расположенного на окраине деревни и построенного в 500 г.[9] К южной церковной стене примыкает маслодельня. Церковь – базилика с одной абсидой, широкий вход из нартекса расположен в западной стене и ведет в центральный неф, два других узких входа ведут в боковые нефы. Западнее нартекса находится атриум, окруженный комнатами, на южной стороне вход в баптистерий. Полы в нартексе, баптистерии и базилике мозаичные и занимают площадь в 220 м2. Изображения людей и животных на мозаике базилике были стерты во времена иконоборчества в VIII в. (см. фото 5, 6).

Умэр-Рас (Авиэйзер)

В 1899 г. Макалистер проводит раскопки базилики, которую датирует V–VI вв.[10] Сохранились нартекс, три нефа и внешняя апсида. В центре цветной мозаики с геометрическим орнаментом находится большой крест с маленькими крестами, размешенными в каждой четверти. Еще один крест расположен перед алтарем; рядом справа греческая надпись: «Святого Иоанна», а слева надпись на арамейском: «Святой Иоанн, священник Иоанн» (см. план 4).

Фото 5. Бейт-Лойя. Раскопки

Фото 6. Бейт-Лойя. Мозаика

План 4. План церкви в Ум эр-Рас (Авиейзер)

Хорват Ханот

Небольшое поселение построено вплотную с римской дорогой, ведущей из Бейт-Гуврина в Иерусалим. Во время раскопок в 1985–86 гг. были обнаружены остатки церкви VI в., от которой сохранились только центральный и северный нефы.[11] На северном конце мозаики возле алтаря, который не сохранился, обнаружилась греческая надпись, посвященная жертвователю (см. фото 7). Археологи предполагают, что церковь служила паломникам на их дороге в Иерусалим.

Фото 7. Надпись из мозаики в Хорват Ханот

Хорват Фатир

Недалеко от монастыря Бейт-Джималь в 1992–1997 гг. по инициативе Ватикана проводились раскопки большого византийского поселения Хорват Фатир.[12] В центре поселения была обнаружена базилика, включавшая нартекс, трехнефный зал и встроенную апсиду. По обе стороны апсиды построены комнаты, одна из них, видимо, использовалась как часовня. В середине мозаики центрального нефа греческая надпись. Строительство церкви датируется началом V в.

Хорват Э-Цауийе

Небольшой монастырь, расположенный на восточной окраине современного Бейт-Шемеша, на расстоянии 17 км от Бейт-Гуврина и в 10 км от Эммауса, был раскопан в 2005 г.[13] Сохранилась монастырская стена, базилика, трапезная, кухня, башня, кельи и кладовые, маслодельня и цистерны для сбора воды (см. фото 8). Строительство монастыря датировано VI в.

Фото 8. Монастырь в Хорват Э-Цауийе

Дир Рафат

Современный монастырь построен латинской патриархией в 1925 г. на остатках большого византийского поселения. В монастырском музее представлено множество экспонатов, найденных во время строительства монастыря. Среди них: капители, украшенные крестами, мраморные столбики, металлические крестики, собранные в захоронениях, и каменная дверная притолока, украшенная крестом в круге. Большое количество светильников, представленных в музее, украшены крестами. Не проводились до сих пор археологические исследования на территории монастыря, но все эти находки указывают на возможность существования здесь в V в. церкви или монастыря.[14]

Хорват Тахуне

Небольшой монастырь расположился в лесу над кибуцем Цура. Археологические раскопки здесь не проводились, но остатки большого построенного комплекса находятся на поверхности. Комплекс состоит из большого количества комнат, расположенных вокруг внутреннего двора, и большой маслодельни, винодельни и водной цистерны. На одном из больших, хорошо обработанных камней высечен крест (см. фото 9). Осколки керамической посуды, в большом количестве разбросанной по поверхности земли, датируются византийским периодом.[15]

Фото 9. Развалины церкви в Хорват Тахуне

Нес-Харим

В ноябре 2008 г. во время проведения проверочной раскопки в поселке Нес-Харим была обнаружена базилика, башня и большая винодельня (см. фото 10, 11). Упавшие со своих мест колонны отделяли центральный неф от боковых. Мозаичные полы сохранились частично, и в одной из боковых комнат сохранилась греческая надпись, сообщающая греческие имена жертвователей.[16] Обнаружение большой церкви или, возможно, монастыря позволяет предположить, что Енадаб (Бейт-Итаб), названный Евсевием Кейсарийским в списке палестинских городов, находился именно здесь.

Фото 10. Раскопки церкви в Нес-Харим

Фото 11. Надпись в мозаике церкви в Нес-Харим

Абу Гош

На холме, который местное население называет Дир эль-Азхар, во время раскопок в 1907 г., проводимых перед строительством нового монастыря, была обнаружена древняя церковь. Два входа вели в трехнефную базилику, со встроенной апсидой, с двух сторон комнатами пастофориями. Археологи датировали церковь началом V в.[17]

Хорват Мидрас

Руины большой базилики, датируемой концом IV – началом V вв., были обнаружены в 2011 г. во время проверочных раскопок в заповеднике Адулям,[18] который находится на полпути между городом Бейт-Шемеш и Бейт-Гуврином, вблизи римской дороги, связывающей Газу с Иерусалимом. Пол церкви богато украшен мозаикой, колонны сделаны из мрамора, привезенного из Малой Азии (см. фото 12). В восточной части, за апсидой, обнаружена крипта с погребальными нишами, датируемая периодом, предшествующем византийскому. Вход в крипту оформлен каменной апсидой, обращенной на юг. Из крипты вход в подземные катакомбы, служившие укрытием жителям во время восстания Бар Кохбы. Дорогие строительные материалы показывают, по мнению археологов, что в строительстве церкви участвовали богатые доноры, возможно, сам епископ Элевферопольский.

Фото 12. Хорват Мидрас. Раскопки церкви

Те немногочисленные примеры, которые мы рассмотрели, не раскрывают полностью картину христианской жизни в Иудейской равнине. Сотни древних поселений, существовавших здесь в византийский период истории, не обследованы вовсе. Немногочисленные археологические раскопки не позволяют составить полную картину. Археологические разведки поставляют всякий раз новые данные о византийских поселениях. Но техника проведения разведок, тогда как археологи строят свои заключения, опираясь только на визуальный осмотр местности, остатки строений, керамику и другие находки, собранные с поверхности земли, также не позволяет ответить на многочисленные вопросы. Кто были люди, проживавшие в том или ином поселении, каким богам они молились, чем существовали и почему построили свое поселение именно здесь? Что происходило в период между подавлением иудейских восстаний и изгнанием евреев из Иерусалима и Иудеи? Почему так плотно заселяется Иудея к V в., по сравнению с северными областями, где плотность христианских поселений значительно меньше?

И все же мы имеем достаточно материала для того, чтобы порассуждать.

К середине II в. закончились иудейские войны против римлян. В ходе войны римляне уничтожили 50 крепостей и 985 иудейских поселений в Иудее. Вероятно, цифры эти преувеличены. Но, несомненно, состав и количество населения в Иудейской равнине очень изменился. Археологические исследования, поставляющие материал для изучения поселений периода иудейских восстаний и очень интенсивного строительства поселений в конце IV и V вв., почти не затрагивают III и IV вв. Что ж, люди, изгнанные отсюда, вернулись через 70–100 лет, продолжали жить, но не оставили следов. И если какая-то часть людей все же вернулась, то зачем? Перед нами методологическая проблема, которая требует своего разрешения.

В V в. строится множество монастырей, особенно в Иудейских горах, Негеве и Иудейской равнине. Монастыри строились на святых местах и на дорогах, ведущих к ним. Во многих монастырях были небольшие гостиницы для отдыха паломников и странников. Паломники шли по дорогам в поисках мест, где происходили в прошлом события, описанные как в Ветхом, так и в Новом Заветах, с целью поклонения могилам первых мучеников. Основные паломнические маршруты в Иудейской равнине связали Иерусалим, Вифлеем, Бейт-Гуврин и Эммаус. В северной части Иудейской равнины паломники могли побывать в местах, где родился и совершал свои подвиги Самсон или на могиле первомученника Стефана, который, согласно традиции, похоронен в деревне Гамла или Гамала, там где сегодня стоит монастырь Бейт-Джималь. На юге паломники могли помолиться на могилах Эзры (15 миль от Бейт-Гуврина), Михи (3 мили от Бейт-Гуврина) и Захарии, а также побывать на поле битвы между Давидом и Голиафом. Только по дороге от Эммауса в Бейт-Гуврин раскопаны и разведаны 10 монастырей: Дир Рафат, Цауийа, Тахуне, Фатир, Ацфур, Тель Бейт Шемеш, Хорват Ганим, Неве Булус, Джанба Э-Тахта (Перекресток Аяла) и Хорват Эйнаб (Авиеэзер). Сельскохозяйственные сооружения (вино- и маслодельни, гумна), обнаруженные как внутри, так и снаружи монастырских комплексов позволяют предположить, что основой их существования было сельское хозяйство, благо в Иудейской равнине достаточно плодородных земель и климатические условия благоприятствуют этому. Но только паломничеством не объяснить такое количество монастырей. Растет Иерусалим, деревни вокруг него становятся больше, и приток населения, привлеченный относительной политической стабильностью, не прекращается. Необходимость в большем из года в год количестве еды и возможность ее производить, легко добываемый строительный материал, наличие развитой системы дорог (римские дороги) и, конечно же, близость к Иерусалиму и другим святым местам – все это объясняет такую сверхплотность поселений в Иудейской равнине уже в начале византийской эпохи.

Византийское монашество и монастыри Газы. Барух Юзефовский

Святая Земля издавна притягивает к себе многочисленных паломников, в том числе и монахов. Византийский период в Палестине стал временем наибольшего рассвета монастырей. На протяжении IV–VII вв. н. э. существовали сотни монашеских общин. В Палестине начала IV в. одновременно возникли два важнейших монашеских центра: монастыри Иудейской пустыни и монастыри Газы. Оба центра оставили важнейший след в истории церкви. Имена свв. Иллариона и Харитона, Евфимия Великого и Саввы Освященного, Петра Ивира, Варсанофия и Дорофея широко известны.

Вместе с тем, во многом эти центры противопоставимы. Большинство монахов Иудейской пустыни поддерживали решения Халкидонского собора, монахи Газы были в основном монофизитами. Уставы монастырей Иудейской пустыни близки уставу Василия Великого, монахи Газы тяготели к Египту. Хорошо известен многонациональный состав монахов Иудейской пустыни. Напротив, в монастырях Газы большинство составляли местные уроженцы. Наконец, пустынные монастыри Иудейской пустыни располагались возле Святого Града, а монастыри Газы находились в сельских пригородах большого торгового города. Такое противопоставление можно отследить и в существующих у нас источниках. При многочисленных известных, опознанных и раскопанных монастырях Иудейской пустыни существуют лишь считанные исторические источники, такие как жизнеописание Харитона и книга Кирилла Скифопольского. Монахи же Газы оставили огромное литературное наследие, в сравнении с одиночными археологическими памятниками, большинство которых так и не опознано. Песчаные дюны и широкое употребление камней древних сооружений в строительстве более поздних эпох привели к огромным сложностям в обнаружении и исследовании археологических памятников на территории современной Газы. Немалую роль в этом играют и результаты Палестино-Израильского конфликта.

В данной статье мы кратко осветим историю монастырского центра в Газе и археологические памятники, которые можно к нему отнести.

1. Местонахождение

Газа расположена в южной части средиземноморского побережья Палестины, недалеко от Синая. На полосе длиной около 40 км и шириной до 8 км, называемой сегодня сектор Газа, находится как сам город, так и многочисленные деревни. Сектор Газа находится на границе двух областей, со средиземноморским климатом на севере (400 мм осадков в год) и пустынным на юге (200 мм осадков в год). Многочисленные колодцы дают много воды. Обилие воды и мягкий климат позволяют заниматься сельским хозяйством и садоводством. Другой распространенный промысел – рыболовство. С древнейших времен Газа служила главным морским портом Палестины.

Благодаря своему удобному расположению, город стал одним из главных центров торговли. Через него проходила Дорога Царей, соединявшая Египет с Сирией и Месопотамией. По Дороге Благовоний драгоценные мирр и елей из Йемена и Южной Аравии доставлялись в Газу, а уже оттуда морем во все страны Средиземноморья. Тесные связи с Египтом существовали уже во втором тысячелетии до н. э.

Античная Газа была крупным культурным центром. В городе существовала хорошо известная по всей Римской империи Школа риторики. В ней учился будущий епископ и историк Прокопий Кесарийский. Нам неизвестно, когда появились первые христиане в Газе. Существует предположение, что Филимон, которому писал ап. Павел, был первым епископом города.[19] В 325 г. епископ Газы участвовал в Никейском соборе. Однако сама христианская община города была крайне малочисленна. В 394 г. она насчитывала всего 280 христиан. Газа оставалась известным языческим центром. Это особенно видно в сравнении с соседними городами. Так, жители расположенного к северу от Газы городка Маюма массово крестились, и император Константин даровал городу статус полиса, и как следствие в нем появился собственный епископ. Окончательная христианизация Газы была проведена епископом Порфирием лишь в начале V в. Он обратился к императору Аркадию, который выпустил в 402 г. эдикт о разрушении языческих храмов. С помощью приданных императором солдат недовольство язычников было подавлено, а храмы сожжены.

2. История монашества

Монастыри Газы неразрывно связаны с Египтом. Основатель первого монастыря в Газе, св. Илларион, был учеником самого Антония Великого. Тесная связь с Египтом существовала и позже. Из-за преследования почитателей Оригена в Египте в конце IV в. часть его последователей бежала из монастырского центра в Скитской пустыне и осела в монастырях Газы. В начале V в. участились нападения бедуинских племен на монастыри Скитской пустыни. Это привело к переселению части монахов в монастыри Газы, что не могло не сказаться на интеллектуальном развитии нового центра.

Исследования «Деяний египетских отцов» дают основание предполагать, что этот сборник был составлен в Газе. Монахи Газы оставили богатое литературное наследие, благодаря которому мы многое знаем об укладе жизни монашеских общин, занятиях монахов и их диете. Отдельные произведения являются наставлениями по различным аспектам духовной жизни. Сохранилось немало писем с разнообразными вопросами, адресованных известным монахам в монастырях Газы, и ответы на них, составляющие корпус Апофтегм. Они дают нам представление не только о месте, которое занимали монахи в качестве наставников в византийском обществе, но и о сфере влияния монастырей Газы, далеко выходящего за пределы пригородного района.

Вместе с этим, до наших дней сохранились лишь единичные тексты, посвященные истории монахов. Прежде всего, надо отметить Житие Иллариона, написанное блаж. Иеронимом в 390 г. Текст этой книги, посвященной биографии основателя первого монастыря в Газе св. Иллариона, во многих деталям сходен с Житием Антония, написанным в 365 г. и переведенным на латынь в 375 г. Евагрием Антиохийским, другом Иеронима.